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Biblioteca:Cómo funciona el marxismo

2024-11-10T20:40:17Z

Dragon: /* ¿Cómo se vuelven revolucionarios los trabajadores? */

{{Library work|title=Cómo funciona el Marxismo|image=|titulo=Cómo funciona el Marxismo|imagen=How_Marxism_Works_cover.png|autor=Chris Harman|escrito en=1979|editora=Bookmarks Publications|fecha_de_publicacion=Mayo de 1979|lugar_de_publicacion=Londres, Inglaterra|fecha_de_edicion=1 de Julio del 2000|tipo=Folleto|isbn=9781898876274|fuente=[https://sa.org.au/marxism_page/intros/Harman_hmw.pdf How Marxism Works PDF (PDF del folleto en Inglés)]}}
{{Foreword|date=2023-10-07|foreword=Escrito originalmente en 1979, ''Cómo funciona el Marxismo'' es una herramienta increíblemente importante para el movimiento comunista. Chris Harman pudo transmitir con precisión los principios del [[Marxismo]] a los lectores primerizos. Su folleto sigue siendo relevante hoy, con la mayoría de sus ejemplos siendo de un período lo suficientemente reciente como para resonar en los lectores de hoy.

La fortaleza de Cómo funciona el marxismo radica en su facilidad de uso para principiantes: este libro podría entregarse a alguien que nunca antes haya escuchado la palabra "comunismo" y obtendría un conocimiento práctico del marxismo en un tiempo récord.

Sin embargo, Chris Harman también estaba en el [[Partido Socialista de los Trabajadores (RU)|Partido Socialista de los Trabajadores]], un partido [[Trotskista]]. Por lo tanto, algunos de sus ejemplos están teñidos con los colores de su sesgo contra la [[Unión Soviética]] -- opiniones que no tienen nada que ver con cómo funciona el Marxismo, sino con la propia inclinación del autor hacia el Trotskismo.

Esta edición de ProleWiki está adaptada de una edición anterior y contiene nuestros propios pies de página así como este prólogo. También removimos un anexo que promocionaba libros a la venta ya que no era parte de la obra del autor. Se han proveído también enlaces a páginas de ProleWiki o obras de la biblioteca cuando en la medida de lo posible. Todo lo demás se ha dejado como estaba en la fuente.}}
== Introducción ==
Existe un mito muy extendido de que el marxismo es difícil. Es un mito propagado por los enemigos del socialismo – el ex líder [[Partido Laborista|laborista]] [[Harold Wilson]] se jactaba de que nunca pudo ir más allá de la primera página de [[Biblioteca:El capital|El Capital]] de Marx . Es un mito fomentado también por una especie peculiar de académicos que se declaran "Marxistas": cultivan deliberadamente frases oscuras y expresiones místicas para dar la impresión de que poseen un conocimiento especial negado a los demás.

Por eso no sorprende que muchos socialistas que trabajan 40 horas a la semana en fábricas, minas u oficinas den por sentado que el marxismo es algo que nunca tendrán el tiempo ni la oportunidad de entender.

De hecho, las ideas básicas del marxismo son notablemente simples. Explican, como ningún otro conjunto de ideas puede hacerlo, la sociedad en la que vivimos. Dan sentido a un mundo asolado por crisis, a su pobreza en medio de la abundancia, a sus golpes de estado y dictaduras militares, a la forma en que inventos maravillosos pueden enviar a millones a las colas del paro, a las "democracias" que subsidian torturadores y de estados "socialistas" que amenazan mutuamente a sus pueblos con misiles nucleares.

Mientras tanto, los pensadores del establishment que tanto se burlan de las ideas marxistas se persiguen unos a otros en un loco juego de gallina ciega, sin entender nada y explicar menos.

Pero aunque el marxismo no es difícil, existe un problema para el lector que se topa con los escritos de Marx por primera vez. Marx escribió hace más de un siglo. Utilizó el lenguaje de la época, completo con referencias a individuos y acontecimientos que entonces eran familiares para prácticamente todo el mundo y que ahora sólo conocen los historiadores especializados.

Recuerdo mi propio desconcierto cuando, todavía en la escuela, intenté leer su folleto [[Biblioteca:El 18 de brumario de Luis Bonaparte|El 18 de brumario de Luis Bonaparte]].

No sabía ni qué era Brumario ni quién era [[Luis Bonaparte]]. ¡Cuántos socialistas han abandonado los intentos de enfrentarse al marxismo después de tales experiencias!

Ésta es la justificación de este breve libro. Busca proporcionar una introducción a las ideas marxistas, lo que facilitará a los socialistas seguir lo que Marx decía y comprender el desarrollo del marxismo desde entonces en manos de [[Federico Engels]], [[Rosa Luxemburgo]], [[Vladímir Lenin]], [[León Trotsky]] y toda una serie de pensadores menores.<ref group="ProleWiki 1.">No menos importantes, podemos mencionar asimismo a: [[Stalin]], a [[Mao Zedong]], a [[Kim Il Sung]] y a [[Deng, Xiaoping]]. El propio Trotsky fue importante para el Marxismo sólo en la medida de que proporcionó un ejemplo de lo que no se debía hacer.</ref>

Gran parte de este folleto apareció por primera vez como una serie de artículos en Socialist Worker bajo el título "El marxismo hecho fácil". Pero he añadido material nuevo sustancial. He extraído un poco de esto de dos intentos anteriores de ofrecer una exposición sencilla de las ideas marxistas: ''‘El significado del marxismo’'', de Duncan Hallas , y la ''‘Serie sobre educación marxista’'', del PST de Norwich.

Un último punto. El espacio me ha impedido abordar en este folleto algunas partes importantes del análisis marxista del mundo moderno. He incluido una sección sustancial de lectura adicional al final.

=== Pies de página de ProleWiki ===
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== Por qué necesitamos a la teoría Marxista ==
¿Para qué necesitamos la teoría? Sabemos que hay una crisis. Sabemos que nuestros empleadores nos están robando. Sabemos que todos estamos enojados. Sabemos que necesitamos el socialismo. Todo lo demás es sólo para los intelectuales.

A menudo se escuchan palabras como éstas de socialistas militantes y sindicalistas. Estos puntos de vista son fuertemente alentados por los antisocialistas, que intentan dar la impresión de que el marxismo es una doctrina oscura, complicada y aburrida.

Las ideas socialistas, dicen, son "abstractas". Puede que parezcan correctos en teoría, pero en la vida real el sentido común nos dice algo completamente distinto.

El problema con estos argumentos es que las personas que los presentan suelen tener una "teoría" propia, incluso si se niegan a reconocerla. Hágales cualquier pregunta sobre la sociedad e intentarán responderla con alguna generalización. Algunos ejemplos: "La gente es egoísta por naturaleza". "Cualquiera puede llegar a la cima si se esfuerza lo suficiente". "Si no fuera por los ricos, no habría dinero para dar trabajo al resto de nosotros". "Si pudiéramos educar a los trabajadores, la sociedad cambiaría". "El deterioro de la moral ha llevado al país a su estado actual." Escuche cualquier discusión en la calle, en el autobús, en la cantina – escuchará docenas de dichos similares.

Todos y cada uno de ellos contienen una visión de por qué la sociedad es como es y de cómo las personas pueden mejorar su condición. Todas estas opiniones son "teorías" de la sociedad.

Cuando la gente dice que no tiene una teoría, lo único que realmente quiere decir es que no ha aclarado sus puntos de vista.

Esto es particularmente peligroso para cualquiera que esté intentando cambiar la sociedad. Porque los periódicos, la radio y la televisión nos llenan continuamente la mente con intentos de explicar el caos en el que se encuentra la sociedad. Ellos esperan que aceptemos lo que dicen sin pensar más en los problemas.

Pero no se puede luchar eficazmente para cambiar la sociedad a menos que se reconozca lo que hay de falso en todos estos diferentes argumentos.

Esto se mostró por primera vez hace 150 años. En las décadas de 1830 y 1840, el desarrollo de la industria en zonas como el noroeste de Inglaterra atrajo a cientos de miles de hombres, mujeres y niños a empleos miserablemente remunerados. Se vieron obligados a soportar condiciones de vida de una miseria increíble.

Comenzaron a luchar contra esto con las primeras organizaciones de trabajadores de masas – los primeros sindicatos y, en Gran Bretaña, el primer movimiento por los derechos políticos de los trabajadores: el [[Cartismo]]. Junto a estos movimientos estaban los primeros pequeños grupos de personas dedicadas a conquistar el socialismo.

Inmediatamente surgió el problema de cómo el movimiento obrero podría lograr su objetivo.

Algunas personas dijeron que era posible persuadir a los gobernantes de la sociedad para que cambiaran las cosas por medios pacíficos. La "fuerza moral" de un movimiento masivo y pacífico garantizaría que se otorgaran beneficios a los trabajadores. Cientos de miles de personas se organizaron, manifestaron y trabajaron para construir un movimiento sobre la base de tales puntos de vista – sólo para terminar derrotados y desmoralizados. <ref group="ProleWiki 2.">Conocido como [[socialismo utópico]], ver a [[Roberto Owen]], a [[Saint-Simon]], a [[Charles-Fourier]]. Ellos creyeron que construyendo fábricas más agradables para los empleados, todos los demás capitalistas estarían convencidos de hacer lo mismo cuando vieran cuán más agradables y productivas eran estas fábricas. No funcionó.</ref>

Otros reconocieron la necesidad de utilizar la "fuerza física", pero pensaron que esto podría lograrse mediante grupos conspiradores bastante pequeños aislados del resto de la sociedad. Esto también llevó a decenas de miles de trabajadores a luchas que terminaron en derrota y desmoralización. <ref group="ProleWiki 2.">Ver [[Auguste Blanqui]]</ref>

Otros creían que los trabajadores podrían lograr sus objetivos mediante la acción económica, sin enfrentarse al ejército y la policía. Una vez más, sus argumentos llevaron a acciones masivas. En Inglaterra, en 1842, tuvo lugar la primera huelga general del mundo en las zonas industriales del norte, en la que decenas de miles de trabajadores resistieron durante cuatro semanas hasta que el hambre y las privaciones los obligaron a volver a trabajar.

Fue hacia el final de la primera etapa de las luchas obreras derrotadas, en 1848, cuando el socialista alemán Karl Marx explicó plenamente sus propias ideas en su folleto [[El Manifiesto Comunista]].

Sus ideas no surgieron de la nada. Intentaron proporcionar una base para abordar todas las cuestiones que había planteado el movimiento obrero de la época.

Las ideas que desarrolló Marx siguen siendo relevantes hoy en día. Es estúpido decir, como hacen algunas personas, que deben estar obsoletos porque Marx los escribió por primera vez hace más de 150 años. De hecho, todas las nociones de sociedad que Marx defendió están todavía muy extendidas. Así como los cartistas discutían sobre la "fuerza moral" o la "fuerza física", los socialistas hoy discuten sobre el "camino parlamentario" o el "camino revolucionario". Entre los revolucionarios, el argumento a favor y en contra del "terrorismo" está tan vivo como lo estaba en 1848.

=== Los idealistas ===
Marx no fue la primera persona que intentó describir lo que estaba mal en la sociedad. En el momento en que escribía, los nuevos inventos en las fábricas generaban riqueza en una escala inimaginable para las generaciones anteriores. Por primera vez parecía que la humanidad tenía los medios para defenderse de las calamidades naturales que habían azotado épocas anteriores.

Sin embargo, esto no significó ninguna mejora en la vida de la mayoría de la gente. Todo lo contrario. Los hombres, mujeres y niños que manejaban las nuevas fábricas llevaban vidas mucho peores que las de sus abuelos que habían trabajado la tierra. Sus salarios apenas los mantenían por encima del límite del pan; episodios periódicos de desempleo masivo los colocaron muy por debajo de ese nivel. Fueron hacinados en barrios miserables y miserables, sin saneamiento adecuado, sometidos a epidemias monstruosas.

En lugar de que el desarrollo de la civilización trajera felicidad y bienestar generales, estaba dando lugar a una mayor miseria.

Esto lo notaron no sólo Marx, sino también algunos de los otros grandes pensadores de la época – hombres como los poetas ingleses Blake y Shelley, los franceses Fourier y [[Proudhon]], los filósofos alemanes [[Hegel]] y [[Feuerbach]].

Hegel y Feuerbach llamaron "alienación" al estado infeliz en el que se encontraba la humanidad – un término que todavía se escucha a menudo. Por alienación, Hegel y Feuerbach querían decir que hombres y mujeres se encontraban continuamente dominados y oprimidos por lo que ellos mismos habían desarrollado en el pasado. Entonces, señaló Feuerbach, la gente había desarrollado la idea de Dios – y luego se había inclinado ante ella, sintiéndose miserable porque no podían estar a la altura de algo que ellos mismos habían creado. Cuanto más avanzaba la sociedad, más miserable y "alienada" se volvía la gente.

En sus primeros escritos, Marx tomó esta noción de "alienación" y la aplicó a la vida de quienes crearon la riqueza de la sociedad:<blockquote>El trabajador se vuelve más pobre cuanto más riqueza produce, más aumenta su producción en poder y alcance... Con el aumento del valor del mundo de las cosas ocurre en proporción directa la devaluación del mundo de las personas... El objeto que produce el trabajo lo enfrenta como algo ajeno, como un poder independiente del productor...</blockquote>En la época de Marx, las explicaciones más populares de lo que andaba mal en la sociedad eran todavía de tipo religioso. Se decía que la miseria de la sociedad se debía a que las personas no hacían lo que Dios quería que hicieran. Si tan solo todos 'renunciáramos al pecado' todo saldría bien.

Hoy en día se escucha a menudo una opinión similar, aunque por lo general pretende ser no religiosa. Ésta es la afirmación de que "para cambiar la sociedad, primero debes cambiarte a ti mismo". Si tan sólo hombres y mujeres individuales se curaran del "egoísmo" o del "materialismo" (u ocasionalmente de los "complejos"), entonces la sociedad automáticamente mejoraría.

Una visión similar hablaba no de cambiar a todos los individuos, sino a unos pocos clave – aquellos que ejercen el poder en la sociedad. La idea era intentar hacer que los ricos y poderosos "entraran en razón".

Uno de los primeros socialistas británicos, Roberto Owen, comenzó intentando convencer a los industriales de que deberían ser más amables con sus trabajadores. La misma idea sigue siendo dominante hoy entre los líderes del Partido Laborista, incluida su ala izquierda. Obsérvese cómo siempre llaman "errores" a los crímenes de los empresarios, como si un poco de argumento pudiera persuadir a las grandes empresas a relajar su control sobre la sociedad.

Marx se refirió a todas esas opiniones como "[[idealistas]]". No porque estuviera en contra de que la gente tuviera "ideas", sino porque tales puntos de vista consideran que las ideas existen aisladas de las condiciones en las que vive la gente.

Las ideas de las personas están íntimamente ligadas al tipo de vida que son capaces de vivir. Tomemos, por ejemplo, el "egoísmo". La sociedad capitalista actual genera egoísmo – incluso en personas que continuamente intentan poner a los demás en primer lugar. Un trabajador que quiere hacer lo mejor que puede para sus hijos, o dar a sus padres algo además de su pensión, encuentra que la única manera es luchar continuamente contra otras personas – conseguir un mejor trabajo, más horas extras, ser el primero en el mercado. cola para redundancia. En una sociedad así no es posible deshacerse del "egoísmo" o la "codicia" simplemente cambiando la mentalidad de los individuos.

Es aún más ridículo hablar de cambiar la sociedad cambiando las ideas de las "personas de alto nivel". Supongamos que usted logró convencer a un gran empleador para que aceptara las ideas socialistas y luego dejara de explotar a los trabajadores. Simplemente perdería en la competencia con empleadores rivales y sería expulsado del negocio.

Incluso para quienes gobiernan la sociedad lo que importa no son las ideas sino la estructura de la sociedad en la que sostienen esas ideas.

La cuestión se puede plantear de otra manera. Si las ideas son las que cambian la sociedad, ¿de dónde vienen?

Vivimos en un cierto tipo de sociedad. Las ideas difundidas por la prensa, la televisión, el sistema educativo, etc., defienden ese tipo de sociedad. ¿Cómo alguien ha podido desarrollar ideas completamente diferentes? Porque sus experiencias cotidianas contradicen las ideas oficiales de nuestra sociedad.

Por ejemplo, no se puede explicar por qué muchas menos personas son religiosas hoy que hace 100 años simplemente en términos del éxito de la propaganda atea. Hay que explicar por qué la gente escucha las ideas ateas de una manera que no lo hacían hace 100 años.

De manera similar, si se quiere explicar el impacto de los "grandes hombres", hay que explicar por qué otras personas aceptan seguirlos. No sirve de nada decir eso, por ejemplo. Napoleón o Lenin cambiaron la historia, sin explicar por qué millones de personas estaban dispuestas a hacer lo que sugerían. Después de todo, no eran hipnotizadores de masas. Algo en la vida de la sociedad en cierto momento llevó a las personas a sentir que lo que sugerían parecía correcto.

Sólo puedes entender cómo las ideas cambian la historia si entiendes de dónde provienen y por qué la gente las acepta. Eso significa mirar más allá de las ideas, hacia las condiciones materiales de la sociedad en la que ocurren. Por eso Marx insistió: "No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia".

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== Comprendiendo la historia ==
Las ideas por sí solas no pueden cambiar la sociedad. Ésta fue una de las primeras conclusiones de Marx. Como muchos pensadores anteriores a él, insistió en que para comprender la sociedad había que ver a los seres humanos como parte del mundo material.

El comportamiento humano estaba determinado por fuerzas materiales, al igual que el comportamiento de cualquier otro objeto natural. El estudio de la humanidad era parte del estudio científico del mundo natural. A los pensadores con tales puntos de vista se les llamó [[Materialismo|materialistas]].

Marx consideraba el materialismo como un gran paso adelante respecto de las diversas nociones religiosas e idealistas de la historia. Significaba que se podía argumentar científicamente sobre el cambio de las condiciones sociales, que ya no se dependía de orar a Dios o del “cambio espiritual” de las personas.

La sustitución del idealismo por el materialismo fue la sustitución del misticismo por la ciencia. Pero no todas las explicaciones materialistas del comportamiento humano son correctas. Así como ha habido teorías científicas erróneas en biología, química o física, también ha habido intentos equivocados de desarrollar teorías científicas de la sociedad. Aquí hay algunos ejemplos: Una visión materialista, no marxista y muy extendida sostiene que los seres humanos son animales, que se comportan “naturalmente” de ciertas maneras. Así como está en la naturaleza de los lobos matar o en la naturaleza de las ovejas ser plácidos, también está en la naturaleza de los hombres ser agresivos, dominantes, competitivos y codiciosos (y, se da a entender, que las mujeres son mansas, sumisas, deferentes y pasivas).

Una formulación de esta visión se encuentra en el best-seller ''The Naked Ape''. Las conclusiones que se extraen de tales argumentos son casi invariablemente reaccionarias. Se dice que si los hombres son agresivos por naturaleza, entonces no tiene sentido intentar mejorar la sociedad. Las cosas siempre saldrán igual. Las revoluciones “siempre fracasarán”.

Pero la “naturaleza humana” de hecho varía de una sociedad a otra. Por ejemplo, la competitividad, que se da por sentada en nuestra sociedad, apenas existía en muchas sociedades anteriores. Cuando los científicos intentaron por primera vez aplicar pruebas de coeficiente intelectual a los indios [[Sioux]], descubrieron que los indios no podían entender por qué no debían ayudarse unos a otros a encontrar las respuestas. La sociedad en la que vivían hacía hincapié en la cooperación, no en la competencia.

Lo mismo con la agresividad. Cuando los esquimales conocieron a los europeos por primera vez, no podían encontrar ningún sentido a la noción de “guerra”. La idea de que un grupo de personas intentara acabar con otro grupo de personas les parecía una locura.

En nuestra sociedad se considera "natural" que los padres amen y protejan a sus hijos. Sin embargo, en la antigua ciudad griega de Esparta se consideraba “natural” dejar a los niños en las montañas para ver si podían sobrevivir al frío.

Las teorías de la “naturaleza humana inmutable” no proporcionan ninguna explicación para los grandes acontecimientos de la historia. Las pirámides de Egipto, los esplendores de la Antigua Grecia, los imperios de [[Imperio Romano|Roma]] o los [[Imperio Inca|Incas]], la moderna ciudad industrial, son puestas al mismo nivel que los [[Campesinado|campesinos]] analfabetos que vivían en las chozas de barro de la [[Feudalismo|Edad Oscura]]. Lo único que importa es el “simio desnudo” – no las magníficas civilizaciones que el simio ha construido. Es irrelevante que algunas formas de sociedad logren alimentar a los “simios”, mientras que otras dejan morir de hambre a millones.

Mucha gente acepta una teoría materialista diferente, que enfatiza la forma en que es posible cambiar el comportamiento humano. Así como se puede entrenar a los animales para que se comporten de manera diferente en un circo que en una jungla, los partidarios de esta opinión también pueden cambiar el comportamiento humano. Se dice que si sólo las personas adecuadas obtuvieran el control de la sociedad, entonces la “naturaleza humana” podría transformarse.

Esta visión es sin duda un gran paso adelante respecto del “simio desnudo”. Pero como explicación de cómo se puede cambiar la sociedad en su conjunto, fracasa. Si todo el mundo está completamente condicionado en la sociedad actual, ¿cómo puede alguien elevarse por encima de la sociedad y ver cómo cambiar los mecanismos de condicionamiento? ¿Existe alguna minoría ordenada por Dios que sea mágicamente inmune a las presiones que dominan a todos los demás? Si todos somos animales del circo, ¿quién puede ser el domador de leones?

Quienes sostienen esta teoría terminan diciendo que la sociedad no puede cambiar (como los simios desnudos) o creen que el cambio es producido por algo externo a la sociedad – Dios, o un “gran hombre”, o el poder de las ideas individuales. Su “materialismo” deja entrar una nueva versión del idealismo por la puerta trasera.

Como señaló Marx, esta doctrina termina necesariamente por dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales es superior a la sociedad. Esta visión “materialista” es a menudo reaccionaria. Uno de los defensores más conocidos de esta opinión hoy en día es un psicólogo estadounidense de derecha llamado Skinner. Quiere condicionar a la gente a comportarse de determinada manera. Pero como él mismo es un producto de la sociedad capitalista estadounidense, su “condicionamiento” significa simplemente tratar de hacer que la gente se ajuste a esa sociedad.

Otra visión materialista culpa de toda la miseria del mundo a la “presión demográfica”. (Esto suele denominarse Malthusiano en honor a Malthus, el economista inglés de finales del siglo XVIII que lo desarrolló por primera vez.) Pero no puede explicar por qué Estados Unidos, por ejemplo, quema maíz mientras la gente en la India muere de hambre. Tampoco puede explicar por qué hace 150 años no se producía suficiente comida en Estados Unidos para alimentar a 10 millones de personas, mientras que hoy se produce suficiente para alimentar a 200 millones.

Se olvida que cada boca extra que alimentar es también una persona extra capaz de trabajar y crear riqueza.

Marx llamó a todas estas explicaciones erróneas formas de materialismo "mecánico" o "crudo". Todos olvidan que, además de ser parte del mundo material, los seres humanos también son seres actuantes, criaturas vivientes cuyas acciones lo modifican.

=== La interpretación materialista de la historia ===
<blockquote>Los hombres se pueden distinguir de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que quieras. Ellos mismos empiezan a distinguirse de los animales tan pronto como empiezan a producir sus medios de subsistencia – alimento, vivienda y vestido.</blockquote>Con estas palabras, Karl Marx destacó por primera vez lo que había de distintivo en su explicación de cómo se desarrolló la sociedad. Los seres humanos son animales que descienden de criaturas parecidas a los simios. Como otros animales, su primera preocupación es alimentarse y protegerse del clima.

La forma en que otros animales hacen esto depende de su estructura biológica heredada. Un lobo se mantiene vivo persiguiendo y matando a su presa, en formas determinadas por sus instintos biológicamente heredados. Mantiene el calor en las noches frías gracias a su pelaje. Cría a sus cachorros según patrones de comportamiento heredados.

Pero la vida humana no está determinada de esta manera. Los humanos que vagaron por la Tierra hace 100.000 o 30.000 años vivieron vidas muy diferentes a las nuestras. Vivían en cuevas y agujeros en el suelo. No tenían recipientes para guardar comida ni agua, dependían para su alimentación de recolectar bayas o arrojar piedras a los animales salvajes. No sabían escribir ni contar más allá de los dedos de las manos. No tenían conocimiento real de lo que sucedía más allá de su vecindario inmediato o de lo que habían hecho sus antepasados.

Sin embargo, físicamente su composición hace 100.000 años era similar a la del hombre moderno y hace 30.000 años era idéntica. Si lavaras y afeitaras a un hombre de las cavernas, le pusieras un traje y lo pasearas por la calle principal, nadie lo consideraría fuera de lugar.

Como ha señalado el arqueólogo C. Gordon Childe:<blockquote>Los primeros esqueletos de nuestra propia especie pertenecen a las fases finales de la última Edad del Hielo ... Desde el momento en que los esqueletos del Homo sapiens aparecen por primera vez en el registro geológico ... la evolución corporal del hombre prácticamente se ha paralizado, aunque su progreso cultural apenas comenzaba.</blockquote>Lo mismo señala otro arqueólogo, Leakey:<blockquote>Las diferencias físicas entre los hombres de las culturas auriñaciense y magdaleniense (hace 25.000 años) por un lado, y los hombres actuales por el otro, son insignificantes, mientras que la diferencia cultural es inconmensurable.</blockquote>Por "cultura" el arqueólogo entiende las cosas que hombres y mujeres aprenden y se enseñan unos a otros (cómo hacer ropa con pieles o lana, cómo hacer vasijas de barro, cómo hacer fuego, cómo construir casas, etc.) a diferencia de aquellas cosas que los animales saben instintivamente.

Las vidas de los primeros humanos ya eran muy diferentes a las de otros animales. Porque pudieron utilizar las características físicas peculiares de los humanos – cerebros grandes, extremidades anteriores capaces de manipular objetos – para comenzar a moldear su entorno para adaptarlo a sus necesidades. Esto significaba que los humanos podían adaptarse a una amplia gama de condiciones diferentes, sin ningún cambio en su constitución física. Los humanos ya no reaccionaban simplemente a las condiciones que los rodeaban. Podrían actuar sobre esas condiciones y comenzar a cambiarlas en su propio beneficio.

Al principio utilizaban palos y piedras para atacar a las fieras, encendían antorchas con fuegos naturales para obtener calor y luz, se cubrían con vegetación y pieles de animales. Durante muchas decenas de miles de años, aprendieron a hacer fuego ellos mismos, a dar forma a piedras con otras piedras, a cultivar alimentos a partir de semillas que ellos mismos habían plantado, a almacenarlos en vasijas de arcilla y a domesticar ciertos animales.

Hace relativamente poco tiempo – hace apenas 5.000 años, en medio millón de años de historia humana – aprendieron el secreto de convertir minerales en metales que podían transformarse en herramientas fiables y armas eficaces.

Cada uno de estos avances tuvo un impacto enorme, no sólo al facilitar que los humanos se alimentaran y vistieran, sino también al transformar la organización misma de la vida humana. Desde el principio la vida humana fue social. Sólo el esfuerzo conjunto de varios humanos podría permitirles matar a las bestias, recolectar comida y mantener encendido el fuego. Tuvieron que cooperar.

Esta estrecha y continua cooperación también les llevó a comunicarse, emitiendo sonidos y desarrollando lenguajes. Al principio los grupos sociales eran simples. No había suficientes productos de crecimiento natural en ninguna parte para sustentar a grupos de humanos de más de quizás un par de docenas. Había que poner todo el esfuerzo en las tareas básicas de conseguir comida, por lo que todos hacían el mismo trabajo y vivían el mismo tipo de vida.

Sin medios para almacenar cantidades de alimentos, no podía haber propiedad privada ni divisiones de clases, ni había ningún botín que pudiera generar un motivo para la guerra.

Hasta hace unos años, todavía había cientos de sociedades en muchas partes diferentes del mundo donde este era todavía el patrón – entre algunos de los indios de América del Norte y del Sur, algunos de los pueblos de África Ecuatorial y el Océano Pacífico, los aborígenes de Australia.

No es que estas personas fueran menos inteligentes que nosotros o tuvieran una “mentalidad más primitiva”. Los aborígenes australianos, por ejemplo, tuvieron que aprender a reconocer literalmente miles de plantas y los hábitos de decenas de animales diferentes para poder sobrevivir. El antropólogo Profesor Firth ha descrito cómo:<blockquote>Las tribus australianas ... conocen los hábitos, las marcas, las zonas de reproducción y las fluctuaciones estacionales de todos los animales, peces y aves comestibles de sus zonas de caza. Conocen las propiedades externas y algunas de las menos obvias de las rocas, piedras, ceras, gomas, plantas, fibras y cortezas; saben hacer fuego; saben aplicar calor para aliviar el dolor, detener las hemorragias y retrasar la putrefacción de los alimentos frescos; y también utilizan el fuego y el calor para endurecer unas maderas y ablandar otras ... Saben algo al menos de las fases de la luna, del movimiento de las mareas, de los ciclos planetarios, y de la secuencia y duración de las estaciones; han correlacionado fluctuaciones climáticas como los sistemas de viento, los patrones anuales de humedad y temperatura y los flujos en el crecimiento y la presencia de especies naturales ... Además, hacen un uso inteligente y económico de los subproductos de los animales sacrificados para alimentarse; se come la carne del canguro; los huesos de las piernas se utilizan para fabricar herramientas de piedra y como alfileres; los tendones se convierten en ataduras de lanzas; las garras se engarzan en collares con cera y fibra; la grasa se combina con ocre rojo como cosmético, y la sangre se mezcla con carbón como pintura ... Tienen algunos conocimientos de principios mecánicos simples y recortarán un boomerang una y otra vez para darle la curva correcta...</blockquote>Eran mucho más “inteligentes” que nosotros a la hora de afrontar los problemas de supervivencia en el desierto australiano. Lo que no habían aprendido era a plantar semillas y cultivar sus propios alimentos – algo que nuestros propios antepasados aprendieron hace sólo unos 5.000 años, después de estar en la Tierra 100 veces ese período.

El desarrollo de nuevas técnicas de producción de riqueza – los medios de vida humana – siempre ha dado lugar a nuevas formas de cooperación entre humanos, a nuevas relaciones sociales.

Por ejemplo, cuando la gente aprendió por primera vez a cultivar sus propios alimentos (plantando semillas y domesticando animales) y a almacenarlos (en vasijas de barro), se produjo una revolución completa en la vida social – llamada por los arqueólogos “la revolución neolítica”. Los humanos ahora tenían que cooperar juntos para limpiar la tierra y cosechar alimentos, así como para cazar animales. Podían vivir juntos en cantidades mucho mayores que antes, podían almacenar alimentos y podían comenzar a intercambiar bienes con otros asentamientos.

Las primeras ciudades podrían desarrollarse. Por primera vez existía la posibilidad de que algunas personas llevaran vidas que no implicaran simplemente proporcionar alimentos: algunas se especializarían en hacer vasijas, otras en extraer pedernales y más tarde metal para herramientas y armas, otras en llevar a cabo tareas administrativas elementales para el asentamiento en su conjunto. Lo que es más inquietante es que el excedente de alimentos almacenado proporcionó un motivo para la guerra.

La gente había comenzado por descubrir nuevas formas de lidiar con el mundo que los rodeaba o de adaptar la naturaleza a sus necesidades. Pero en el proceso, sin proponérselo, habían transformado la sociedad en la que vivían y con ella sus propias vidas. Marx resumió este proceso: un desarrollo de las “fuerzas de producción” cambió las “relaciones de producción” y, a través de ellas, la sociedad.

Hay muchos ejemplos más recientes. Hace unos 300 años, la gran mayoría de la población de este país todavía vivía en la tierra, produciendo alimentos mediante técnicas que no habían cambiado durante siglos. Su horizonte mental estaba limitado por la aldea local y sus ideas muy influenciadas por la iglesia local. La gran mayoría no necesitaba leer ni escribir y nunca aprendió a hacerlo.

Luego, hace 200 años, comenzó a desarrollarse la industria. Decenas de miles de personas se vieron atraídas hacia las fábricas. Sus vidas sufrieron una transformación completa. Ahora vivían en grandes ciudades, no en pequeñas aldeas. Necesitaban aprender habilidades que sus antepasados no habían soñado, incluida, eventualmente, la capacidad de leer y escribir. Los ferrocarriles y los barcos de vapor permitieron viajar a través de la mitad de la Tierra.

Las viejas ideas que los sacerdotes les inculcaron en la cabeza ya no encajaban en absoluto. La revolución material en la producción fue también una revolución en la forma en que vivían y en las ideas que tenían.

Cambios similares siguen afectando a un gran número de personas. Mire la forma en que la gente de las aldeas de Bangladesh o Turquía ha sido atraída a las fábricas de Inglaterra o Alemania en busca de trabajo. Observemos cómo muchos descubren que sus antiguas costumbres y actitudes religiosas ya no encajan.

O miremos cómo en los últimos 50 años la mayoría de las mujeres se han acostumbrado a trabajar fuera del hogar y cómo esto las ha llevado a desafiar la vieja actitud de que eran prácticamente propiedad de sus maridos.

Los cambios en la forma en que los humanos trabajan juntos para producir las cosas que los alimentan, visten y albergan provocan cambios en la forma en que se organiza la sociedad y en la actitud de las personas que la integran. Éste es el secreto del cambio social – de la historia – que los pensadores anteriores a Marx (y muchos posteriores), los idealistas y los materialistas mecánicos, no pudieron comprender.

Los idealistas vieron que había un cambio – pero dijeron que debía surgir del cielo. Los materialistas mecánicos vieron que los humanos estaban condicionados por el mundo material, pero no podían entender cómo las cosas podrían cambiar alguna vez. Lo que Marx vio fue que los seres humanos están condicionados por el mundo que los rodea, pero que reaccionan contra el mundo, trabajando en él para hacerlo más habitable.

Pero al hacerlo cambian las condiciones en las que viven y, por tanto, también ellos mismos.

La clave para comprender el cambio en la sociedad reside en comprender cómo los seres humanos afrontan el problema de crear alimento, vivienda y vestido. Ese fue el punto de partida de Marx. Pero eso no significa que los marxistas crean que las mejoras en la tecnología producen automáticamente una sociedad mejor, o incluso que los inventos conducen automáticamente a cambios en la sociedad. Marx rechazó esta visión (a veces llamada determinismo tecnológico). Una y otra vez a lo largo de la historia, la gente ha rechazado ideas para promover la producción de alimentos, vivienda o ropa porque chocan con las actitudes o las formas de sociedad que ya existen.

Por ejemplo, bajo el Imperio Romano había muchas ideas sobre cómo producir más cultivos a partir de una determinada cantidad de tierra, pero la gente no las puso en práctica porque requerían más devoción al trabajo de la que se podía obtener de los esclavos que trabajaban por miedo a el látigo. Cuando los británicos gobernaron Irlanda en el siglo XVIII, intentaron detener el desarrollo de la industria allí porque chocaba con los intereses de los empresarios de Londres.

Si alguien creara un método para resolver el problema alimentario de la India sacrificando las vacas sagradas o proporcionando a todos en Gran Bretaña filetes suculentos procesando carne de rata, sería ignorado debido a prejuicios establecidos.

Los avances en la producción desafían viejos prejuicios y viejas formas de organizar la sociedad, pero no derriban automáticamente esos viejos prejuicios y formas sociales. Muchos seres humanos luchan para impedir el cambio – y aquellos que quieran utilizar nuevos métodos de producción tienen que luchar o cambiar. Si ganan quienes se oponen al cambio, entonces las nuevas formas de producción no podrán entrar en funcionamiento y la producción se estancará o incluso retrocederá.

En terminología marxista: a medida que las fuerzas de producción se desarrollan, chocan con las relaciones sociales preexistentes y las ideas que surgieron sobre la base de viejas fuerzas de producción. O las personas identificadas con las nuevas fuerzas de producción ganan este choque, o lo hacen aquellas identificadas con el viejo sistema. En un caso, la sociedad avanza, en el otro permanece estancada o incluso retrocede.

== La lucha de clases ==
Vivimos en una sociedad dividida en clases, en la que unas pocas personas tienen grandes cantidades de propiedad privada y la mayoría de nosotros prácticamente no tenemos ninguna. Naturalmente, tendemos a dar por sentado que las cosas siempre han sido así. Pero, de hecho, durante la mayor parte de la historia de la humanidad no hubo clases, ni propiedad privada, ni ejércitos ni policía. Esta fue la situación durante el medio millón de años de desarrollo humano hasta hace 5.000 o 10.000 años<ref group="ProleWiki 3.">Ver [[Comunismo primitivo]]</ref>

Hasta que el trabajo de una persona pudiera producir más alimentos de los necesarios para mantenerla en condiciones de trabajar, no podría haber división en clases. ¿Qué sentido tenía mantener esclavos si todo lo que producían era necesario para mantenerlos con vida?

Pero más allá de cierto punto, el avance de la producción hizo que las divisiones de clases no sólo fueran posibles sino necesarias. Se podría producir suficiente comida para dejar un excedente después de que los productores inmediatos hubieran tomado lo suficiente para sobrevivir. Y existían los medios para almacenar estos alimentos y transportarlos de un lugar a otro.

Las personas cuyo trabajo produjo toda esta comida podrían simplemente haber comido la comida “sobrante” extra.

Como vivían vidas bastante pobres y miserables, se sintieron fuertemente tentados. Pero eso los dejó desprotegidos contra los estragos de la naturaleza, que podrían significar una hambruna o una inundación el próximo año, y contra los ataques de tribus enojadas de fuera del área.

Al principio, era muy ventajoso para todos que un grupo especial de personas se hiciera cargo de esta riqueza extra, almacenándola para futuros desastres, utilizándola para sostener a los artesanos, construyendo medios de defensa, intercambiando parte de ella con pueblos lejanos por objetos útiles. Estas actividades llegaron a realizarse en los primeros pueblos, donde vivían administradores, comerciantes y artesanos. A partir de las marcas en las tablillas utilizadas para llevar un registro de los diferentes tipos de riqueza, comenzó a desarrollarse la escritura.

Ésos fueron los primeros y vacilantes pasos de lo que llamamos “civilización”. Pero – y era un pero muy grande – todo esto se basó en el control del aumento de la riqueza por parte de una pequeña minoría de la población. Y la minoría utilizó la riqueza para su propio bien y el de la sociedad en su conjunto.

Cuanto más se desarrollaba la producción, más riqueza llegaba a manos de esta minoría – y más aislada quedaba del resto de la sociedad. Las reglas, que comenzaron como un medio para beneficiar a la sociedad, se convirtieron en “leyes”, insistiendo en que la riqueza y la tierra que la producía eran “propiedad privada” de la minoría. Había surgido una [[Clase Gobernante|clase gobernante]] – y las leyes defendían su poder.

Quizás cabría preguntarse si habría sido posible que la sociedad se hubiera desarrollado de otra manera, que quienes trabajaban la tierra controlaran su producción.

La respuesta tiene que ser no. No por la “naturaleza humana”, sino porque la sociedad todavía era muy pobre.

La mayoría de la población de la Tierra estaba demasiado ocupada escarbando la tierra para ganarse la vida miserablemente como para tener tiempo para desarrollar sistemas de escritura y lectura, crear obras de arte, construir barcos para el comercio, trazar el curso de las estrellas, descubrir el rudimentos de matemáticas, para determinar cuándo se desbordarían los ríos o cómo deberían construirse canales de riego. Estas cosas sólo podrían suceder si algunas de las necesidades de la vida fueran arrebatadas a la masa de la población y utilizadas para mantener una minoría privilegiada que no tuviera que trabajar duro desde el amanecer hasta el atardecer.

Sin embargo, esto no significa que la división en clases siga siendo necesaria hoy en día. El último siglo ha visto un desarrollo de la producción inimaginable en la historia anterior de la humanidad.

La escasez natural ha sido superada – lo que ahora existe es una escasez artificial, creada cuando los gobiernos destruyen las reservas de alimentos.

La sociedad de clases actual está frenando a la humanidad, no haciéndola avanzar.

No fue sólo el primer cambio de sociedades puramente agrícolas a sociedades de pueblos y ciudades lo que dio lugar, necesariamente, a nuevas divisiones de clases. El mismo proceso se repitió cada vez que comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producir riqueza.

Así, en Gran Bretaña hace 1.000 años, la clase dominante estaba formada por barones feudales que controlaban la tierra y vivían a costa de los siervos. Pero a medida que el comercio empezó a desarrollarse a gran escala, junto a ellos creció en las ciudades una nueva clase privilegiada de comerciantes ricos. Y cuando la industria comenzó a desarrollarse a gran escala, su poder, a su vez, fue disputado por los propietarios de las empresas industriales.

En cada etapa del desarrollo de la sociedad hubo una clase oprimida cuyo trabajo físico creaba la riqueza, y una clase dominante que controlaba esa riqueza. Pero a medida que la sociedad se desarrolló, tanto los oprimidos como los opresores sufrieron cambios.

En la sociedad esclavista de la antigua Roma, los esclavos eran propiedad personal de la clase dominante. El dueño de esclavos era dueño de los bienes producidos por el esclavo porque era dueño del esclavo, exactamente de la misma manera que era dueño de la leche producida por una vaca porque era dueño de la vaca.

En la sociedad feudal de la Edad Media, los siervos tenían su propia tierra y poseían lo que se producía en ella; pero a cambio de tener esta tierra tenían que trabajar varios días de trabajo cada año en la tierra propiedad del señor feudal. Su tiempo se dividiría – tal vez la mitad del tiempo estarían trabajando para el señor y la otra mitad para ellos mismos. Si se negaban a trabajar para el señor, éste tenía derecho a castigarlos (con azotes, prisión o algo peor).

En la sociedad capitalista moderna, el patrón no es físicamente dueño del trabajador ni tiene derecho a castigar físicamente a un trabajador que se niega a realizar un trabajo no remunerado para él. Pero el patrón sí es dueño de las fábricas donde el trabajador tiene que conseguir un trabajo si quiere mantenerse con vida. Por lo tanto, le resulta bastante fácil obligar al trabajador a soportar un salario mucho menor que el valor de los bienes que fabrica en la fábrica.

En cada caso, la clase opresora obtiene el control de toda la riqueza que queda una vez cubiertas las necesidades más elementales de los trabajadores. El dueño de esclavos quiere mantener su propiedad en buenas condiciones, por lo que alimenta a su esclavo exactamente de la misma manera que usted podría engrasar su automóvil. Pero todo lo que excede a las necesidades físicas del esclavo, el dueño lo utiliza para su propio disfrute. El siervo feudal tiene que alimentarse y vestirse con el trabajo que realiza en su propia parcela de tierra. Todo el trabajo extra que pone en los campos del señor va al señor.

Al trabajador moderno se le paga un salario. El resto de la riqueza que crea va a la clase patronal en forma de beneficio, interés o renta.

=== La lucha de clases y el Estado ===
Los trabajadores rara vez han aceptado su suerte sin contraatacar. Hubo revueltas de esclavos en el Antiguo Egipto y Roma, revueltas campesinas en la China imperial, guerras civiles entre ricos y pobres en las ciudades de la Antigua Grecia, en Roma y en la Europa del Renacimiento.

Es por eso que Karl Marx comenzó su folleto [[El Manifiesto Comunista]] insistiendo: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de luchas de clases." El crecimiento de la civilización había dependido de la explotación de una clase por otra y, por tanto, de la lucha entre ellas.

Por muy poderoso que fuera un faraón egipcio, un emperador romano o un príncipe medieval, por muy lujosas que fueran sus vidas, por magníficos que fueran sus palacios, no podían hacer nada a menos que garantizaran que los productos cultivados por el campesino o el esclavo más miserable pasaran a sus manos. Sólo podrían hacer esto si junto a la división en clases creciera algo más – el control sobre los medios de violencia por parte de ellos mismos y de sus partidarios.

En sociedades anteriores no había ejército, policía ni aparato gubernamental separado de la mayoría del pueblo. Incluso hace unos 50 o 60 años, por ejemplo, en algunas partes de África todavía era posible encontrar sociedades en las que esto todavía era así. Muchas de las tareas realizadas por el Estado en nuestra sociedad fueron realizadas simplemente de manera informal por toda la población o por reuniones de representantes.

Tales reuniones juzgarían el comportamiento de cualquier individuo que se considerara que había violado una regla social importante. El castigo lo aplicaría toda la comunidad – por ejemplo obligando a los malhechores a marcharse. Como todos estaban de acuerdo sobre el castigo necesario, no fue necesaria una policía separada para aplicarlo. Si ocurría una guerra, todos los jóvenes participarían, bajo líderes elegidos para la ocasión, nuevamente sin ninguna estructura militar separada.

Pero una vez que se tuvo una sociedad en la que una minoría tenía control sobre la mayor parte de la riqueza, estas formas simples de mantener “la ley y el orden” y organizar la guerra ya no podían funcionar. Cualquier reunión de representantes o cualquier reunión de jóvenes armados probablemente se dividiría según las clases.

El grupo privilegiado sólo podría sobrevivir si empezaba a monopolizar en sus propias manos la formulación y aplicación de castigos, leyes, la organización de ejércitos y la producción de armas. De modo que la separación en clases fue acompañada por el crecimiento de grupos de jueces, policías y policías secretos, generales, burócratas – a todos los cuales se les dio parte de la riqueza en manos de la clase privilegiada a cambio de proteger su dominio.

Aquellos que sirvieron en las filas de este "Estado" fueron entrenados para obedecer sin dudar las órdenes de sus "superiores" y fueron separados de todos los vínculos sociales normales con la masa explotada. El Estado se desarrolló como una máquina de matar en manos de la clase privilegiada. Y podría ser una máquina muy eficaz.

Por supuesto, los generales que dirigían esta máquina a menudo se peleaban con un emperador o rey en particular y trataban de ponerse en su lugar. La clase dominante, después de haber armado un monstruo, a menudo no podía controlarlo. Pero como la riqueza necesaria para mantener en funcionamiento la máquina asesina procedía de la explotación de las masas trabajadoras, cada revuelta de este tipo sería seguida por la continuación de la sociedad según las antiguas formas.

A lo largo de la historia, las personas que realmente han querido cambiar la sociedad para mejor se han encontrado no sólo contra la clase privilegiada, sino también contra una máquina armada, un Estado, que sirve a sus intereses.

Las clases dominantes, junto con los sacerdotes, los generales, los policías y los sistemas legales que las respaldaban, crecieron en primer lugar porque sin ellas la civilización no podría desarrollarse. Pero una vez que se establecen en el poder, empiezan a tener interés en obstaculizar el futuro desarrollo de la civilización. Su poder depende de su capacidad para obligar a quienes producen riqueza a entregársela. Se vuelven cautelosos ante las nuevas formas de producir riqueza, incluso si son más eficientes que las antiguas, por temor a que el control se les escape de las manos.

Temen cualquier cosa que pueda llevar a las masas explotadas a desarrollar iniciativa e independencia.

Y también temen el crecimiento de nuevos grupos privilegiados con suficiente riqueza para poder pagar sus propias armas y ejércitos. A partir de cierto punto, en lugar de ayudar al desarrollo de la producción, comenzaron a obstaculizarlo.

Por ejemplo, en el Imperio chino, el poder de la clase dominante descansaba en su propiedad de la tierra y su control sobre los canales y presas necesarios para el riego y para evitar inundaciones.

Este control sentó las bases de una civilización que duró unos 2.000 años. Pero al final de este período la producción no estaba mucho más avanzada que al principio – a pesar del florecimiento del arte chino, el descubrimiento de la imprenta y la pólvora, todo en una época en la que Europa estaba atrapada en la Edad Media.

La razón fue que cuando comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producción fue en las ciudades, por iniciativa de comerciantes y artesanos. La clase dominante temía este crecimiento del poder de un grupo social que no estaba completamente bajo su control. De modo que periódicamente las autoridades imperiales tomaban duras medidas para aplastar las crecientes economías de las ciudades, reducir la producción y destruir el poder de las nuevas clases sociales.

El crecimiento de nuevas fuerzas de producción – de nuevas formas de producir riqueza – chocó con los intereses de la vieja clase dominante. Se desarrolló una lucha cuyo resultado determinó todo el futuro de la sociedad.

A veces el resultado, como en China, fue que se impidió que surgieran nuevas formas de producción y la sociedad permaneció más o menos estancada durante períodos de tiempo muy largos.

A veces, como en el Imperio Romano, la incapacidad de desarrollarse nuevas formas de producción significó que eventualmente ya no se producía suficiente riqueza para mantener la sociedad sobre sus antiguas bases.

La civilización colapsó, las ciudades fueron destruidas y la gente volvió a una forma de sociedad cruda y agrícola.

A veces una nueva clase, basada en una nueva forma de producción, era capaz de organizarse para debilitar y finalmente derrocar a la antigua clase dominante, junto con su sistema legal, sus ejércitos, su ideología y su religión. Entonces la sociedad podría seguir adelante.

En cada caso, el hecho de que la sociedad avanzara o retrocediera<ref group="ProleWiki 3.">El autor no se refiere a la tendencia general de cómo progresa la sociedad, sino a las revoluciones individuales.</ref> dependía de quién ganó la guerra entre clases. Y, como en cualquier guerra, la victoria no estaba ordenada de antemano, sino que dependía de la organización, cohesión y liderazgo de las clases rivales.

=== Pies de página de ProleWiki ===
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== El capitalismo - cómo inicio el sistema ==
Uno de los argumentos más ridículos que se escuchan es que las cosas no podrían ser diferentes a como son ahora. Sin embargo, las cosas eran diferentes. Y no en algún lugar lejano del mundo, sino en este país, no hace mucho tiempo. Hace apenas 250 años la gente le habría considerado un lunático si les hubiera descrito el mundo en el que vivimos ahora, con sus enormes ciudades, sus grandes fábricas, sus aviones, sus expediciones espaciales – incluso sus sistemas ferroviarios estaban fuera de los límites de su imaginación.

Porque vivían en una sociedad abrumadoramente rural, en la que la mayoría de la gente nunca había viajado diez millas fuera de su aldea local, en la que el patrón de vida estaba determinado, como lo había estado durante miles de años, por la alternancia de las estaciones.

Pero ya, hace 700 u 800 años, había comenzado un desarrollo que eventualmente desafiaría todo este sistema de sociedad. Grupos de artesanos y comerciantes comenzaron a establecerse en las ciudades, no prestando sus servicios gratuitamente a algún señor como hacía el resto de la población, sino intercambiando productos con diversos señores y siervos por alimentos. Utilizaron cada vez más metales preciosos como medida de ese intercambio. No fue un gran paso ver en cada acto de intercambio una oportunidad de obtener un poco más del metal precioso, para obtener ganancias.

Al principio, las ciudades sólo podían sobrevivir enfrentando a un señor contra otro. Pero a medida que mejoraron las habilidades de sus artesanos, crearon más riqueza y su influencia aumentó. Los "de los burgos", los "burgueses" o las "clases medias" comenzaron como una clase dentro de la [[Feudalismo|sociedad feudal]] de la Edad Media.

Pero obtuvieron sus riquezas de una manera muy diferente a la de los señores feudales que dominaban esa sociedad.

Un señor feudal vivía directamente de los productos agrícolas que podía obligar a sus siervos a producir en su tierra. Usó su poder personal para obligarlos a hacer esto, sin tener que pagarles. Por el contrario, las clases más ricas de las ciudades vivían de las ganancias de la venta de productos no agrícolas. Pagaban salarios a los trabajadores para que los produjeran, por día o por semana.

Estos trabajadores, a menudo siervos que escaparon, eran "libres" de ir y venir cuando quisieran, una vez que habían terminado el trabajo por el que se les había pagado. La "única" obligación que tenían para trabajar era que morirían de hambre si no encontraban empleo con alguien. Los ricos sólo podían enriquecerse más porque, en lugar de morir de hambre, el trabajador "libre" aceptaría por su trabajo menos dinero del que valían los bienes que producía.

Volveremos sobre este punto más adelante. Por el momento lo que importa es que los burgueses de clase media y los señores feudales obtuvieron su riqueza de fuentes muy diferentes. Esto los llevó a querer que la sociedad se organizara de diferentes maneras.

El ideal del señor feudal era una sociedad en la que tuviera poder absoluto en sus propias tierras, libre de leyes escritas, sin intrusión de ningún organismo externo y en la que sus siervos no pudieran huir. Quería que las cosas siguieran como en los días de su padre y su abuelo, que todos aceptaran la posición social en la que habían nacido.

La nueva burguesía rica necesariamente veía las cosas de otra manera. Querían limitar el poder de los señores o reyes individuales para interferir con su comercio o robar su riqueza.

Soñaban con lograrlo mediante un cuerpo fijo de leyes escritas, que serían redactadas y aplicadas por sus propios representantes elegidos. Querían liberar a las clases más pobres de la servidumbre, para que pudieran trabajar (y aumentar las ganancias de los burgueses) en las ciudades.

En cuanto a ellos, sus padres y abuelos habían estado a menudo bajo el control de los señores feudales, y ciertamente no querían que eso continuara.

En una palabra, querían revolucionar la sociedad. Sus choques con el viejo orden no fueron sólo económicos, sino también ideológicos y políticos. Ideológico significaba principalmente religioso, en una sociedad analfabeta donde la principal fuente de ideas generales sobre la sociedad era la predicación de la iglesia.

Dado que la iglesia medieval estaba dirigida por obispos y abades que eran señores feudales por derecho propio, propagó puntos de vista profeudales, atacando como "pecaminosas" muchas de las prácticas de la burguesía urbana.

Así, en [[Alemania]], [[Holanda]], [[Gran Bretaña]] y [[Francia]], en los siglos XVI y XVII, las clases medias se unieron a una religión propia: el protestantismo – una ideología religiosa que predicaba el ahorro, la sobriedad, el trabajo duro (¡especialmente para los trabajadores!) y la independencia de la congregación de clase media del poder de los obispos y abades.

La clase media creó un Dios a su imagen, en oposición al Dios de la Edad Media.

Hoy en día se nos habla en la escuela o en la televisión de las grandes guerras religiosas y civiles de aquella época como si se trataran simplemente de diferencias religiosas, como si la gente fuera tan tonta como para luchar y morir simplemente porque no estaban de acuerdo sobre el papel de la sangre y cuerpo de Cristo en la Sagrada Comunión. Pero había mucho más en juego – el choque entre dos formas de sociedad completamente diferentes, basadas en dos formas diferentes de organizar la producción de riqueza.

En Gran Bretaña la burguesía ganó. Por horrible que pueda parecerle a nuestra actual clase gobernante, sus antepasados consagraron su poder cortando la cabeza de un rey, justificando el acto con los desvaríos de los profetas del Antiguo Testamento.

Pero en otros lugares la primera ronda fue para el feudalismo. En Francia y Alemania, los revolucionarios burgueses protestantes fueron aniquilados después de encarnizadas guerras civiles (aunque una versión feudal del protestantismo sobrevivió como religión del norte de Alemania). La burguesía tuvo que esperar dos siglos y más antes de disfrutar del éxito, en una segunda vuelta que comenzó sin vestimenta religiosa en la [[Revolución francesa|París de 1789]].

=== Explotación y plusvalía ===

En las sociedades [[Esclavitud|esclavistas]] y feudales, las clases altas tenían que tener controles legales sobre la masa de la población trabajadora. De lo contrario, aquellos que trabajaban para el señor feudal o el dueño de esclavos habrían huido, dejando a la clase privilegiada sin nadie que trabajara para ella.

Pero el capitalista, por lo general, no necesita tales controles legales sobre la persona del trabajador. No necesita ser dueño de él o ella, siempre que se asegure de que el trabajador que se niegue a trabajar para el capitalista morirá de hambre. En lugar de ser dueño del trabajador, el capitalista puede prosperar siempre que posea y controle la fuente de sustento del trabajador – las máquinas y las fábricas.

Las necesidades materiales de la vida son producidas por el trabajo de los seres humanos. Pero ese trabajo es casi inútil sin herramientas para cultivar la tierra y procesar materiales naturales. Las herramientas pueden variar enormemente – desde simples implementos agrícolas como arados y azadas hasta las complicadas máquinas que se encuentran en las modernas fábricas automatizadas. Pero sin las herramientas, ni siquiera el trabajador más cualificado puede producir lo necesario para la supervivencia física.

Es el desarrollo de estas herramientas – generalmente denominadas “medios de producción” – lo que separa a los seres humanos modernos de nuestros lejanos ancestros de la Edad de Piedra. El capitalismo se basa en la propiedad de estos medios de producción por parte de unas pocas personas. Hoy en día, en Gran Bretaña, por ejemplo, el 1 por ciento de la población posee el 84 por ciento de las acciones y participaciones de la industria. En sus manos se concentra el control efectivo sobre la gran mayoría de los medios de producción – las máquinas, las fábricas, los campos petroleros, las mejores tierras agrícolas. La masa de la población sólo puede ganarse la vida si los capitalistas les permiten trabajar en y con esos medios de producción. Esto da a los capitalistas un inmenso poder para explotar el trabajo de otras personas – aunque a los ojos de la ley "todos los hombres son iguales".

Los capitalistas tardaron algunos siglos en consolidar su control monopólico sobre los medios de producción. En este país, por ejemplo, los parlamentos de los siglos XVII y XVIII tuvieron que aprobar primero una sucesión de Leyes de Cercamiento, que alejaron a los campesinos de sus propios medios de producción, la tierra que habían cultivado durante siglos. La tierra pasó a ser propiedad de un sector de la clase capitalista y la masa de la población rural se vio obligada a vender su trabajo a los capitalistas o morir de hambre.

Una vez que el capitalismo hubo logrado este monopolio de los medios de producción, pudo permitirse el lujo de permitir que la masa de la población disfrutara de una aparente libertad e igualdad de derechos políticos con los capitalistas.

Por más "libres" que fueran los trabajadores, todavía tenían que trabajar para ganarse la vida.

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Tomemos como ejemplo una empresa que anuncia una "tasa neta de beneficio" del 10 por ciento. Esto significa que si el costo de toda la maquinaria, fábricas y demás que posee es de £100 millones, entonces le quedan £10 millones de ganancias después de pagar los salarios, los costos de las materias primas y el costo de reemplazar la maquinaria que se desgasta. fuera en un año.

No hace falta ser un genio para ver que después de diez años la empresa habrá obtenido un beneficio total de 100 millones de libras – el coste total de su inversión original.

Si lo que se recompensa es el "sacrificio", entonces seguramente después de los primeros diez años todas las ganancias deberían cesar.

Porque para entonces los capitalistas habrán recibido completamente el dinero que pusieron en primer lugar. De hecho, sin embargo, el capitalista es dos veces más rico que antes. Es dueño de su inversión original y de las ganancias acumuladas.

Mientras tanto, los trabajadores han sacrificado la mayor parte de su energía vital para trabajar ocho horas al día, 48 semanas al año, en la fábrica. ¿Están dos veces mejor al final de ese tiempo que al principio? Puedes apostar tus botas a que no lo son. Incluso si un trabajador ahorra asiduamente, no podrá comprar mucho más que un televisor en color, un sistema de calefacción central barato o un coche de segunda mano. El trabajador nunca reunirá el dinero para comprar la fábrica en la que trabaja.

El "trabajo justo por un salario justo" ha multiplicado el capital del capitalista, dejando al trabajador sin capital y sin otra opción que seguir trabajando por aproximadamente el mismo salario. La "igualdad de derechos" del capitalista y del trabajador ha aumentado la desigualdad.

Uno de los grandes descubrimientos de Karl Marx fue la explicación de esta aparente anomalía. No existe ningún mecanismo que obligue a un capitalista a pagar a sus trabajadores el valor total del trabajo que realizan. Un trabajador empleado, por ejemplo, en la industria de la ingeniería hoy en día podría generar £400 de nueva producción a la semana.

Pero eso no significa que se le pagará esta suma. En 99 de cada 100 casos, se les pagará considerablemente menos

La alternativa que tienen al trabajo es pasar hambre (o vivir de las miserables sumas que les entrega la seguridad social). Por lo tanto, no exigen el valor total de lo que producen, sino sólo lo suficiente para darles un nivel de vida más o menos aceptable. Al trabajador se le paga sólo lo suficiente para que ponga todos sus esfuerzos, toda su capacidad de trabajo (lo que Marx llamó su fuerza de trabajo) a disposición del capitalista cada día.

Desde el punto de vista capitalista, siempre que a los trabajadores se les pague lo suficiente para mantenerlos en condiciones de trabajar y criar a sus hijos como una nueva generación de trabajadores, entonces se les está pagando una cantidad justa por su fuerza de trabajo. Pero la cantidad de riqueza necesaria para mantener a los trabajadores aptos para trabajar es considerablemente menor que la cantidad de riqueza que pueden producir una vez que trabajan – el valor de su fuerza de trabajo es considerablemente menor que el valor creado por su trabajo.

La diferencia va al bolsillo del capitalista. Marx lo llamó "plusvalía".

=== La autoexpansión del capital ===

Si lees los escritos de los apologistas del sistema actual, pronto notarás que comparten una creencia extraña. El dinero, según ellos, tiene una propiedad mágica. Puede crecer como una planta o un animal.

Cuando un capitalista pone su dinero en un banco, espera que su cantidad aumente. Cuando lo invierte en acciones de ICI o Unilever, espera recibir cada año una nueva retribución en forma de dividendos. Kari Marx observó este fenómeno, al que llamó "autoexpansión del capital", y se propuso explicarlo. Como vimos anteriormente, su explicación no comenzó con el dinero, sino con el trabajo y los medios de producción. En la sociedad actual, quienes tienen suficiente riqueza pueden comprar el control de los medios de producción. Luego pueden obligar a todos los demás a venderles la mano de obra necesaria para utilizar los medios de producción. El secreto de la "autoexpansión del capital", de la milagrosa capacidad del dinero de crecer para quienes lo tienen en abundancia, reside en la compra y venta de este trabajo.

Tomemos el ejemplo de un trabajador, al que llamaremos Jack, que consigue un trabajo con un empleador, Sir Browning Browne. El trabajo que Jack puede hacer en ocho horas creará una cantidad adicional de riqueza – con un valor de quizás 48 libras esterlinas. Pero Jack estará dispuesto a trabajar por mucho menos que eso, ya que la alternativa es la seguridad social. Los esfuerzos de los parlamentarios procapitalistas, como el detestable conservador Peter Lilley, garantizan que sólo recibirá 12 libras al día de seguridad social para mantenerse a sí mismo y a su familia. Explican que dar más sería "destruir el incentivo para trabajar".

Si Jack quiere ganar más de 12 libras al día, tiene que vender su capacidad para trabajar, su fuerza de trabajo, incluso si le ofrecen mucho menos que las 48 libras de riqueza que puede crear en ocho horas. Estará dispuesto a trabajar por, quizás, el salario medio, 28 libras al día. La diferencia, 20 libras al día, va al bolsillo de Sir Browning. Es la plusvalía de Sir Browning.

Debido a que, en primer lugar, tenía suficiente riqueza para comprar el control de los medios de producción, Sir Browning Browne puede garantizar un aumento de 20 libras esterlinas al día por cada trabajador que emplea. Su dinero sigue creciendo, su capital expandiéndose, no debido a alguna ley de la naturaleza, sino porque su control de los medios de producción le permite conseguir el trabajo de otra persona a bajo precio.

Por supuesto, Sir Browning no tiene necesariamente todas las 20 libras para él – puede alquilar la fábrica o el terreno, puede haber tomado prestada parte de su riqueza inicial de otros miembros de la clase dominante. Exigen a cambio una parte de la plusvalía. Entonces, tal vez les desembolse £10 en concepto de pago de alquiler, intereses y dividendos, dejándose solo £10 de ganancia.

Aquellos que viven de dividendos probablemente nunca hayan visto a Jack en sus vidas. Sin embargo, no fue el poder místico de las monedas de una libra lo que les proporcionó sus ingresos, sino el sudor demasiado físico de Jack. El dividendo, los pagos de intereses y las ganancias surgieron todos de la plusvalía.

¿Qué decide cuánto gana Jack por su trabajo? El empleador intentará pagar lo menos posible.

Pero en la práctica existen límites por debajo de los cuales no puede pasar. Algunos de estos límites son físicos – no sirve de nada darles a los trabajadores salarios tan miserables que los hagan sufrir desnutrición y no puedan esforzarse en su trabajo. También tienen que poder viajar hacia y desde el trabajo, tener un lugar donde descansar por la noche, para no quedarse dormidos sobre las máquinas.

Desde este punto de vista, vale la pena incluso pagar por lo que los trabajadores consideran "pequeños lujos" – como unas cuantas pintas por la noche, la televisión o unas vacaciones ocasionales. Todo esto hace que el trabajador esté más renovado y sea capaz de realizar más trabajo. Todos ellos sirven para reponer su fuerza de trabajo. Es un hecho importante que cuando los salarios se "mantienen demasiado bajos", la productividad del trabajo cae.

El capitalista también tiene que preocuparse por otra cosa. Su empresa seguirá funcionando durante muchos años, mucho después de que el actual grupo de trabajadores se haya extinguido. La empresa requerirá el trabajo de sus hijos. Por eso tienen que pagar a los trabajadores lo suficiente para criar a sus hijos. También deben garantizar que el Estado proporcione a estos niños ciertas habilidades (como lectura y escritura) a través del sistema educativo.

En la práctica, algo más también importa – lo que el trabajador considera un "salario decente". Un trabajador a quien se le paga considerablemente menos que esto puede muy bien descuidar su trabajo, sin preocuparse por perderlo porque piensa que es "inútil".

Todos estos elementos que determinan su salario tienen una cosa en común. Todos ellos apuntan a asegurarse de que tenga la energía vital, la fuerza de trabajo, que el capitalista compra por horas. A los trabajadores se les paga el costo de mantenerse a sí mismos y a sus familias con vida y en condiciones de trabajar.

En la sociedad capitalista actual, es necesario señalar un punto más. Se gastan enormes cantidades de riqueza en cosas como fuerzas policiales y armas. Estos son utilizados por el Estado en interés de la clase capitalista. En efecto, pertenecen a la clase capitalista, aunque estén dirigidos por el Estado. El valor que se gasta en ellos pertenece a los capitalistas, no a los trabajadores. También es parte de la plusvalía.

Plusvalía = beneficio + alquiler + intereses + gastos en policía, ejército, etc.

== La teoría del valor trabajo ==
Pero la maquinaria, el capital, también, como el trabajo, produce bienes. Si es así, es justo que tanto el capital como el trabajo obtengan una parte de la riqueza producida. Cada "factor de producción" tiene que obtener su recompensa.

Así responde alguien a quien se le ha enseñado un poco de economía procapitalista al análisis marxista de la explotación y la plusvalía. Y a primera vista la objeción parece tener cierto sentido. Porque, seguramente, ¿no se pueden producir bienes sin capital?

Los marxistas nunca han argumentado que se pudiera. Pero nuestro punto de partida es bastante diferente. Empezamos preguntándonos: ¿de dónde viene el capital? ¿Cómo surgieron los medios de producción en primer lugar?

La respuesta no es difícil de encontrar. Todo lo que la gente ha utilizado históricamente para crear riqueza, ya sea un hacha de piedra neolítica o una computadora moderna, alguna vez tuvo que ser fabricado mediante trabajo humano. Incluso si el hacha se moldeaba con herramientas, éstas a su vez eran producto del trabajo previo.

Por eso Karl Marx solía referirse a los medios de producción como "[[Trabajo muerto|trabajo muerto]]". Cuando los empresarios se jactan del capital que poseen, en realidad se jactan de haber obtenido el control de una vasta reserva de mano de obra de generaciones anteriores – y eso no significa el trabajo de sus antepasados, que no trabajaron más que ellos ahora.

La noción de que el trabajo era la fuente de la riqueza (generalmente denominada "[[Teoría del valor trabajo|teoría del valor trabajo]]") no fue un descubrimiento original de Marx. Todos los grandes economistas procapitalistas hasta su época lo aceptaron.

Hombres como el economista escocés [[Adam Smith]] o el economista inglés [[David Ricardo]] , escribían cuando el sistema del capitalismo industrial era todavía bastante joven – en los años inmediatamente anteriores y posteriores a la Revolución Francesa. Los capitalistas aún no dominaban y necesitaban conocer la fuente real de su riqueza si alguna vez querían hacerlo. Smith y Ricardo sirvieron a sus intereses diciéndoles que el trabajo creaba riqueza y que para aumentar su riqueza tenían que "liberar" al trabajo del control de los viejos gobernantes precapitalistas.

Pero no pasó mucho tiempo antes de que pensadores cercanos a la clase trabajadora comenzaran a volver el argumento contra los amigos de Smith y Ricardo: si el trabajo crea riqueza, entonces el trabajo crea capital. Y los "derechos del capital" no son más que los derechos del trabajo usurpado.

Pronto los economistas que apoyaban al capital estaban declarando que la teoría del valor trabajo era un montón de tonterías. Pero si echas la verdad por la puerta principal, tiene la costumbre de colarse por la parte trasera.

Enciende la radio. Escuchémoslo lo suficiente y oiremos a alguno que otro experto u otra persona afirmar que lo que está mal en la economía británica es que "la gente no trabaja lo suficiente" o, otra forma de decir lo mismo, "la productividad es demasiado baja". Olvídese por un minuto si el argumento es correcto o no.

En lugar de eso, observe de cerca la forma en que está expresado. Nunca dicen "las máquinas no trabajan lo suficiente". No, siempre son las personas, los trabajadores.

Afirman que si los trabajadores trabajaran más duro, se crearía más riqueza y esto haría posible una mayor inversión en nueva maquinaria. Las personas que utilizan este argumento tal vez no lo sepan, pero dicen que más trabajo creará más capital. El trabajo, el trabajo, es la fuente de la riqueza.

Digamos que tengo un billete de £5 en mi bolsillo. ¿Por qué me sirve eso? Al fin y al cabo, es sólo un trozo de papel impreso. Su valor para mí reside en el hecho de que puedo obtener, a cambio de ello, algo útil que ha sido elaborado con el trabajo de otra persona. El billete de 5 libras, de hecho, no es más que un derecho a los productos de tanto trabajo. Dos billetes de £5 dan derecho a los productos del doble de trabajo, y así sucesivamente.

Cuando medimos la riqueza, en realidad estamos midiendo el trabajo que se ha invertido en crearla.

Por supuesto, no todo el mundo produce tanto con su trabajo en un tiempo determinado como el resto. Si me propongo, por ejemplo, hacer una mesa, podría tardar cinco o seis veces más que un carpintero experto. Pero nadie en su sano juicio consideraría que lo que había hecho era cinco o seis veces más valioso que una mesa hecha por un carpintero experto. Estimarían su valor según la cantidad de trabajo del carpintero que se necesitaría para hacerlo, no el mío.

Supongamos que a un carpintero le tomaría una hora hacer una mesa, entonces dirían que el valor de la mesa para ellos era el equivalente a una hora de trabajo. Ese sería el tiempo de mano de obra necesario para realizarlo, dado el nivel habitual de técnica y habilidad en la sociedad actual.

Por esta razón, Marx insistió en que la medida del valor de algo no era simplemente el tiempo que le tomaba a un individuo hacerlo, sino el tiempo que le tomaría a un individuo trabajar con el nivel promedio de tecnología y el nivel promedio de habilidad – llamó a este nivel promedio de trabajo necesario "el tiempo de trabajo socialmente necesario". El punto es importante porque bajo el capitalismo siempre se están produciendo avances tecnológicos, lo que significa que cada vez se necesita menos mano de obra para producir bienes.

Por ejemplo, cuando las radios se fabricaban con válvulas termoiónicas, eran artículos muy caros, porque requería mucha mano de obra hacer las válvulas, conectarlas y demás. Luego se inventó el transistor, que podía fabricarse y conectarse entre sí con mucha menos mano de obra. De repente, todos los trabajadores de las fábricas que todavía fabricaban radios de válvulas descubrieron que el valor de lo que estaban produciendo se desplomó, porque el valor de las radios ya no estaba determinado por el tiempo de mano de obra necesario para fabricarlas con válvulas, sino por el tiempo necesario para fabricarlas. hacerlos con transistores.

Un último punto. Los precios de algunos bienes fluctúan enormemente – día a día o semana a semana.

Estos cambios pueden deberse a muchas otras cosas además de los cambios en la cantidad de mano de obra necesaria para realizarlos.

Cuando las heladas en Brasil mataron todas las plantas de café, el precio del café se disparó, porque había escasez en todo el mundo y la gente estaba dispuesta a pagar más. Si mañana una catástrofe natural destruyera todos los televisores en Gran Bretaña, no hay duda de que el precio de los televisores se dispararía de la misma manera. Lo que los economistas llaman "oferta y demanda" provoca continuamente tales fluctuaciones en los precios.

Por esta razón, muchos economistas procapitalistas dicen que la teoría del valor trabajo es un disparate.

Dicen que sólo importan la oferta y la demanda. Pero eso es una tontería. Porque este argumento olvida que cuando las cosas fluctúan, generalmente lo hacen alrededor de un nivel promedio. El mar sube y baja debido a las mareas, pero eso no significa que no podamos hablar de un punto fijo alrededor del cual se mueve, al que llamamos 'nivel del mar'.

De manera similar, el hecho de que los precios suban y bajen día a día no significa que no existan valores fijos alrededor de los cuales fluctúen. Por ejemplo, si se destruyeran todos los televisores, los primeros nuevos que se produjeran tendrían mucha demanda y alcanzarían un precio elevado. Pero no pasaría mucho tiempo antes de que hubiera cada vez más en el mercado, compitiendo entre sí hasta que el precio se redujo hasta acercarse a su valor en términos del tiempo de trabajo necesario para fabricarlos.

=== Competencia y acumulación ===

Hubo un tiempo en el que el capitalismo parecía un sistema dinámico y progresista. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las vidas de la mayoría de hombres y mujeres han estado dominadas por el trabajo pesado y la explotación. El capitalismo industrial no cambió esto cuando hizo su aparición en los siglos XVIII y XIX.

Pero sí pareció darle algún propósito útil a esta monotonía y explotación. En lugar de desperdiciar grandes cantidades de riqueza en lujos para unos pocos aristócratas parásitos o en la construcción de tumbas lujosas para monarcas muertos o en guerras inútiles para decidir qué hijo de un emperador debería gobernar algún agujero abandonado por Dios, utilizó la riqueza para construir los medios para crear más riqueza. El ascenso del capitalismo fue un período de crecimiento de la industria, las ciudades y los medios de transporte – a una escala inimaginable en la historia humana anterior.

Por extraño que parezca hoy en día, lugares como Oldham, Halifax y Bingley fueron hogar de milagros. La humanidad nunca antes había visto tanto algodón y lana en bruto convertidos tan rápidamente en telas para vestir a millones. Esto no sucedió debido a ninguna virtud especial que poseyeran los capitalistas. Siempre fueron personas bastante nocivas, obsesionadas únicamente con conseguir riqueza en sus propias manos pagando lo menos posible por el trabajo que utilizaban.

Muchas clases dominantes anteriores habían sido como ellas en este sentido sin desarrollar industria. Pero los capitalistas eran diferentes en dos aspectos importantes.

El primero que hemos abordado – que no eran dueños de los trabajadores, sino que les pagaban por hora por su capacidad de trabajar, su fuerza de trabajo. Usaron esclavos asalariados, no esclavos. En segundo lugar, ellos mismos no consumían los bienes que producían sus trabajadores. El terrateniente feudal vivía directamente de la carne, el pan, el queso y el vino producidos por sus siervos. Pero el capitalista vivía vendiendo a otras personas los bienes producidos por los trabajadores.

Esto dio al capitalista individual menos libertad para comportarse como quisiera que la que tenía el propietario de esclavos o el señor feudal. Para vender bienes, el capitalista tenía que producirlos lo más barato posible.

El capitalista era dueño de la fábrica y era todopoderoso dentro de ella. Pero no pudo usar su poder como deseaba. Tuvo que doblegarse ante las exigencias de la competencia con otras fábricas.

Volvamos a nuestro capitalista favorito. Señor Browning Browne. Supongamos que una cierta cantidad de tela de algodón producida en su fábrica tomó diez horas de tiempo de los trabajadores para producirse, pero que alguna otra fábrica podría producir la misma cantidad en cinco horas de tiempo de los trabajadores. Sir Browning no podría cobrar por ello el precio equivalente a diez horas de trabajo. Nadie en su sano juicio pagaría este precio cuando había telas más baratas al final de la calle.

Cualquier capitalista que quisiera sobrevivir en los negocios tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran lo más rápido posible. Pero eso no fue todo. También tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran con la maquinaria más moderna, de modo que su trabajo produjera tantos bienes en una hora como el trabajo de quienes trabajaban para otros capitalistas. El capitalista que quería permanecer en el negocio tenía que asegurarse de poseer cantidades cada vez mayores de medios de producción – o, como dijo Marx, ¡acumular capital!

La competencia entre capitalistas produjo un poder, el sistema de mercado, que tenía a todos y cada uno de ellos en sus garras. Les obligó a acelerar el proceso de trabajo todo el tiempo e invertir todo lo que podían en maquinaria nueva. Y sólo podían permitirse la nueva maquinaria (y, por supuesto, tener sus propios lujos además) si mantenían los salarios de los trabajadores lo más bajos posible.

Marx escribe en su obra principal, [[El Capital]] , que el capitalista es como un avaro, obsesionado con conseguir más y más riqueza. Pero:<blockquote>Lo que en el avaro es mera idiosincracia es, en el capitalista, el efecto de un mecanismo social en el que él no es más que una de las ruedas ... El desarrollo de la producción capitalista hace que sea constantemente necesario seguir aumentando la cantidad de capital desplegado en un determinado lugar. La empresa industrial y la competencia hacen que cada capitalista individual sienta las leyes inmanentes de la producción capitalista como leyes coercitivas externas. Le obliga a seguir ampliando constantemente su capital para preservarlo. Pero no puede ampliarlo, excepto mediante la acumulación progresiva. ¡Acumula, acumula! ¡Ese es Moisés y los profetas!</blockquote>La producción no tiene lugar para satisfacer las necesidades humanas – ni siquiera las necesidades humanas de la clase capitalista – sino para permitir que un capitalista sobreviva en competencia con otro capitalista. Los trabajadores empleados por cada capitalista encuentran sus vidas dominadas por el impulso de sus empleadores de acumular más rápido que sus rivales. Como lo expresó Marx en El Manifiesto Comunista:<blockquote>En la sociedad burguesa el trabajo vivo no es más que un medio para acumular trabajo muerto ... El capital es independiente y tiene individualidad, mientras que la persona viva es dependiente y no tiene individualidad.</blockquote>El impulso compulsivo de los capitalistas por acumular en competencia entre sí explica el gran avance de la industria en los primeros años del sistema. Pero también resultó algo más – repetidas crisis económicas. La crisis no es nueva. Es tan antiguo como el propio sistema.

== La crisis económica ==
<blockquote>''La acumulación de riqueza por un lado, de pobreza por el otro.''</blockquote>That was how Marx summed up the trend of capitalism. Every capitalist fears competition from every other, so he works his employees as hard as possible, paying wages as low as he can get away with.

El resultado es una desproporción entre el crecimiento masivo de los medios de producción, por un lado, y el crecimiento limitado de los salarios y el número de trabajadores empleados, por el otro. Ésta, insistió Marx, era la causa básica de la crisis económica.

La manera más fácil de ver esto es preguntar: ¿quién compra la cantidad de bienes en gran aumento? Los bajos salarios de los trabajadores significan que no pueden permitirse los bienes producidos con su propio trabajo. Y los capitalistas no pueden aumentar los salarios, porque eso sería destruir las ganancias, la fuerza motriz del sistema.

Pero si las empresas no pueden vender los bienes que producen, tienen que cerrar fábricas y despedir trabajadores.

Entonces la cantidad total de salarios cae aún más y aún más empresas no pueden vender sus productos. Se produce una "crisis de sobreproducción", y en toda la economía se acumulan bienes que la gente no puede permitirse comprar.

Ésta ha sido una característica recurrente de la sociedad capitalista durante los últimos 160 años.

Pero cualquier apologista ingenioso del sistema pronto señalará que debería haber una salida fácil a la crisis. Todo lo que se necesita es que los capitalistas inviertan sus ganancias en nuevas fábricas y máquinas. Eso proporcionará empleos a los trabajadores, quienes a su vez podrán comprar los bienes no vendidos.

Esto significa que mientras haya nuevas inversiones todos los bienes producidos podrán venderse y el sistema podrá proporcionar pleno empleo.

Marx no era tonto y lo reconoció. De hecho, como hemos visto, se dio cuenta de que la presión competitiva sobre los capitalistas para que invirtieran era fundamental para el sistema. Pero, preguntó, ¿significa esto que los capitalistas invertirán todas sus ganancias, todo el tiempo?

El capitalista sólo invertirá si cree que tiene garantizado un beneficio "razonable".

Si no cree que pueda obtener tales ganancias, no arriesgará su dinero en inversiones. Lo pondrá en el banco y lo dejará allí.

Que el capitalista invierta o no depende de cómo evalúe la situación económica. Cuando parece correcto, todos los capitalistas se apresuran a invertir al mismo tiempo, cayendo unos sobre otros en busca de sitios de construcción, comprando máquinas, recorriendo la tierra en busca de materias primas, pagando más de la cuenta por mano de obra calificada.

A esto se le suele llamar "boom".

Pero la frenética competencia por la tierra, las materias primas y la mano de obra calificada hace subir los precios de estas cosas. Y de repente se llega a un punto en el que algunas empresas descubren que sus costos han aumentado tanto que todas sus ganancias han desaparecido.

El auge de la inversión da paso de repente a una "caída" de la inversión. Nadie quiere nuevas fábricas – los trabajadores de la construcción son despedidos. Nadie quiere máquinas nuevas – la industria de las máquinas herramienta entra en crisis. Nadie quiere todo el hierro y el acero que se produce – la industria siderúrgica de repente trabaja "por debajo de su capacidad" y se vuelve "no rentable". Los cierres y paralizaciones se extendieron de industria en industria, destruyendo empleos – y con ellos la capacidad de los trabajadores de comprar productos de otras industrias.

La historia del capitalismo es una historia de esos saltos periódicos hacia la crisis, hacia la locura de los trabajadores desempleados que pasan hambre frente a las fábricas vacías, mientras las existencias de bienes "no deseados" se pudren.

El capitalismo crea estas crisis de sobreproducción periódicamente porque no hay planificación, por lo que no hay forma de detener de golpe la estampida de capital que entra y sale de la inversión.

La gente solía pensar que el Estado podía detener esto. Al intervenir en la economía, aumentando la inversión estatal cuando la inversión privada era baja y luego reduciéndola cuando la inversión privada la alcanzaba, el Estado mantendría la producción en equilibrio. Pero hoy en día la inversión estatal también forma parte de la locura.

Mire a British Steel. Hace algunos años, cuando la empresa todavía estaba nacionalizada, a los trabajadores del acero se les dijo que sus puestos de trabajo estaban siendo eliminados para dar paso a enormes hornos automáticos modernos diseñados para producir más acero a menor precio. Ahora se les dice que aún más trabajadores deben perder sus empleos – porque Gran Bretaña no fue el único país que se embarcó en estos planes de inversión masiva.

Francia, Alemania, Estados Unidos, Brasil, Europa del Este e incluso Corea del Sur hicieron lo mismo.

Ahora hay un excedente mundial de acero – una crisis de sobreproducción. Se está recortando la inversión estatal.

Los trabajadores del acero, por supuesto, sufren en ambos sentidos. Éste es el precio que la humanidad todavía está pagando por un sistema económico en el que la producción de riqueza masiva está controlada por un pequeño grupo privilegiado interesado sólo en las ganancias. No importa si estos pequeños grupos privilegiados poseen la industria directamente o la controlan indirectamente a través de su control del Estado (como ocurre con British Steel). Si bien utilizan este control para competir entre sí por la mayor parte de las ganancias, ya sea a nivel nacional o internacional, son los trabajadores los que sufren.

La locura final del sistema es que la "crisis de sobreproducción" no es sobreproducción en absoluto. Todo ese "excedente" de acero, por ejemplo, podría ayudar a resolver el hambre en el mundo. Los campesinos de todo el mundo tienen que arar la tierra con arados de madera – los arados de acero aumentarían la producción de alimentos.

Pero los campesinos no tienen dinero de todos modos, por lo que el sistema capitalista no está interesado – no se pueden obtener ganancias.

=== Por qué las crisis tienden a empeorar ===

Las crisis no ocurren simplemente con una regularidad monótona. Marx también predijo que empeorarían con el paso del tiempo.

Incluso si la inversión se realizara a un ritmo constante, sin sobresaltos, no podría detener la tendencia general hacia la crisis. Esto se debe a que la competencia entre capitalistas (y naciones capitalistas) los obliga a invertir en equipos que ahorran mano de obra.

Hoy en día en Gran Bretaña casi todas las nuevas inversiones están diseñadas para reducir el número de trabajadores empleados.

Por eso hoy en día hay menos trabajadores en la industria británica que hace diez años, a pesar de que la producción ha aumentado durante ese tiempo.

Sólo "racionalizando la producción", "incrementando la productividad" y recortando la fuerza laboral puede un capitalista obtener una porción mayor del pastel que otro. Pero el resultado para el sistema en su conjunto es devastador. Porque significa que el número de trabajadores no aumenta a la misma velocidad que la inversión.

Sin embargo, es el trabajo de los trabajadores la fuente de las ganancias, el combustible que mantiene el sistema en funcionamiento. Si haces inversiones cada vez mayores, sin el correspondiente aumento en la fuente de ganancias, te diriges a una avería – con tanta seguridad como si esperaras conducir un Jaguar con la cantidad de gasolina necesaria para mantener en marcha un Mini.

Por eso Marx argumentó hace 100 años que el éxito mismo del capitalismo al acumular enormes inversiones en nuevos equipos condujo a una "[[Tendencia decreciente de la tasa de ganancia|tendencia decreciente de la tasa de ganancia]]", lo que significa crisis cada vez peores.

Su argumento puede aplicarse de manera muy sencilla al capitalismo actual. En lugar de la vieja imagen de que los "malos tiempos" se convierten en "buenos tiempos", de las recesiones que se convierten en auges, parece que estamos en una crisis sin fin. Cualquier período de recuperación, cualquier caída del desempleo, es limitado y de corta duración.

Los defensores del sistema dicen que esto se debe a que la inversión no es lo suficientemente alta. Sin nuevas inversiones no hay nuevos empleos, sin nuevos empleos no hay dinero para comprar nuevos bienes. Hasta ahora podemos estar de acuerdo con ellos – pero no estamos de acuerdo con su explicación de por qué sucede esto.

Culpan a los salarios. Los salarios son demasiado altos, dicen, lo que reduce drásticamente las ganancias. Los capitalistas tienen miedo de invertir porque no obtendrán una "recompensa suficiente".

Pero la crisis ha continuado durante largos años en los que las políticas salariales gubernamentales han reducido el nivel de vida de los trabajadores y han elevado las ganancias. En los años 1975-78 se produjo el mayor recorte en el nivel de vida de los trabajadores de este siglo, mientras que los ricos se hicieron más ricos – el 10 por ciento superior aumentó su porción del pastel nacional del 57,8 por ciento en 1974 al 60 por ciento en 1976.

Todavía no hay suficiente inversión para poner fin a la crisis – y eso se aplica no sólo a Gran Bretaña sino a otros países donde se han recortado los salarios, a Francia, a Japón y a Alemania.

Haríamos mejor en escuchar lo que dijo Karl Marx hace 100 años que escuchar a quienes se disculpan por el capitalismo actual.

Marx predijo que a medida que el capitalismo envejeciera, sus crisis empeorarían porque la fuente de ganancias, el trabajo, no aumenta tan rápidamente como la inversión necesaria para poner a trabajar a los trabajadores. Marx escribió cuando el valor de la planta y la maquinaria necesarias para emplear a cada trabajador era bastante bajo. Se ha disparado desde entonces, hasta hoy puede ser de £20.000 o incluso £30.000. La competencia entre empresas capitalistas las ha obligado a utilizar maquinaria cada vez más grande y cara. Se ha llegado al punto en que, en la mayoría de las industrias, se da por sentado que nueva maquinaria significa menos trabajadores.

La agencia económica internacional OCDE ha pronosticado que el empleo en las principales economías del mundo caerá, incluso si por algún milagro la inversión se dispara.

Lo cual no será así. Porque los capitalistas se preocupan por sus ganancias, y si su inversión se cuadruplica pero sus ganancias sólo se duplican, se enojan mucho. Sin embargo, esto es lo que debe suceder si la industria crece más rápidamente que la fuente de ganancias, la mano de obra.

Como dijo Marx, la tasa de ganancia tenderá a caer. Predijo que eventualmente se llegaría a un punto en el que cualquier nueva inversión parecería una empresa peligrosa. La escala de gasto necesaria para nuevas plantas y maquinaria sería colosal, pero la tasa de ganancia sería más baja que nunca. Cuando se llegaba a este punto, cada capitalista (o Estado capitalista) fantaseaba con nuevos y enormes programas de inversión – pero tenía miedo de ejecutarlos por temor a quebrar.

La economía mundial actual es muy parecida a eso. Rover planea nuevas líneas de producción – pero teme perder dinero. British Steel sueña con las grandes plantas que planeó – pero tiene que mantenerlas congeladas porque no puede vender su producción actual. Los constructores navales japoneses han dejado de invertir en nuevos astilleros – y algunos de los antiguos están siendo cerrados.

El éxito mismo del capitalismo en la construcción de una maquinaria cada vez más vasta y productiva ha llevado al sistema a un punto de crisis aparentemente permanente.

En las sociedades esclavistas del mundo antiguo y en las sociedades feudales de la Edad Media se llegó a un punto en el que o una revolución transformaría la sociedad o ésta entraría en una crisis permanente que la haría retroceder. En el caso de Roma, la falta de una revolución condujo precisamente a la destrucción de la civilización romana y a la Edad Media. En el caso de algunas sociedades feudales – Gran Bretaña y, más tarde, Francia – la revolución destruyó el antiguo orden y permitió que se produjera un nuevo avance social, bajo el capitalismo.

Ahora el propio capitalismo se enfrenta a la elección entre una crisis permanente, que eventualmente hundirá a la humanidad nuevamente en la barbarie a través de la pobreza y la guerra, o una revolución socialista.

== La clase obrera ==
Marx comenzó el Manifiesto Comunista con la afirmación: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de la lucha de clases". La cuestión de cómo la clase dominante iba a obligar a la clase oprimida a seguir produciendo riqueza para ella era crucial. Debido a esto, en todas las sociedades anteriores hubo enormes luchas entre clases que a menudo culminaron en guerras civiles – los levantamientos de esclavos en la antigua Roma, los levantamientos campesinos en la Europa medieval, las grandes guerras civiles y revoluciones de los siglos XVII y XVIII.

En todas estas grandes luchas, la masa de las fuerzas insurgentes pertenecía al sector más oprimido de la sociedad. Pero, como Marx se apresuró a agregar, al final todos sus esfuerzos sirvieron sólo para reemplazar una minoría gobernante privilegiada por otra. Así, por ejemplo, en la antigua China hubo varias revueltas campesinas exitosas – pero simplemente reemplazaron a un emperador por otro. De manera similar, quienes hicieron el mayor esfuerzo en la [[Revolución francesa de 1789|Revolución Francesa]] fueron los 'bras nus' – las clases más pobres de París, pero al final la sociedad no estaba gobernada por ellos sino por banqueros e industriales en lugar del rey y los cortesanos.

Hubo dos razones principales para que las clases bajas no lograran mantener el control de las revoluciones en las que lucharon.

En primer lugar, el nivel general de riqueza de la sociedad era bastante bajo. Fue sólo porque la gran masa de personas se mantuvo en una pobreza abismal que una pequeña minoría tuvo tiempo y ocio para desarrollar las artes y las ciencias para mantener la civilización. En otras palabras, la división de clases era necesaria para que la sociedad progresara.

En segundo lugar, la vida de las clases oprimidas no las preparó para dirigir la sociedad. En general eran analfabetos, tenían poca idea de cómo eran las cosas fuera de su localidad inmediata y, sobre todo, su vida cotidiana los separaba unos de otros. Cada campesino se preocupaba por cultivar su propia parcela de tierra. Cada artesano de la ciudad tenía su propia pequeña empresa y, hasta cierto punto, competía con otros artesanos, no estaba unido a ellos.

Las revueltas campesinas comenzarían con un gran número de personas levantándose para dividir la tierra de los señores feudales locales, pero una vez que el señor fuera derrotado, comenzarían a pelear entre ellos sobre cómo dividirían la tierra. Como dijo Marx, los campesinos eran como "patatas en un saco"; algún poder externo podía obligarlos a unirse, pero no eran capaces de vincularse permanentemente para representar sus propios intereses.

Los trabajadores que crean riqueza bajo el capitalismo moderno difieren de todas las clases bajas anteriores. En primer lugar, la división de clases ya no es necesaria para el progreso humano. Se crea tanta riqueza que la propia sociedad capitalista destruye periódicamente enormes cantidades mediante guerras o crisis económicas. Podría dividirse en partes iguales y la sociedad aún podría tener un florecimiento de las ciencias, las artes, etc.

En segundo lugar, la vida bajo el capitalismo prepara a los trabajadores de muchas maneras para tomar el control de la sociedad. Por ejemplo, el capitalismo necesita trabajadores calificados y educados. Además, el capitalismo obliga a miles de personas a trabajar en enormes lugares de trabajo en grandes conurbaciones donde están en estrecho contacto unos con otros y donde pueden ser una fuerza poderosa para cambiar la sociedad.

El capitalismo hace que los trabajadores cooperen en la producción dentro de la fábrica, y esas habilidades cooperativas pueden fácilmente volverse contra el sistema, como cuando los trabajadores se organizan en sindicatos. Debido a que están agrupados en enormes concentraciones, es mucho más fácil para los trabajadores controlar democráticamente esos organismos que para las clases previamente oprimidas.

Además, el capitalismo tiende cada vez más a convertir a grupos de personas que se consideraban "superiores" a los trabajadores comunes (como oficinistas o técnicos) en trabajadores asalariados que se ven obligados a organizar sindicatos, etc., como lo hacen otros trabajadores.

Por último, el desarrollo de las comunicaciones – ferrocarriles, carreteras, transporte aéreo, sistemas postales, teléfonos, radio y televisión – permite a los trabajadores comunicarse fuera de su propia localidad o industria. Pueden organizarse como clase a escala nacional e internacional – algo que va más allá de los sueños más descabellados de las clases oprimidas anteriores.

Todos estos hechos significan que la clase trabajadora no sólo puede ser una fuerza que se rebela contra la sociedad existente, sino que también puede organizarse (eligiendo y controlando a sus propios representantes, para cambiar la sociedad en su propio interés, y no simplemente para establecer una sociedad más regida por otro emperador o grupo de banqueros) Como dijo Karl Marx:<blockquote>Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías en interés de las minorías. El movimiento proletario es el movimiento independiente y consciente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría..</blockquote>

== ¿Cómo se puede cambiar la sociedad? ==
En Gran Bretaña, la abrumadora mayoría de socialistas y sindicalistas en general han sostenido que la sociedad puede transformarse sin una revolución violenta. Todo lo que se necesita, dicen, es que los socialistas ganen suficiente apoyo popular para hacerse con el control de las instituciones políticas "tradicionales" – el parlamento y los consejos locales. Entonces los socialistas estarán en condiciones de cambiar la sociedad haciendo que el Estado existente – la administración pública, el poder judicial, la policía, las fuerzas armadas – haga cumplir leyes para restringir el poder de la clase empleadora.

Esta visión suele denominarse "reformismo", aunque ocasionalmente se oirá referirse a ella como "revisionismo" (porque implica revisar completamente las ideas de Marx), "socialdemocracia" (aunque hasta 1914 eso significaba socialismo revolucionario) o fabianismo (después de la Sociedad Fabiana que durante mucho tiempo ha propagado la visión reformista en Gran Bretaña). Es una opinión aceptada tanto por la izquierda como por la derecha del Partido Laborista.

El reformismo parece, a primera vista, muy plausible. Encaja con lo que nos dicen en la escuela, en los periódicos y en la televisión – que "el parlamento dirige el país" y que "el parlamento se elige según los deseos democráticos del pueblo". Sin embargo, a pesar de eso, todos los intentos de introducir el socialismo a través del parlamento han terminado en un fracaso. Así, hubo tres gobiernos laboristas de mayoría en Gran Bretaña entre 1945 y 1979 – con mayorías masivas en 1945 y 1966 – pero no estamos más cerca del socialismo que en 1945.

La experiencia en el extranjero es la misma. En Chile, en 1970, el socialista Salvador Allende fue elegido presidente. La gente afirmaba que se trataba de una "nueva forma" de avanzar hacia el socialismo. Tres años más tarde, los generales a quienes se había pedido que se unieran al gobierno derrocaron a Allende y el movimiento obrero chileno fue destruido.

Hay tres razones interconectadas por las que el reformismo siempre debe fracasar.

En primer lugar, mientras las mayorías socialistas en los parlamentos están introduciendo "gradualmente" medidas socialistas, el poder económico real sigue estando en manos de la vieja clase dominante. Pueden utilizar este poder económico para cerrar sectores enteros de la industria, crear desempleo, hacer subir los precios mediante la especulación y el acaparamiento, enviar dinero al extranjero creando así una crisis de "balanza de pagos" y lanzar campañas de prensa culpando de todo esto a el gobierno socialista.

Así, el gobierno laborista de Harold Wilson se vio obligado en 1964 y nuevamente en 1966 a abandonar medidas que habrían beneficiado a los trabajadores – or el movimiento masivo de dinero al extranjero por parte de individuos y empresas ricas. El propio Wilson describe en sus memorias cómo:<blockquote>Habíamos llegado a una situación en la que especuladores internacionales le decían a un gobierno recién elegido que la política por la que habíamos luchado en las elecciones no podía implementarse... Al primer ministro de la reina se le pedía que bajara el telón de la democracia parlamentaria aceptar la doctrina de que unas elecciones en Gran Bretaña eran una farsa, que el pueblo británico no podía elegir entre políticas.</blockquote>Sólo hay que añadir que, a pesar de la supuesta indignación de Wilson, durante los seis años siguientes siguió efectivamente el tipo de políticas exigidas por los especuladores.

La misma creación deliberada de crisis de balanza de pagos obligó al gobierno laborista elegido en 1974 a introducir tres series consecutivas de recortes en el gasto público en hospitales, escuelas y servicios sociales.

El gobierno de Allende en Chile enfrentó trastornos aún mayores a manos de las grandes empresas. En dos ocasiones, sectores enteros de la industria fueron cerrados por "huelgas patronales", mientras la especulación aumentaba los precios a un nivel enorme y el acaparamiento de bienes por parte de los empresarios provocaba colas para cubrir las necesidades de la vida.

La segunda razón por la que el capitalismo no puede reformarse es que la máquina estatal existente no es "neutral", sino que está diseñada, de arriba a abajo, para preservar la sociedad capitalista.

El Estado controla casi todos los medios de ejercicio de la fuerza física, los medios de violencia. Si las organizaciones del Estado fueran neutrales e hicieran todo lo que les dijera cualquier gobierno en particular, ya fuera capitalista o socialista, entonces el Estado podría usarse para detener el sabotaje de la economía por parte de las grandes empresas. Pero si se observa la forma en que opera la máquina estatal y quién da realmente las órdenes, se puede ver que no es neutral.

La máquina estatal no es simplemente el gobierno. Es una vasta organización con muchas ramas diferentes – la policía, el ejército, el poder judicial, la administración pública, la gente que dirige las industrias nacionalizadas, etc. Muchas de las personas que trabajan en estas diferentes ramas del estado provienen de la clase trabajadora – viven y reciben un salario como trabajadores.

Pero no son estas personas las que toman las decisiones. Los soldados rasos no deciden dónde se van a librar las guerras o si se van a romper las huelgas; el empleado del mostrador de la oficina de la seguridad social no decide cuánto se pagará el subsidio. Toda la máquina estatal se basa en el principio de que las personas en un peldaño de la escalera obedecen a las del peldaño superior.

Este es esencialmente el caso de las secciones de la máquina estatal que ejercen la fuerza física – ejército, marina, fuerza aérea, policía. Lo primero que se les enseña a los soldados cuando se alistan – mucho antes de que se les permita tocar armas – es a obedecer órdenes, independientemente de sus opiniones personales sobre esas órdenes.

Por eso les enseñan a hacer ejercicios absurdos. Si siguen órdenes lunáticas en la plaza de armas sin pensar en ello, se calcula que dispararán cuando se les ordene sin pensar en ello tampoco.

El crimen más atroz en cualquier ejército es la negativa a obedecer órdenes – el motín. El delito se considera tan grave que el motín en tiempo de guerra todavía se castiga con la ejecución en Gran Bretaña. ¿Quién da las órdenes?

Si nos fijamos en la cadena de mando en el ejército británico (y otros ejércitos no son diferentes), va así: general – brigadier – coronel – teniente – suboficial – soldado. En ninguna etapa de esa cadena de mando los representantes electos – diputados o concejales locales – pueden echar un vistazo. Es tanto un acto de motín que un grupo de soldados obedezca a su parlamentario local que al oficial. El ejército es una enorme máquina de matar. Las personas que lo dirigen – y tienen el poder de promover a otros soldados a puestos de mando – son los generales.

Por supuesto, en teoría los generales son responsables ante el gobierno electo. Pero los soldados están entrenados para obedecer a los generales, no a los políticos. Si los generales deciden dar órdenes a sus soldados que difieren de los deseos de un gobierno electo, el gobierno no puede revocar esas órdenes. Sólo puede intentar persuadir a los generales para que cambien de opinión. El gobierno conoce el tipo de órdenes que se dan – ya que los asuntos militares son invariablemente secretos, es muy fácil para los generales ocultar lo que están haciendo a gobiernos que no les agradan.

Eso no siempre significa que los generales siempre, o incluso habitualmente, ignoren lo que los gobiernos les dicen. Por lo general, en Gran Bretaña les ha resultado conveniente aceptar la mayor parte de lo que sugiere el gobierno. Pero, en una situación de vida o muerte, los generales pueden poner en funcionamiento su máquina asesina sin escuchar en absoluto al gobierno, y es poco lo que el gobierno puede hacer al respecto. Esto es lo que finalmente hicieron los generales en Chile cuando Allende fue derrocado.

Entonces la pregunta: "¿Quién dirige el ejército?" es realmente, "¿Quiénes son los generales?" En Gran Bretaña, alrededor del 80 por ciento de los oficiales superiores asistieron a escuelas "públicas" de pago – la misma proporción que hace 50 años (17 años de gobierno laborista no cambiaron eso). Están relacionados con los propietarios de grandes empresas, pertenecen a los mismos clubes elegantes, se mezclan en las mismas funciones sociales, comparten las mismas ideas (si lo duda, mire la columna de letras en prácticamente cualquier ejemplar del Daily Telegraph). Lo mismo ocurre con los jefes de la función pública, los jueces, los jefes de policía.

¿Crees que estas personas van a obedecer órdenes gubernamentales de quitarles el poder económico a sus amigos y familiares en las grandes empresas, sólo porque 330 personas entran en un vestíbulo de la Cámara de los Comunes? ¿No serían mucho más propensos a copiar el ejemplo de los generales, jueces y altos funcionarios chilenos, que sabotearon las órdenes del gobierno durante tres años y luego, cuando llegó el momento, lo derrocaron?

En la práctica, la "constitución" particular que tenemos en Gran Bretaña significa que aquellos que controlan la máquina estatal podrían frustrar la voluntad de un gobierno electo de izquierda, mucho menos que derrocarlo físicamente. Si se eligiera un gobierno así, se enfrentaría a un sabotaje económico masivo por parte de la clase patronal (cierres de fábricas, fugas de dinero al extranjero, acaparamiento de artículos de primera necesidad, aumentos inflacionarios de precios). Si el gobierno intentara hacer frente a ese sabotaje utilizando “medios constitucionales” – aprobando leyes – se encontraría con las manos atadas a la espalda.

La Cámara de los Lores ciertamente se negaría a ratificar una ley de este tipo – retrasándola nueve meses como mínimo. Los jueces "interpretarían" cualquier ley aprobada de tal manera que restringieran sus poderes. Los jefes de la función pública, los generales y los jefes de policía utilizarían las decisiones de los jueces y de la Cámara de los Lores para justificar su propia falta de voluntad de hacer lo que los ministros les dijeran. Serían respaldados por prácticamente toda la prensa, que gritaría que el gobierno se estaba comportando "ilegalmente" e "inconstitucionalmente". Los generales utilizarían entonces ese lenguaje para justificar los preparativos para derrocar a un gobierno "ilegal".

El gobierno sería impotente para hacer frente al caos económico – a menos que realmente actuara de manera inconstitucional y llamara a los funcionarios públicos, policías y soldados a volverse contra sus superiores.

Para que nadie piense que todo esto es una fantasía descabellada, hay que añadir que ha habido al menos dos ocasiones en la historia británica reciente en las que generales han saboteado decisiones gubernamentales que no les gustaban.

En 1912, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley que preveía un parlamento autónomo para gobernar una Irlanda unida. El líder conservador, Bonar Law, denunció inmediatamente al gobierno (¡liberal!) como una "junta" ilegal que había "vendido la constitución". Naturalmente, la Cámara de los Lores retrasó la ley todo lo que pudo (dos años entonces), mientras que el ex ministro conservador Edward Carson organizó una fuerza paramilitar en el norte de Irlanda para resistir la ley.

Cuando a los generales que comandaban el ejército británico en Irlanda se les dijo que trasladaran sus tropas hacia el norte para hacer frente a esta fuerza, se negaron y amenazaron con dimitir de sus cargos. Fue debido a esta acción, habitualmente llamada "motín de Curragh", que Irlanda del norte y del sur no obtuvo un parlamento único en 1914, y sigue siendo una nación dividida incluso hoy.

En 1974 se repitieron los acontecimientos de 1912 en miniatura. Los leales sectarios de derecha de Irlanda del Norte organizaron un paro general de la industria, utilizando barricadas para impedir que la gente fuera a trabajar, para evitar verse obligados a aceptar un gobierno conjunto protestante-católico en Irlanda del Norte.

Los ministros británicos pidieron al ejército británico y a la policía de Irlanda del Norte, la Policía Real del Ulster, que desmantelaran las barricadas y pusieran fin a la huelga. Los altos oficiales del ejército y los comandantes de la policía dijeron al gobierno que esto sería desaconsejable, y ni los soldados ni la policía actuaron contra los leales. El gobierno conjunto protestante-católico se vio obligado a dimitir y las opiniones de los oficiales del ejército resultaron más poderosas que las del gobierno británico.

Si eso pudo suceder en 1914 y 1974, con gobiernos intermedios tratando de impulsar medidas suaves, imaginemos lo que sucedería si se eligiera un gobierno socialista militante. Cualquier mayoría reformista seria en el parlamento pronto se vería obligada a tomar una decisión: o abandonar las reformas para aplacar a quienes poseen la industria y controlan las posiciones clave en el estado, o prepararse para un conflicto total, que inevitablemente significará el uso de algún tipo de fuerza, contra quienes controlan esas posiciones.

La tercera razón por la que el reformismo es un callejón sin salida es que la "democracia" parlamentaria contiene mecanismos incorporados para impedir que cualquier movimiento revolucionario encuentre expresión a través de ella.

Algunos reformistas sostienen que la mejor manera de asumir el poder de quienes controlan las posiciones clave en la maquinaria estatal es que la izquierda obtenga primero una mayoría en el parlamento. Este argumento fracasa porque los parlamentos siempre subestiman el nivel de conciencia revolucionaria de la masa de la población.

Las masas populares sólo creerán que ellas mismas pueden dirigir la sociedad cuando comiencen en la práctica a cambiarla mediante la lucha. Es cuando millones de personas ocupan sus fábricas o participan en una huelga general cuando las ideas del socialismo revolucionario de repente parecen realistas.

Pero ese nivel de lucha no puede mantenerse indefinidamente a menos que la vieja clase dominante sea destituida del poder. Si resiste, esperará hasta que las ocupaciones o las huelgas disminuyan y luego utilizará su control sobre el ejército y la policía para romper la lucha.

Y una vez que las huelgas u ocupaciones comienzan a flaquear, el sentimiento de unidad y confianza entre los trabajadores comienza a menguar. La desmoralización y la amargura comenzaron. Incluso los mejores comienzan a sentir que cambiar la sociedad era sólo un sueño descabellado.

Por eso los empleadores siempre prefieren que las votaciones de huelga se realicen cuando los trabajadores están solos en casa, escuchando sus ideas de la televisión y los periódicos, no cuando están unidos en reuniones masivas, capaces de escuchar los argumentos de otros trabajadores.

Es también por eso que las leyes antisindicales casi siempre incluyen una cláusula que obliga a los trabajadores a suspender las huelgas mientras se realizan votaciones secretas por correo. Estas cláusulas se denominan con exactitud períodos de “reflexión” – están diseñadas para echar un jarro de agua fría a la confianza y la unidad de los trabajadores.

El sistema electoral parlamentario incluye votaciones secretas y períodos de reflexión. Por ejemplo, si un gobierno cae de rodillas debido a una huelga masiva, es probable que diga: "Está bien, espere tres semanas hasta que unas elecciones generales puedan resolver la cuestión democráticamente". Espera que mientras tanto se suspenda la huelga. Entonces la confianza y la unidad de los trabajadores se desvanecerán. Es muy posible que los empleadores puedan incluir a los militantes en una lista negra. La prensa y la televisión capitalistas pueden volver a funcionar con normalidad, recalcando las ideas progubernamentales. La policía puede arrestar a los "alborotadores".

Entonces, cuando finalmente se celebren las elecciones, la votación no reflejará el punto culminante de las luchas obreras, sino el punto más bajo después de la huelga.

En Francia, en 1968, el gobierno del general de Gaulle utilizó las elecciones precisamente de esta manera. Los partidos y sindicatos de los trabajadores reformistas dijeron a los trabajadores que pusieran fin a sus huelgas y De Gaulle ganó las elecciones.

El primer ministro británico, Edward Heath, intentó el mismo truco cuando se enfrentó a una huelga de mineros que tuvo un éxito masivo en 1974. Pero esta vez los mineros no fueron engañados. Mantuvieron su huelga – y Heath perdió las elecciones.

Si los trabajadores esperan a que haya elecciones para decidir las cuestiones clave de la lucha de clases, nunca alcanzarán ese punto álgido.

=== El estado obrero ===

Marx, en su folleto La Guerra Civil en Francia, y Lenin en El Estado y la Revolución esbozaron una visión completamente diferente de cómo se puede conquistar el socialismo. Ninguno de los dos simplemente sacó estas ideas de la nada: ambos desarrollaron sus puntos de vista viendo a la clase trabajadora en acción – Marx vio la Comuna de París, Lenin los 'soviets' (consejos de trabajadores) rusos de 1905 y 1917.

Pero Marx y Lenin insistieron en que la clase trabajadora no podía comenzar a construir el socialismo hasta que primero hubiera destruido el viejo Estado basado en cadenas de mando burocráticas y, en segundo lugar, hubiera creado un nuevo Estado basado en principios enteramente nuevos. Lenin subrayó cuán completamente diferente tenía que ser este Estado del antiguo al llamarlo "un Estado comuna, un Estado que no es un Estado".<ref group="ProleWiki 9.">No hemos podido encontrar esta cita fuera de esta obra.</ref>

Marx y Lenin decían que era necesario un nuevo Estado para que la clase trabajadora pudiera imponer sus dictados a los restos de las antiguas clases dominantes y medias. Por eso la llamaron la "dictadura del proletariado" – la clase trabajadora tenía que dictar cómo se debía gestionar la sociedad. También tuvo que defender su revolución contra los ataques de las clases dominantes en otras partes del mundo. Para realizar estos dos trabajos, tenía que tener fuerzas armadas propias, alguna forma de vigilancia de la sociedad, tribunales e incluso prisiones.

Pero para que este nuevo ejército, policía y sistema legal fueran controlados por los trabajadores y nunca se volvieran contra sus intereses, tenía que basarse en principios completamente diferentes a los del estado capitalista.

Tenía que ser el medio por el cual la clase trabajadora como mayoría dictaba al resto de la sociedad, no una dictadura dirigida contra la mayoría de la clase trabajadora.

Las principales diferencias son estas.

El Estado capitalista sirve a los intereses de una pequeña minoría de la sociedad. El estado obrero tiene que servir a los intereses de la abrumadora mayoría. La fuerza en el Estado capitalista es ejercida por una minoría de asesinos a sueldo, aislados del resto de la sociedad y entrenados para obedecer a los oficiales de la clase alta.

Pero en un estado obrero, la fuerza sólo sería necesaria para que la mayoría pudiera protegerse contra actos antisociales de los restos de las antiguas clases privilegiadas.

El servicio militar y policial en un estado obrero puede ser ejercido por trabajadores comunes y corrientes, que se mezclan libremente con sus compañeros de trabajo, comparten las mismas ideas y llevan las mismas vidas. De hecho, para garantizar que nunca se desarrollen grupos de soldados y policías separados de la masa de trabajadores, los "soldados" y los "policías" deberían ser trabajadores comunes de fábricas y oficinas que se turnen, según un sistema de rotación, para llevar a cabo estas tareas. funciones.

En lugar de que las fuerzas armadas y la policía estuvieran dirigidas por un pequeño grupo de oficiales, estarían dirigidas por representantes elegidos directamente por la masa de trabajadores.

Los representantes parlamentarios en un estado capitalista aprueban leyes, pero dejan que los burócratas, jefes de policía y jueces de tiempo completo las implementen. Esto significa que los diputados y concejales siempre pueden esconderse detrás de un millón de excusas cuando sus promesas no se cumplen. Los representantes de los trabajadores en un estado de trabajadores tendrían que ver sus leyes puestas en práctica. Ellos, y no una élite de altos burócratas, tendrían que explicar a los trabajadores de la administración pública, el ejército, etc., cómo se deben hacer las cosas.

Una vez más, los representantes de los trabajadores electos tendrían que interpretar las leyes en los tribunales.

Los representantes parlamentarios en un estado capitalista están separados de quienes los eligen por los altos salarios. En un estado obrero los representantes no recibirían más que el salario medio de los trabajadores.

Lo mismo ocurre con quienes trabajan a tiempo completo en puestos clave implementando las decisiones de los representantes de los trabajadores (el equivalente a los funcionarios públicos actuales).

Los representantes de los trabajadores y todos aquellos interesados en implementar las decisiones de los trabajadores no serían, como parlamentarios, inmunes a la destitución de sus cargos durante cinco años (o de por vida en el caso de los altos funcionarios públicos). Estarían sujetos a elecciones al menos anuales y a la destitución inmediata de quienes los eligieron si no implementaban sus deseos.

Los representantes parlamentarios son elegidos por todas las personas que viven en una determinada localidad – clase alta, clase media y clase trabajadora, propietarios e inquilinos de barrios marginales, corredores de bolsa y trabajadores.

En un estado de trabajadores, las elecciones serían sólo para aquellos que trabajan, y la votación sólo se realizaría después de una discusión abierta sobre los temas en cuestión. De modo que el núcleo del estado obrero serían los consejos de trabajadores basados en las fábricas, las minas, los muelles y las grandes oficinas, con grupos como amas de casa, jubilados, estudiantes y estudiantes con sus propios representantes.

De esta manera, cada sector de la clase trabajadora tendría su propio representante y podría juzgar directamente si sigue sus intereses. De esta manera, el nuevo Estado no puede convertirse en una fuerza separada de y en contra de la clase trabajadora mayoritaria – como lo fue en los países del Bloque del Este que se autodenominaban "comunistas".

Al mismo tiempo, el sistema de consejos de trabajadores proporciona un medio por el cual los trabajadores pueden coordinar sus esfuerzos para administrar la industria de acuerdo con un plan nacional decidido democráticamente, y no terminar administrando sus fábricas en competencia entre sí. Es fácil ver cómo la tecnología informática moderna permitiría a todos los trabajadores recibir información sobre las diversas opciones económicas abiertas a la sociedad y ordenar a sus representantes que elijan el que la mayoría de los trabajadores considerara el mejor conjunto de opciones – por ejemplo, si gastar recursos en el Concorde o en un sistema de transporte público barato y fiable, ya sea para construir bombas nucleares o máquinas de riñones, etc.

=== La extinción del Estado ===
Como el poder estatal no sería algo separado de la masa de trabajadores, sería mucho menos una cuestión de coerción que bajo el capitalismo. A medida que los restos de la vieja sociedad contra la cual estaba dirigida se resignaran al éxito de la revolución, y a medida que las revoluciones eliminaran a las clases dominantes extranjeras, habría cada vez menos necesidad de coerción, hasta que eventualmente los trabajadores nunca necesitarían tomar tiempo libre del trabajo para personal de la "policía" y del "ejército".

Esto es lo que querían decir Marx y Lenin cuando dijeron que el Estado desaparecería. En lugar de coerción contra la gente, el Estado se convertiría simplemente en un mecanismo de consejos de trabajadores para decidir cómo producir y asignar bienes.

Los consejos de trabajadores han surgido de una forma u otra siempre que la lucha entre las clases dentro del capitalismo ha alcanzado un nivel realmente alto. "Soviet" es la palabra que los rusos utilizaron para referirse a los consejos de trabajadores en 1905 y 1917.

En 1918, en Alemania los consejos obreros fueron, durante un breve período, el único poder en el país.<ref group="ProleWiki 9.">Esto es en referencia a la Revolución de Noviembre alemana de 1918-1919. Cuando el naciente y no completamente desarrollado Partido Comunista de Alemania, liderado por Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, lideró un intento fallido de derrocar a la recién formada República de Weimar.</ref> En España en 1936, los diversos partidos y sindicatos de trabajadores estaban unidos por "comités de milicias" que dirigían las localidades y eran muy parecidos a los consejos de trabajadores. En Hungría, en 1956, los trabajadores eligieron consejos para administrar las fábricas y las localidades mientras luchaban contra las tropas rusas.<ref group="ProleWiki 9.">Cabe señalar que la [[contrarrevolución húngara de 1956]] fue un levantamiento fascista y un intento de [[revolución de color]]. Tampoco lucharon contra las tropas 'rusas' sino contra el [[Ejército Rojo]] ''soviético'', en el que había soldados húngaros.</ref> En Chile, en 1972-73, los trabajadores comenzaron a construir 'cordones' – comités de trabajadores que unían las grandes fábricas.

El consejo de trabajadores comienza su vida como un organismo que los trabajadores utilizan para coordinar su lucha contra el capitalismo. Puede comenzar con funciones modestas, tal vez recaudar fondos para la huelga, pero debido a que estos organismos se basan en la elección directa de los trabajadores, con los representantes de los trabajadores sujetos a destitución, pueden en los puntos más altos de la lucha coordinar los esfuerzos de toda la clase trabajadora. Pueden sentar las bases del poder de los trabajadores.

=== Anotaciones de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 9." />

== ¿Cómo se vuelven revolucionarios los trabajadores? ==

En Gran Bretaña, la mayoría de los trabajadores de este siglo han recurrido al Partido Laborista y al Parlamento para cambiar la sociedad. Una gran minoría ha respaldado las ideas reaccionarias del partido conservador. Los partidarios del socialismo revolucionario han sido en general pocos.

Esta indiferencia o incluso oposición de los trabajadores al socialismo revolucionario no es sorprendente. Todos hemos crecido en una sociedad capitalista donde se da por sentado que todos son egoístas, donde los periódicos y la televisión dicen continuamente que sólo una minoría privilegiada tiene la capacidad de tomar las decisiones clave en la industria y el Estado, donde a la masa de trabajadores se les enseña desde el primer día que ingresan a la escuela a obedecer órdenes dadas por "sus mayores y superiores".

Como dijo Marx: "Las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante", y un gran número de trabajadores las aceptan.

Sin embargo, a pesar de esto, repetidamente en la historia del capitalismo, los movimientos revolucionarios de la clase trabajadora han sacudido a un país tras otro: Francia en 1871,<ref group="ProleWiki 10.">La [[Comuna de Paris]]</ref> Rusia en 1917,<ref group="ProleWiki 10.">La [[Revolución de Octubre]]</ref> Alemania y Hungría en 1919, Italia en 1920, España y Francia en 1936, Hungría en 1956,<ref group="ProleWiki 10.">Ver la nota de ProleWiki 9.1</ref> Francia en 1968,<ref group="ProleWiki 10.">La crisis de [[Mayo del 68]]. Los estudiantes que protestaban recibieron algunas concesiones del Estado francés, pero nada duradero: los salarios aumentaron un poco, se celebró un referéndum que no fue aprobado y se eligió un nuevo Parlamento.</ref> Chile en 1972-73, Portugal en 1975,<ref group="ProleWiki 10.">La [[revolución de los claveles]], que fue librada internamente por el ejército y fue relativamente pacífica. Un Portugal socialista casi salió de allí, ya que el [[PCP]] era muy poderoso en ese momento, pero [[Estados Unidos de América|Estados Unidos]] colocó uno de sus portaaviones en las afueras de Lisboa, amenazando con invadir si eso sucedía. La revolución llevó a Portugal a renunciar al control de sus colonias y al fin de la dictadura fascista de Antonio Salazar.</ref> Irán en 1979,<ref group="ProleWiki 10.">La [[Revolución Iraní de 1979]] la cual llevó a la creación de la [[República Islámica de Irán]].</ref> Polonia en 1980.

La explicación de estos trastornos reside en la naturaleza misma del capitalismo mismo. El capitalismo es un sistema propenso a las crisis. A largo plazo no puede proporcionar pleno empleo, no puede proporcionar prosperidad para todos, no puede proteger nuestros niveles de vida hoy contra la crisis que producirá mañana. Pero durante los 'auges' capitalistas los trabajadores llegan a esperar estas cosas.

Así, por ejemplo, en los años cincuenta y principios de los sesenta, los trabajadores en Gran Bretaña llegaron a esperar pleno empleo permanente, un "estado de bienestar" y mejoras graduales pero reales en los niveles de vida. Por el contrario, durante los últimos 25 años, los sucesivos gobiernos han permitido que el desempleo aumente a una cifra real de más de 4 millones, han recortado el estado de bienestar en pedazos y han intentado una y otra vez reducir los niveles de vida.

Debido a que nos han lavado el cerebro para que aceptemos muchas ideas capitalistas, aceptamos algunos de estos ataques.

Pero inevitablemente se llega a un punto en el que los trabajadores descubren que ya no pueden soportarlo más. De repente, a menudo cuando nadie lo espera, su ira estalla de repente y toman alguna medida contra el empleador o el gobierno. Quizás organicen una huelga u organicen una manifestación.

Cuando esto sucede, les guste o no, los trabajadores comienzan a hacer cosas que contradicen todas las ideas capitalistas que han aceptado previamente. Comienzan a actuar en solidaridad unos con otros, como clase, en oposición a los representantes de la clase capitalista.

Las ideas del socialismo revolucionario que solían rechazar de plano ahora empiezan a encajar con lo que están haciendo. Al menos algunos de los trabajadores comienzan a tomar esas ideas en serio, siempre que sean accesibles.

La escala en la que esto tenga lugar depende de la escala de la lucha, no de las ideas que tienen los trabajadores en la cabeza, para empezar. El capitalismo los obliga a luchar incluso si comienzan con ideas procapitalistas. La lucha les hace entonces cuestionar estas ideas.

El poder capitalista se basa en dos pilares: el control de los medios de producción y el control del Estado. Un verdadero movimiento revolucionario comienza entre la gran masa de trabajadores cuando las luchas por sus intereses económicos inmediatos los llevan a chocar con ambos pilares del dominio capitalista.

Tomemos, por ejemplo, un grupo de trabajadores que han trabajado en la misma fábrica durante años. Todo el monótono patrón normal de sus vidas depende de sus trabajos allí. Un día el empresario anuncia que va a cerrar la fábrica. Incluso los votantes conservadores en la fuerza laboral están horrorizados y quieren hacer algo. Desesperados, deciden que la única manera de continuar llevando el tipo de vida que el capitalismo les ha enseñado a esperar es ocupar la fábrica, desafiar el control del empleador sobre los medios de producción.

Es posible que pronto se encuentren también contra el Estado, cuando el empleador llame a la policía para que le devuelva el control de "su" propiedad. Si quieren tener alguna posibilidad de conservar sus puestos de trabajo, los trabajadores ahora también deben enfrentarse a la policía, a la maquinaria estatal y al empleador.

Así, el capitalismo mismo crea las condiciones de conflicto de clases que abren las mentes de los trabajadores a ideas bastante opuestas a las que les ha enseñado el sistema. Esto explica por qué la historia del capitalismo ha estado marcada por resurgimientos periódicos del sentimiento revolucionario entre millones de trabajadores, incluso si la mayor parte del tiempo la mayoría de los trabajadores aceptan las ideas que el sistema les alimenta.

Un último punto. Una de las cosas más importantes que impide que muchos trabajadores apoyen las ideas revolucionarias es la sensación de que no vale la pena que hagan algo personalmente porque otros trabajadores nunca los apoyarán. Cuando descubren que otros trabajadores están haciendo cosas, de repente pierden su propia apatía. De la misma manera, las personas que se sienten, como trabajadores, son bastante incapaces de dirigir la sociedad, de repente aprenden lo contrario cuando descubren, en el curso de luchas masivas contra la sociedad existente, que están asumiendo gran parte de su gestión.

Es por esto que una vez que comienzan los movimientos revolucionarios, pueden desarrollarse como una bola de nieve cayendo y creciendo a una velocidad asombrosa.

=== Anotaciones de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 10." />

== El partido socialista revolucionario ==
La premisa básica del marxismo es que el desarrollo del capitalismo mismo lleva a los trabajadores a rebelarse contra el sistema.

Cuando estallan revueltas de este tipo – ya sea una manifestación masiva, una insurrección armada o incluso una gran huelga – la transformación de la conciencia de la clase trabajadora es asombrosa. Toda la energía mental que los trabajadores antes desperdiciaban en ciento una diversiones – desde montar a caballo hasta mirar la televisión – de repente se dirige a tratar de abordar el problema de cómo cambiar la sociedad. Millones de personas que trabajan en estos problemas producen soluciones de sorprendente ingenio, que a menudo dejan a los revolucionarios establecidos tan desconcertados como a la clase dominante por este giro de los acontecimientos.

Así, por ejemplo, en la primera revolución rusa de 1905, una nueva forma de organización obrera, el soviet – el consejo obrero - surgió a partir del comité de huelga creado durante una huelga de imprenta. Al principio, el Partido Bolchevique – el más militante de los socialistas revolucionarios – trató a los soviéticos con desconfianza: no creían que fuera posible para la masa de trabajadores que antes no eran políticos crear un instrumento genuinamente revolucionario.

Experiencias similares se encuentran en muchas huelgas: los militantes establecidos quedan completamente sorprendidos cuando los trabajadores que han ignorado sus consejos durante tanto tiempo, de repente comienzan a organizar ellos mismos acciones militantes.

Esta espontaneidad es fundamental. Pero es un error llegar a la conclusión – como hacen los anarquistas y casi anarquistas - de que, debido a la espontaneidad, no hay necesidad de un partido revolucionario.

En una situación revolucionaria, millones de trabajadores cambian sus ideas muy, muy rápidamente. Pero no todos cambian todas sus ideas a la vez. Dentro de cada huelga, de cada manifestación, de cada levantamiento armado siempre hay discusiones continuas. Unos pocos trabajadores verán las medidas que están tomando como un preludio para que la clase trabajadora tome el control de la sociedad. Otros estarán medio en contra de tomar cualquier medida, porque alteraría el "orden natural de las cosas". En el medio estará la masa de trabajadores, atraída primero por un conjunto de argumentos, luego por el otro. A un lado de la balanza, la actual clase dominante arrojará todo el peso de su máquina de propaganda periodística, denunciando las acciones de los trabajadores. También abandonará sus fuerzas rompehuelgas, ya sean la policía, el ejército o las organizaciones de derecha.

Y del lado de los trabajadores debe haber una organización de socialistas que pueda aprovechar las lecciones de la lucha de clases pasada, que pueda poner en juego los argumentos sobre el socialismo.

Debe haber una organización que pueda reunir la creciente comprensión de los trabajadores en lucha, para que puedan actuar juntos para cambiar la sociedad.

Y este partido socialista revolucionario necesita estar ahí antes de que comience la lucha, porque la organización no nace espontáneamente. El partido se construye a través de la interacción continua de ideas socialistas y experiencia de la lucha de clases, porque simplemente comprender la sociedad no es suficiente: sólo aplicando estas ideas en la lucha de clases cotidiana, en huelgas, manifestaciones y campañas, se podrá lograr los trabajadores toman conciencia de su poder para cambiar las cosas y ganan la confianza para hacerlo.

En determinados puntos, la intervención de un partido socialista puede ser decisiva, puede inclinar la balanza hacia el cambio, hacia una transferencia revolucionaria del poder a los trabajadores, hacia una sociedad socialista.
=== ¿Qué tipo de partido? ===
El partido socialista revolucionario necesita ser democrático. Para cumplir su papel, el partido debe estar continuamente en contacto con la lucha de clases, y eso significa con sus propios miembros y partidarios en los lugares de trabajo donde tiene lugar esa lucha. Necesita ser democrático porque su dirección debe reflejar siempre la experiencia colectiva de la lucha.

Al mismo tiempo, esta democracia no es simplemente un sistema de elección sino un debate continuo dentro del partido: una interacción continua de las ideas socialistas en las que se basa el partido con la experiencia de la lucha de clases.

Pero el partido socialista revolucionario también debe estar centralizado, porque es un partido activo, no una sociedad de debate. Necesita poder intervenir colectivamente en la lucha de clases y responder rápidamente, por lo que debe tener una dirección capaz de tomar decisiones cotidianas en nombre del partido.

Si el gobierno ordena el encarcelamiento de los piquetes, por ejemplo, el partido necesita reaccionar de inmediato, sin necesidad de convocar conferencias para tomar decisiones democráticas primero. De modo que la decisión se toma de forma centralizada y se actúa en consecuencia. La democracia entra en juego después, cuando el partido debate si la decisión fue correcta o no, y tal vez cambie la dirección del partido si no estaba en contacto con las necesidades de la lucha.

El partido socialista revolucionario necesita mantener un fino y delicado equilibrio entre democracia y centralismo. La clave es que el partido no existe por sí mismo, sino como un medio para lograr un cambio revolucionario en el socialismo – y eso sólo puede ser a través de la lucha de clases.

Por eso el partido debe adaptarse continuamente a la lucha. Cuando la lucha es baja y pocos trabajadores creen en la posibilidad de un cambio revolucionario, entonces el partido será pequeño – y debe contentarse con serlo, ya que diluir sus ideas políticas para aumentar su membresía sería inútil. Pero cuando la lucha aumenta, un gran número de trabajadores pueden cambiar sus ideas muy rápidamente, dándose cuenta a través de la lucha de su poder para cambiar las cosas – y entonces el partido debe poder abrir sus puertas, de lo contrario quedará al margen.

El partido no puede sustituir a la clase trabajadora. Debe ser parte de la lucha de clases, intentando continuamente unir a los trabajadores más conscientes de clase para proporcionar una dirección para la lucha. El partido tampoco puede dictarle órdenes a la clase. No puede simplemente proclamarse líder, sino que debe ganar esa posición, demostrando la exactitud de las ideas socialistas en la práctica, lo que significa cualquier cosa, desde una pequeña huelga hasta la revolución misma.

Algunas personas ven al partido socialista revolucionario como el precursor del socialismo. Esto está completamente mal. El socialismo sólo puede surgir cuando la propia clase trabajadora tome el control de los medios de producción de riqueza y los utilice para transformar la sociedad.

No se puede construir una isla de socialismo en un mar de capitalismo. Los intentos de pequeños grupos de socialistas de aislarse y llevar sus vidas de acuerdo con ideas socialistas siempre fracasan estrepitosamente a largo plazo; para empezar, las presiones económicas e ideológicas siempre están ahí. Y al aislarse del capitalismo, esos pequeños grupos también se separan de la única fuerza que puede traer el socialismo: la clase trabajadora.

Por supuesto, los socialistas luchan todos los días contra los efectos degradantes del capitalismo: contra el racismo, contra el sexismo, contra la explotación, contra la brutalidad. Pero sólo podemos hacerlo tomando como base la fuerza de la clase trabajadora.
== Imperialismo y liberación nacional ==
A lo largo de la historia del capitalismo, la clase empleadora siempre ha buscado una fuente adicional de riqueza: la apropiación de la riqueza producida en otros países.

El crecimiento de las primeras formas de capitalismo al final de la Edad Media estuvo acompañado por la toma por parte de los estados occidentales de vastos imperios coloniales: los imperios de España y Portugal, de Holanda y Francia y, por supuesto, el de Gran Bretaña. La riqueza fue bombeada a las manos de las clases dominantes de Europa occidental, mientras sociedades enteras en lo que se conoce como el Tercer Mundo (África, Asia y América del Sur) fueron destruidas.

Así, el "descubrimiento" de América por los europeos en el siglo XVI produjo un enorme flujo de oro hacia Europa. La otra cara de esa moneda era la destrucción de sociedades enteras y la esclavización de otras. Por ejemplo, en Haití, donde Colón estableció por primera vez un asentamiento, los indios nativos Harawak (quizás medio millón en total) fueron exterminados en sólo dos generaciones. En México la población india se redujo de 20 millones en 1520 a 2 millones en 1607.

La población india de las Indias Occidentales y de partes del continente fue reemplazada por esclavos capturados en África y transportados a través del Atlántico en condiciones abominables. Se estima que 15 millones de esclavos sobrevivieron al cruce del Atlántico, mientras que alrededor de 9 millones murieron en el tránsito. Aproximadamente la mitad de los esclavos fueron transportados en barcos británicos, lo cual es una de las razones por las que el capitalismo británico fue el primero en expandir la industria.

La riqueza del comercio de esclavos proporcionó los medios para financiar la industria. Como decía un viejo refrán: "Los muros de Bristol están cimentados con la sangre de los negros", y esto se aplicaba igualmente a otros puertos. Como dijo Karl Marx: "La esclavitud velada del trabajador asalariado en Europa requería para su pedestal la esclavitud pura y simple en el Nuevo Mundo". La trata de esclavos se complementó con puro saqueo, como cuando los británicos conquistaron la India. Bengala estaba tan avanzada que los primeros visitantes británicos quedaron atónitos ante la magnificencia de su civilización.

Pero esta riqueza no permaneció mucho tiempo en Bengala. Como escribió Lord Macaulay en su biografía del conquistador, Clive:

<blockquote>La inmensa población fue entregada como presa. Así se acumularon rápidamente enormes fortunas en Calcuta, mientras 30 millones de seres humanos quedaban reducidos al extremo de la miseria. Estaban acostumbrados a vivir bajo tiranía, pero nunca una tiranía como ésta.</blockquote>

A partir de ese momento, Bengala se hizo famosa no por su riqueza, sino por una pobreza extrema que cada pocos años hacía que millones de personas murieran de hambre, una pobreza que continúa hasta el día de hoy.

Mientras tanto, en la década de 1760, en una época en la que la inversión total de capital en Inglaterra no superaba los 6 o 7 millones de libras esterlinas, el tributo anual a Inglaterra procedente de la India era de 2 millones de libras esterlinas.

Los mismos procesos se produjeron en relación con la colonia más antigua de Inglaterra: Irlanda. Durante la Gran Hambruna de finales de la década de 1840, cuando la población de Irlanda se redujo a la mitad debido al hambre y la emigración, se envió desde el país trigo más que suficiente para alimentar a la población hambrienta como alquiler a los terratenientes ingleses.

Hoy en día es habitual dividir el mundo en países "desarrollados" y "subdesarrollados". Se da la impresión de que los países "subdesarrollados" se han estado moviendo en la misma dirección durante cientos de años que los países "desarrollados", pero a un ritmo más lento.

Pero, de hecho, una de las razones del "desarrollo" de los países occidentales fue que al resto se les despojó de riqueza y se los hizo retroceder. Muchos son más pobres hoy que hace 300 años.

Como ha señalado Michael Barratt Brown:

<blockquote> La riqueza per cápita de las actuales tierras subdesarrolladas, no sólo en la India, sino también en China, América Latina y África, era mayor que en Europa en el siglo XVII y disminuyó a medida que la riqueza crecía en Europa occidental.</blockquote>

La posesión de un imperio permitió a Gran Bretaña convertirse en la primera potencia industrial del mundo. Estaba en condiciones de impedir que otros Estados capitalistas se hicieran con las materias primas, los mercados y las áreas de inversión rentables en su tercio del mundo.

A medida que crecieron nuevas potencias industriales como Alemania, Japón y Estados Unidos, querían estas ventajas para sí mismas. Construyeron imperios rivales o "esferas de influencia". Ante la crisis económica, cada una de las principales potencias capitalistas intentó resolver sus problemas invadiendo las esferas de influencia de sus rivales. El imperialismo condujo a la guerra mundial.

Esto, a su vez, produjo enormes cambios dentro de la organización interna del capitalismo. La herramienta para hacer la guerra, el Estado, se volvió mucho más importante. Trabajó cada vez más estrechamente con las empresas gigantes para reorganizar la industria para la competencia extranjera y la guerra. El capitalismo se convirtió en capitalismo monopolista de Estado.

El desarrollo del imperialismo significó que los capitalistas no sólo explotaran a la clase trabajadora de su propio país; también tomaron el control físico de otros países y explotaron a sus poblaciones. Para las clases más oprimidas de los países coloniales, esto significó que fueron explotadas tanto por los imperialistas extranjeros como por su propia clase dominante. Fueron doblemente explotados.

Pero sectores de las clases dominantes de los países coloniales también sufrieron. Vieron muchas de sus propias oportunidades para explotar a la población local que les había robado el imperialismo. De la misma manera, las clases medias de las colonias, a quienes les hubiera gustado ver una rápida expansión de la industria local para brindarles buenas oportunidades profesionales, también sufrieron.

Los últimos 60 años han visto a todas estas diversas clases en los países coloniales y ex coloniales levantarse contra los efectos del imperialismo. Se han desarrollado movimientos que han intentado unir a toda la población contra el dominio imperialista extranjero. Sus demandas han incluido:

<blockquote>
1. Expulsión de tropas imperialistas extranjeras.

2. Unificación de todo el territorio nacional bajo un solo gobierno nacional, frente a su división entre diferentes imperialismos.

3. El restablecimiento de la lengua original en la vida cotidiana, en contraposición a alguna lengua impuesta por los gobernantes extranjeros.

4. El uso de la riqueza producida por el país para expandir la industria local para lograr el "desarrollo" y la "modernización" del país.
</blockquote>

Tales fueron las demandas de los sucesivos levantamientos revolucionarios en China (en 1912, 1923-27 y en 1945-48), en Irán (en 1905-12, 1917-21 y en 1941-53), en Turquía (después de la Primera Guerra Mundial). ), en las Indias Occidentales (a partir de la década de 1920), en la India (entre 1920 y 1948), en África (después de 1945) y en Vietnam (hasta la derrota de Estados Unidos en 1975).

Estos movimientos a menudo estaban dirigidos por sectores de las clases altas o medias locales, pero significaban que las clases dominantes de los países avanzados se enfrentaban a un oponente adicional además de su propia clase trabajadora. El movimiento nacional en el llamado Tercer Mundo desafió a los estados capitalistas imperialistas al mismo tiempo que lo hicieron sus propias clases trabajadoras.

Para el movimiento obrero de los países avanzados esto tuvo gran importancia. Significaba que en su lucha contra el capitalismo tenía un aliado en los movimientos de liberación del Tercer Mundo. Así, por ejemplo, un trabajador de Shell en Gran Bretaña tenía un aliado en las fuerzas de liberación de Sudáfrica que luchaban por apoderarse de la propiedad que Shell poseía allí. Si Shell puede frustrar los objetivos de los movimientos de liberación en el Tercer Mundo, entonces será más poderosa cuando se trate de resistir las demandas de los trabajadores en Gran Bretaña.

Esto es cierto, incluso si el movimiento de liberación en el país del Tercer Mundo no tiene una dirección socialista; de hecho, incluso si su dirección simplemente quiere reemplazar el dominio extranjero por el dominio de una clase capitalista local o capitalista de Estado.

El Estado imperialista que está tratando de aplastar ese movimiento de liberación es el mismo Estado imperialista que es el mayor enemigo del trabajador occidental. Por eso Marx insistió en que "una nación que oprime a otras no puede ser libre", y por eso Lenin abogó por una alianza entre los trabajadores de los países avanzados y los pueblos oprimidos del Tercer Mundo, incluso cuando estos tuvieran una dirección no socialista. .

Esto no significa que los socialistas estarán de acuerdo con la forma en que los no socialistas en un país oprimido lideran una lucha de liberación nacional (como tampoco necesariamente estamos de acuerdo con la forma en que un líder sindical lidera una huelga). Pero tenemos que dejar claro antes que nada que apoyamos esa lucha. De lo contrario, muy fácilmente podríamos terminar apoyando a nuestra propia clase dominante contra las personas a las que está oprimiendo.

Tenemos que apoyar incondicionalmente una lucha de liberación, antes de tener derecho a criticar la forma en que se dirige.

Sin embargo, los socialistas revolucionarios en un país oprimido por el imperialismo no pueden dejar las cosas así. Tienen que discutir, día tras día, con otras personas sobre cómo se debe librar la lucha por la liberación nacional.

Aquí los puntos más importantes están contenidos en la teoría de la revolución permanente desarrollada por Trotsky. [ProleWiki 11. 1] Trotsky comenzó reconociendo que a menudo los movimientos contra la opresión son iniciados por personas de clase media o incluso de clase alta.

Los socialistas apoyan tales movimientos porque apuntan a "mover una de las cargas que pesan sobre las clases y grupos más oprimidos de la sociedad". Pero también tenemos que reconocer que aquellos de las clases media y alta no pueden liderar tales luchas de manera consistente. Temerán desatar una lucha de clases encarnizada, en caso de que esto desafíe no sólo la opresión exterior, sino también su propia capacidad de vivir explotando a las clases más oprimidas.

En cierto momento huirán de la lucha que ellos mismos iniciaron y, si es necesario, se unirán al opresor extranjero para aplastarla. En este punto, si la clase trabajadora socialista no toma la dirección de la lucha de liberación nacional, será derrotada.

Trotsky también hizo una última observación. Es cierto que en la mayoría de los países del Tercer Mundo la clase trabajadora es sólo una minoría, a menudo una pequeña minoría, de la población. Pero, sin embargo, suele ser bastante grande en términos absolutos (por ejemplo, en India y China tiene decenas de millones), a menudo crea una enorme proporción de la riqueza nacional en relación con su tamaño y se concentra en cantidades abrumadoras en el ciudades claves a la hora de gobernar el país. Entonces, en un período de agitación revolucionaria, la clase trabajadora puede tomar el liderazgo de todas las demás clases oprimidas y tomar el control de países enteros. La revolución puede ser permanente, comenzando con demandas de liberación nacional y terminando con demandas socialistas. Pero sólo si los socialistas en el país oprimido han organizado desde el principio a los trabajadores sobre una base de clase independiente, apoyando el movimiento general de liberación nacional, pero siempre advirtiendo que no se puede confiar en sus líderes de clase media o alta.

=== Anotaciones de ProleWiki ===

1. La teoría de la revolución permanente de Trotsky no habla de liberación nacional contra el colonialismo, sino que habla de cómo la revolución iniciada en un país se extendería por el otro, volviéndola "permanente", teoría la cual es incorrecta.

== Marxismo y feminismo ==

Hay dos enfoques diferentes para la liberación de la mujer: el feminismo y el socialismo revolucionario.

El feminismo fue la influencia dominante en los movimientos de mujeres que surgieron en los países capitalistas avanzados durante las décadas de 1960 y 1970. Partió de la idea de que los hombres siempre oprimen a las mujeres, de que había algo en la biología o en la estructura psicológica de los hombres que les hacía tratar a las mujeres como inferiores. Esto llevó a la opinión de que la liberación sólo era posible mediante la separación de las mujeres de los hombres: ya sea la separación total de las feministas que buscaban "estilos de vida liberados" o la separación parcial de los comités de mujeres, los caucus de mujeres o los eventos exclusivos para mujeres.

Muchas de las que apoyaron esta separación parcial se llamaron a sí mismas feministas socialistas. Pero más tarde, las ideas feministas radicales de separación total se hicieron presentes dentro del movimiento de mujeres.

Las ideas separatistas acabaron una y otra vez en un ala ligeramente radical de los servicios sociales, al igual que en el caso de los refugios para mujeres.

Este fracaso llevó a muchas feministas en otra dirección: hacia el Partido Laborista. Creían que conseguir a las mujeres adecuadas en los lugares adecuados, como parlamentarias, dirigentes sindicales y concejalas locales, de alguna manera ayudaría a todas las mujeres a encontrar la igualdad.

La tradición del socialismo revolucionario parte de un conjunto de ideas muy diferente. Marx y Engels, que escribieron ya en 1848, sostuvieron, en primer lugar, que la opresión de las mujeres no surgió de las ideas en la cabeza de los hombres, sino del desarrollo de la propiedad privada y con ella el surgimiento de una sociedad basada en clases. Para ellas, la lucha por la liberación de la mujer era inseparable de la lucha para acabar con toda sociedad de clases: la lucha por el socialismo.

Marx y Engels también señalaron que el desarrollo del capitalismo, basado en el sistema fabril, trajo cambios profundos en la vida de las personas, y especialmente en la vida de las mujeres. Las mujeres regresaron a la producción social, de la que habían sido progresivamente excluidas con el desarrollo de la sociedad de clases.

Esto dio a las mujeres un poder potencial que nunca antes habían tenido. Organizadas colectivamente, las mujeres como trabajadoras tenían mayor independencia y capacidad para luchar por sus derechos. Esto contrastaba mucho con sus vidas anteriores, cuando su papel principal en la producción, a través de la familia, los hacía completamente dependientes del cabeza de familia: el marido o el padre.

De esto Marx y Engels concluyeron que la base material de la familia y, por tanto, de la opresión de la mujer, ya no existía. Lo que impidió que las mujeres se beneficiaran de esto fue el hecho de que la propiedad permaneció en manos de unos pocos. Lo que mantiene a las mujeres oprimidas hoy es la forma en que está organizado el capitalismo –en particular la forma en que el capitalismo utiliza una forma particular de familia para asegurarse de que sus trabajadores críen a sus hijos para que sean la próxima generación de trabajadores. Es una gran ventaja que, si bien a los hombres (y cada vez más a las mujeres) les resulta rentable trabajar, las mujeres dedicarán sus vidas, sin remuneración, a asegurarse de que sus hombres estén en condiciones de trabajar en las fábricas y que sus hijos crezcan para hacer lo mismo.

En el socialismo, por el contrario, la sociedad asumiría muchas de las funciones familiares que pesan tanto sobre las mujeres.

Esto no significó que Marx, Engels y sus sucesores predicaran la "abolición de la familia". Los partidarios de la familia siempre han podido movilizar a muchas de las mujeres más oprimidas en su apoyo: consideran que la 'abolición de la familia' da a sus maridos licencia para abandonarlas con la responsabilidad de los hijos. Los socialistas revolucionarios siempre han tratado de mostrar cómo, en una sociedad socialista mejor, las mujeres no se verían obligadas a vivir la vida miserable y estrecha que ofrece la familia actual.

Las feministas siempre han rechazado este tipo de análisis. Lejos de acercarse a las mujeres donde tienen el poder de cambiar el mundo y poner fin a su opresión –donde son colectivamente fuertes en el trabajo–, se acercan a las mujeres como víctimas. Las campañas de la década de 1980, por ejemplo, se centraron en cuestiones como la prostitución, la violación o la amenaza que las armas nucleares representaban para las mujeres y sus familias. Todos ellos parten de posiciones en las que las mujeres son débiles.

El feminismo comienza con el supuesto de que la opresión anula la división de clases. Esto lleva a conclusiones que dejan intacta la sociedad de clases y al mismo tiempo mejoran la posición de algunas mujeres, una minoría. El movimiento de mujeres ha tendido a estar dominado por mujeres de la "nueva clase media": periodistas, escritoras, conferencistas y trabajadoras administrativas de alto nivel. Los mecanógrafos, los archivadores y los maquinistas han quedado fuera.

Sólo durante los períodos de cambio radical y auge revolucionario la cuestión de la liberación de la mujer se vuelve realidad, no sólo para una minoría, sino también para todas las mujeres de la clase trabajadora. La revolución bolchevique de 1917 produjo una igualdad para las mujeres mucho mayor que nunca antes conocida en el mundo. El divorcio, el aborto y los anticonceptivos estaban disponibles gratuitamente. El cuidado de los niños y las tareas domésticas pasaron a ser responsabilidad de la sociedad. Se iniciaron restaurantes, lavanderías y guarderías comunales que dieron a las mujeres muchas más opciones y control sobre sus vidas.

Por supuesto, el destino de estos avances no podía separarse del destino de la revolución misma.

El hambre, la guerra civil, la aniquilación de la clase trabajadora y el fracaso de la revolución a nivel internacional significaron la eventual derrota del socialismo en la propia Rusia. Los avances hacia la igualdad se revirtieron.

Pero los primeros años de la república soviética demostraron lo que la revolución socialista podía lograr, incluso en las condiciones más desfavorables. Hoy, las perspectivas para la liberación de la mujer son mucho mejores. En Gran Bretaña –y lo mismo ocurre en otros países capitalistas avanzados– dos de cada cinco trabajadores son mujeres.

La liberación de la mujer sólo puede lograrse mediante el poder colectivo de la clase trabajadora. Esto significa rechazar la idea feminista de organizaciones separadas de mujeres. Sólo las trabajadoras y los trabajadores que actúan juntos como parte de un movimiento revolucionario unido pueden destruir la sociedad de clases y, con ella, la opresión de las mujeres.

== El socialismo y la guerra ==
El siglo actual ha sido un siglo de guerras. Unos 10 millones de personas murieron en la Primera Guerra Mundial, 55 millones en la Segunda y 2 millones en las guerras de Indochina. Y las dos grandes potencias nucleares, Estados Unidos y Rusia, todavía poseen los medios para destruir muchas veces a la raza humana. [ProleWiki 12.1]

Explicar este horror es difícil para quienes dan por sentada la sociedad existente. Se ven obligados a concluir que existe algún impulso innato e instintivo en los seres humanos que los lleva a disfrutar de las matanzas en masa. Pero la sociedad humana no siempre ha conocido la guerra. Gordon Childe señaló sobre Europa en la Edad de Piedra:

<blockquote>Los primeros danubianos parecen haber sido un pueblo pacífico; Las armas de guerra y las herramientas de los cazadores están ausentes de sus tumbas. Sus aldeas carecían de defensas militares. [Pero] en las últimas fases del período Neolítico, los armamentos se convirtieron en los artículos más conspicuos...</blockquote>

La guerra no es causada por alguna agresividad humana innata. Es producto de la división de la sociedad en clases. Cuando, hace entre 5.000 y 10.000 años, surgió por primera vez una clase de propietarios, tuvo que encontrar los medios para defender su riqueza. Comenzó a construir fuerzas armadas, un Estado aislado del resto de la sociedad. Esto se convirtió entonces en un medio valioso para aumentar aún más su riqueza, saqueando otras sociedades.

La división de la sociedad en clases significó que la guerra se convirtió en una característica permanente de la vida humana.

Las clases gobernantes propietarias de esclavos de la antigua Grecia y Roma no podían sobrevivir sin guerras continuas que procuraban más esclavos. Los señores feudales de la Edad Media tuvieron que estar fuertemente armados para poder someter a los siervos locales y proteger su botín de otros señores feudales. Cuando las primeras clases dominantes capitalistas comenzaron hace 300 o 400 años, ellas también tuvieron que recurrir repetidamente a la guerra. Tuvieron que librar amargas guerras en los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX para establecer su supremacía sobre los restos de los antiguos gobernantes feudales. Los países capitalistas más exitosos, como Gran Bretaña, utilizaron la guerra para expandir su riqueza: llegaron al extranjero, saquearon la India e Irlanda, transportaron a millones de personas como esclavos desde África a las Américas y convirtieron al mundo entero en una fuente de botín para ellos mismos.

La sociedad capitalista se construyó a sí misma mediante la guerra. No es de extrañar que quienes vivían en ella llegaran a "creer que la guerra era a la vez 'inevitable' y 'justa'.

Sin embargo, el capitalismo nunca podría basarse exclusivamente en la guerra. La mayor parte de su riqueza provino de la explotación de trabajadores en fábricas y minas. Y eso era algo que podía verse alterado por cualquier enfrentamiento dentro del propio "país de origen".

Cada clase capitalista nacional quería la paz en casa mientras libraba la guerra en el exterior. Así pues, si bien fomentaba la creencia en las "virtudes militares", también atacaba amargamente la "violencia". La ideología del capitalismo combina, de forma completamente contradictoria, exaltación del militarismo y frases pacifistas.

En el siglo actual, los preparativos de guerra se han vuelto más centrales que nunca para el sistema. En el siglo XIX, la producción capitalista se basaba en muchas pequeñas empresas que competían entre sí.

El Estado era un organismo relativamente pequeño que regulaba sus relaciones entre sí y con sus trabajadores. Pero en el presente siglo las grandes empresas se han comido a la mayoría de las pequeñas, eliminando así gran parte de la competencia dentro de cada país. La competencia es cada vez más internacional, entre empresas gigantes de diferentes naciones.

No existe ningún Estado capitalista internacional que regule esta competencia. En cambio, cada estado nacional ejerce toda la presión que puede para ayudar a sus capitalistas a obtener una ventaja sobre sus rivales extranjeros. La lucha a vida o muerte de diferentes capitalistas entre sí puede convertirse en la lucha a vida o muerte de diferentes estados, cada uno con su enorme arsenal de armamento destructivo.

Dos veces esta lucha ha llevado a la guerra mundial. La Primera y la Segunda Guerra Mundial fueron guerras imperialistas, [ProleWiki 12. 2] conflictos entre alianzas de estados capitalistas por la dominación del mundo. La Guerra Fría fue una continuación de esa lucha, con los estados capitalistas más poderosos alineados entre sí en la OTAN y el Pacto de Varsovia. [ProleWiki 12.3]

Además de este conflicto global, se han desatado muchas guerras calientes en diferentes partes del mundo. Por lo general, han sido luchas entre diferentes estados capitalistas sobre quién debería controlar una región particular, como la guerra Irán-Irak que estalló en 1980 y la Guerra del Golfo en 1991. Todas las grandes potencias avivan el fuego de la guerra vendiendo los productos más sofisticados. tecnología militar a los estados del Tercer Mundo.

A muchas personas que aceptan el resto del sistema capitalista no les gusta esta sombría realidad. Quieren capitalismo pero no guerra. Intentan encontrar alternativas dentro del sistema. Por ejemplo, hay quienes creen que las Naciones Unidas pueden evitar la guerra.

Pero la ONU es simplemente el escenario donde se reúnen diferentes estados que encarnan el impulso hacia la guerra.

Allí comparan sus puntos fuertes entre sí, como los boxeadores midiendo antes de un combate. Si un Estado o una alianza es fácilmente más poderoso que otro, ambos verán la inutilidad de una guerra cuyo resultado se conoce de antemano. Pero si hay alguna duda sobre el resultado, sólo conocen una forma de resolver la cuestión: ir a la guerra.

Esto fue cierto en el caso de las dos grandes alianzas nucleares, la OTAN y el Pacto de Varsovia. Aunque Occidente tenía ventaja militar sobre el Bloque del Este, la brecha no era tan grande como para que los rusos se creyeran en una desventaja irremediable. Así pues, a pesar de que una Tercera Guerra Mundial acabaría con la mayor parte de la raza humana, tanto Washington como Moscú elaboraron planes para librar y ganar una guerra nuclear. [ProleWiki 12.4]

La Guerra Fría llegó a su fin con la agitación política en Europa del Este en 1989 y el colapso de la URSS en sus repúblicas constituyentes en 1991. Se habló mucho entonces de un "nuevo orden mundial" y de un "dividendo de la paz".

Sin embargo, en lugar de ello, hemos visto una sucesión de guerras bárbaras: la guerra de Occidente contra su antiguo aliado Irak, la guerra entre Azerbaiyán y Armenia en la antigua URSS, las horribles guerras civiles en Somalia y la antigua Yugoslavia.

Tan pronto como se resuelve una rivalidad militar entre potencias capitalistas, otra ocupa su lugar.

En todas partes, las clases dominantes saben que la guerra es una forma de aumentar su influencia y de cegar a los trabajadores y campesinos con el nacionalismo.

Se puede detestar y temer la guerra sin oponerse a la sociedad capitalista. Pero no puedes ponerle fin. La guerra es el producto inevitable de la división de la sociedad en clases. La amenaza de esto nunca terminará suplicando a los gobernantes existentes que hagan la paz. Los armamentos deben ser arrebatados de sus manos por un movimiento que luche por derrocar la sociedad de clases de una vez por todas.

Los movimientos por la paz que surgieron en Europa y América del Norte a finales de los años 1970 no comprendieron esto. Lucharon para detener la introducción de misiles Cruise y Pershing, por el desarme unilateral, por una congelación nuclear. Pero creían que la lucha por la paz podría tener éxito aislada de la lucha entre el capital y el trabajo.

Así que no lograron movilizar al único poder capaz de detener el avance hacia la guerra: la clase trabajadora. Sólo la revolución socialista puede poner fin al horror de la guerra.

===Anotaciones de ProleWiki===

# La Unión Soviética desarrolló las bombas nucleares en respuesta al desarrollo de las bombas nucleares de EE.UU., ya que sin ellas, Estados Unidos habría tenido el camino allanado para destruir el país de los soviéticos.
# La Segunda Guerra Mundial no fue una guerra interimperialista, dado el carácter de clases que tuvo, porque el principal objetivo militar de la Alemania nazi era eliminar a la Unión Soviética, a través de su plan GeneralOst. La Unión Soviética llegó al extremo de firmar incluso un pacto de no agresión para evitar el conflicto en la medida de lo posible, pero la Alemania nazi lo rompió.
# El pacto de Varsovia fue un pacto de países socialistas, que también lucharon con los colonizados en sus procesos de descolonización, apoyándolos militar y económicamente.

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Categoría:Obras de biblioteca sobre filosofía

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Biblioteca:Cómo funciona el marxismo

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{{Library work|title=Cómo funciona el Marxismo|image=|titulo=Cómo funciona el Marxismo|imagen=How_Marxism_Works_cover.png|autor=Chris Harman|escrito en=1979|editora=Bookmarks Publications|fecha_de_publicacion=Mayo de 1979|lugar_de_publicacion=Londres, Inglaterra|fecha_de_edicion=1 de Julio del 2000|tipo=Folleto|isbn=9781898876274|fuente=[https://sa.org.au/marxism_page/intros/Harman_hmw.pdf How Marxism Works PDF (PDF del folleto en Inglés)]}}
{{Foreword|date=2023-10-07|foreword=Escrito originalmente en 1979, ''Cómo funciona el Marxismo'' es una herramienta increíblemente importante para el movimiento comunista. Chris Harman pudo transmitir con precisión los principios del [[Marxismo]] a los lectores primerizos. Su folleto sigue siendo relevante hoy, con la mayoría de sus ejemplos siendo de un período lo suficientemente reciente como para resonar en los lectores de hoy.

La fortaleza de Cómo funciona el marxismo radica en su facilidad de uso para principiantes: este libro podría entregarse a alguien que nunca antes haya escuchado la palabra "comunismo" y obtendría un conocimiento práctico del marxismo en un tiempo récord.

Sin embargo, Chris Harman también estaba en el [[Partido Socialista de los Trabajadores (RU)|Partido Socialista de los Trabajadores]], un partido [[Trotskista]]. Por lo tanto, algunos de sus ejemplos están teñidos con los colores de su sesgo contra la [[Unión Soviética]] -- opiniones que no tienen nada que ver con cómo funciona el Marxismo, sino con la propia inclinación del autor hacia el Trotskismo.

Esta edición de ProleWiki está adaptada de una edición anterior y contiene nuestros propios pies de página así como este prólogo. También removimos un anexo que promocionaba libros a la venta ya que no era parte de la obra del autor. Se han proveído también enlaces a páginas de ProleWiki o obras de la biblioteca cuando en la medida de lo posible. Todo lo demás se ha dejado como estaba en la fuente.}}
== Introducción ==
Existe un mito muy extendido de que el marxismo es difícil. Es un mito propagado por los enemigos del socialismo – el ex líder [[Partido Laborista|laborista]] [[Harold Wilson]] se jactaba de que nunca pudo ir más allá de la primera página de [[Biblioteca:El capital|El Capital]] de Marx . Es un mito fomentado también por una especie peculiar de académicos que se declaran "Marxistas": cultivan deliberadamente frases oscuras y expresiones místicas para dar la impresión de que poseen un conocimiento especial negado a los demás.

Por eso no sorprende que muchos socialistas que trabajan 40 horas a la semana en fábricas, minas u oficinas den por sentado que el marxismo es algo que nunca tendrán el tiempo ni la oportunidad de entender.

De hecho, las ideas básicas del marxismo son notablemente simples. Explican, como ningún otro conjunto de ideas puede hacerlo, la sociedad en la que vivimos. Dan sentido a un mundo asolado por crisis, a su pobreza en medio de la abundancia, a sus golpes de estado y dictaduras militares, a la forma en que inventos maravillosos pueden enviar a millones a las colas del paro, a las "democracias" que subsidian torturadores y de estados "socialistas" que amenazan mutuamente a sus pueblos con misiles nucleares.

Mientras tanto, los pensadores del establishment que tanto se burlan de las ideas marxistas se persiguen unos a otros en un loco juego de gallina ciega, sin entender nada y explicar menos.

Pero aunque el marxismo no es difícil, existe un problema para el lector que se topa con los escritos de Marx por primera vez. Marx escribió hace más de un siglo. Utilizó el lenguaje de la época, completo con referencias a individuos y acontecimientos que entonces eran familiares para prácticamente todo el mundo y que ahora sólo conocen los historiadores especializados.

Recuerdo mi propio desconcierto cuando, todavía en la escuela, intenté leer su folleto [[Biblioteca:El 18 de brumario de Luis Bonaparte|El 18 de brumario de Luis Bonaparte]].

No sabía ni qué era Brumario ni quién era [[Luis Bonaparte]]. ¡Cuántos socialistas han abandonado los intentos de enfrentarse al marxismo después de tales experiencias!

Ésta es la justificación de este breve libro. Busca proporcionar una introducción a las ideas marxistas, lo que facilitará a los socialistas seguir lo que Marx decía y comprender el desarrollo del marxismo desde entonces en manos de [[Federico Engels]], [[Rosa Luxemburgo]], [[Vladímir Lenin]], [[León Trotsky]] y toda una serie de pensadores menores.<ref group="ProleWiki 1.">No menos importantes, podemos mencionar asimismo a: [[Stalin]], a [[Mao Zedong]], a [[Kim Il Sung]] y a [[Deng, Xiaoping]]. El propio Trotsky fue importante para el Marxismo sólo en la medida de que proporcionó un ejemplo de lo que no se debía hacer.</ref>

Gran parte de este folleto apareció por primera vez como una serie de artículos en Socialist Worker bajo el título "El marxismo hecho fácil". Pero he añadido material nuevo sustancial. He extraído un poco de esto de dos intentos anteriores de ofrecer una exposición sencilla de las ideas marxistas: ''‘El significado del marxismo’'', de Duncan Hallas , y la ''‘Serie sobre educación marxista’'', del PST de Norwich.

Un último punto. El espacio me ha impedido abordar en este folleto algunas partes importantes del análisis marxista del mundo moderno. He incluido una sección sustancial de lectura adicional al final.

=== Pies de página de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 1." />

== Por qué necesitamos a la teoría Marxista ==
¿Para qué necesitamos la teoría? Sabemos que hay una crisis. Sabemos que nuestros empleadores nos están robando. Sabemos que todos estamos enojados. Sabemos que necesitamos el socialismo. Todo lo demás es sólo para los intelectuales.

A menudo se escuchan palabras como éstas de socialistas militantes y sindicalistas. Estos puntos de vista son fuertemente alentados por los antisocialistas, que intentan dar la impresión de que el marxismo es una doctrina oscura, complicada y aburrida.

Las ideas socialistas, dicen, son "abstractas". Puede que parezcan correctos en teoría, pero en la vida real el sentido común nos dice algo completamente distinto.

El problema con estos argumentos es que las personas que los presentan suelen tener una "teoría" propia, incluso si se niegan a reconocerla. Hágales cualquier pregunta sobre la sociedad e intentarán responderla con alguna generalización. Algunos ejemplos: "La gente es egoísta por naturaleza". "Cualquiera puede llegar a la cima si se esfuerza lo suficiente". "Si no fuera por los ricos, no habría dinero para dar trabajo al resto de nosotros". "Si pudiéramos educar a los trabajadores, la sociedad cambiaría". "El deterioro de la moral ha llevado al país a su estado actual." Escuche cualquier discusión en la calle, en el autobús, en la cantina – escuchará docenas de dichos similares.

Todos y cada uno de ellos contienen una visión de por qué la sociedad es como es y de cómo las personas pueden mejorar su condición. Todas estas opiniones son "teorías" de la sociedad.

Cuando la gente dice que no tiene una teoría, lo único que realmente quiere decir es que no ha aclarado sus puntos de vista.

Esto es particularmente peligroso para cualquiera que esté intentando cambiar la sociedad. Porque los periódicos, la radio y la televisión nos llenan continuamente la mente con intentos de explicar el caos en el que se encuentra la sociedad. Ellos esperan que aceptemos lo que dicen sin pensar más en los problemas.

Pero no se puede luchar eficazmente para cambiar la sociedad a menos que se reconozca lo que hay de falso en todos estos diferentes argumentos.

Esto se mostró por primera vez hace 150 años. En las décadas de 1830 y 1840, el desarrollo de la industria en zonas como el noroeste de Inglaterra atrajo a cientos de miles de hombres, mujeres y niños a empleos miserablemente remunerados. Se vieron obligados a soportar condiciones de vida de una miseria increíble.

Comenzaron a luchar contra esto con las primeras organizaciones de trabajadores de masas – los primeros sindicatos y, en Gran Bretaña, el primer movimiento por los derechos políticos de los trabajadores: el [[Cartismo]]. Junto a estos movimientos estaban los primeros pequeños grupos de personas dedicadas a conquistar el socialismo.

Inmediatamente surgió el problema de cómo el movimiento obrero podría lograr su objetivo.

Algunas personas dijeron que era posible persuadir a los gobernantes de la sociedad para que cambiaran las cosas por medios pacíficos. La "fuerza moral" de un movimiento masivo y pacífico garantizaría que se otorgaran beneficios a los trabajadores. Cientos de miles de personas se organizaron, manifestaron y trabajaron para construir un movimiento sobre la base de tales puntos de vista – sólo para terminar derrotados y desmoralizados. <ref group="ProleWiki 2.">Conocido como [[socialismo utópico]], ver a [[Roberto Owen]], a [[Saint-Simon]], a [[Charles-Fourier]]. Ellos creyeron que construyendo fábricas más agradables para los empleados, todos los demás capitalistas estarían convencidos de hacer lo mismo cuando vieran cuán más agradables y productivas eran estas fábricas. No funcionó.</ref>

Otros reconocieron la necesidad de utilizar la "fuerza física", pero pensaron que esto podría lograrse mediante grupos conspiradores bastante pequeños aislados del resto de la sociedad. Esto también llevó a decenas de miles de trabajadores a luchas que terminaron en derrota y desmoralización. <ref group="ProleWiki 2.">Ver [[Auguste Blanqui]]</ref>

Otros creían que los trabajadores podrían lograr sus objetivos mediante la acción económica, sin enfrentarse al ejército y la policía. Una vez más, sus argumentos llevaron a acciones masivas. En Inglaterra, en 1842, tuvo lugar la primera huelga general del mundo en las zonas industriales del norte, en la que decenas de miles de trabajadores resistieron durante cuatro semanas hasta que el hambre y las privaciones los obligaron a volver a trabajar.

Fue hacia el final de la primera etapa de las luchas obreras derrotadas, en 1848, cuando el socialista alemán Karl Marx explicó plenamente sus propias ideas en su folleto [[El Manifiesto Comunista]].

Sus ideas no surgieron de la nada. Intentaron proporcionar una base para abordar todas las cuestiones que había planteado el movimiento obrero de la época.

Las ideas que desarrolló Marx siguen siendo relevantes hoy en día. Es estúpido decir, como hacen algunas personas, que deben estar obsoletos porque Marx los escribió por primera vez hace más de 150 años. De hecho, todas las nociones de sociedad que Marx defendió están todavía muy extendidas. Así como los cartistas discutían sobre la "fuerza moral" o la "fuerza física", los socialistas hoy discuten sobre el "camino parlamentario" o el "camino revolucionario". Entre los revolucionarios, el argumento a favor y en contra del "terrorismo" está tan vivo como lo estaba en 1848.

=== Los idealistas ===
Marx no fue la primera persona que intentó describir lo que estaba mal en la sociedad. En el momento en que escribía, los nuevos inventos en las fábricas generaban riqueza en una escala inimaginable para las generaciones anteriores. Por primera vez parecía que la humanidad tenía los medios para defenderse de las calamidades naturales que habían azotado épocas anteriores.

Sin embargo, esto no significó ninguna mejora en la vida de la mayoría de la gente. Todo lo contrario. Los hombres, mujeres y niños que manejaban las nuevas fábricas llevaban vidas mucho peores que las de sus abuelos que habían trabajado la tierra. Sus salarios apenas los mantenían por encima del límite del pan; episodios periódicos de desempleo masivo los colocaron muy por debajo de ese nivel. Fueron hacinados en barrios miserables y miserables, sin saneamiento adecuado, sometidos a epidemias monstruosas.

En lugar de que el desarrollo de la civilización trajera felicidad y bienestar generales, estaba dando lugar a una mayor miseria.

Esto lo notaron no sólo Marx, sino también algunos de los otros grandes pensadores de la época – hombres como los poetas ingleses Blake y Shelley, los franceses Fourier y [[Proudhon]], los filósofos alemanes [[Hegel]] y [[Feuerbach]].

Hegel y Feuerbach llamaron "alienación" al estado infeliz en el que se encontraba la humanidad – un término que todavía se escucha a menudo. Por alienación, Hegel y Feuerbach querían decir que hombres y mujeres se encontraban continuamente dominados y oprimidos por lo que ellos mismos habían desarrollado en el pasado. Entonces, señaló Feuerbach, la gente había desarrollado la idea de Dios – y luego se había inclinado ante ella, sintiéndose miserable porque no podían estar a la altura de algo que ellos mismos habían creado. Cuanto más avanzaba la sociedad, más miserable y "alienada" se volvía la gente.

En sus primeros escritos, Marx tomó esta noción de "alienación" y la aplicó a la vida de quienes crearon la riqueza de la sociedad:<blockquote>El trabajador se vuelve más pobre cuanto más riqueza produce, más aumenta su producción en poder y alcance... Con el aumento del valor del mundo de las cosas ocurre en proporción directa la devaluación del mundo de las personas... El objeto que produce el trabajo lo enfrenta como algo ajeno, como un poder independiente del productor...</blockquote>En la época de Marx, las explicaciones más populares de lo que andaba mal en la sociedad eran todavía de tipo religioso. Se decía que la miseria de la sociedad se debía a que las personas no hacían lo que Dios quería que hicieran. Si tan solo todos 'renunciáramos al pecado' todo saldría bien.

Hoy en día se escucha a menudo una opinión similar, aunque por lo general pretende ser no religiosa. Ésta es la afirmación de que "para cambiar la sociedad, primero debes cambiarte a ti mismo". Si tan sólo hombres y mujeres individuales se curaran del "egoísmo" o del "materialismo" (u ocasionalmente de los "complejos"), entonces la sociedad automáticamente mejoraría.

Una visión similar hablaba no de cambiar a todos los individuos, sino a unos pocos clave – aquellos que ejercen el poder en la sociedad. La idea era intentar hacer que los ricos y poderosos "entraran en razón".

Uno de los primeros socialistas británicos, Roberto Owen, comenzó intentando convencer a los industriales de que deberían ser más amables con sus trabajadores. La misma idea sigue siendo dominante hoy entre los líderes del Partido Laborista, incluida su ala izquierda. Obsérvese cómo siempre llaman "errores" a los crímenes de los empresarios, como si un poco de argumento pudiera persuadir a las grandes empresas a relajar su control sobre la sociedad.

Marx se refirió a todas esas opiniones como "[[idealistas]]". No porque estuviera en contra de que la gente tuviera "ideas", sino porque tales puntos de vista consideran que las ideas existen aisladas de las condiciones en las que vive la gente.

Las ideas de las personas están íntimamente ligadas al tipo de vida que son capaces de vivir. Tomemos, por ejemplo, el "egoísmo". La sociedad capitalista actual genera egoísmo – incluso en personas que continuamente intentan poner a los demás en primer lugar. Un trabajador que quiere hacer lo mejor que puede para sus hijos, o dar a sus padres algo además de su pensión, encuentra que la única manera es luchar continuamente contra otras personas – conseguir un mejor trabajo, más horas extras, ser el primero en el mercado. cola para redundancia. En una sociedad así no es posible deshacerse del "egoísmo" o la "codicia" simplemente cambiando la mentalidad de los individuos.

Es aún más ridículo hablar de cambiar la sociedad cambiando las ideas de las "personas de alto nivel". Supongamos que usted logró convencer a un gran empleador para que aceptara las ideas socialistas y luego dejara de explotar a los trabajadores. Simplemente perdería en la competencia con empleadores rivales y sería expulsado del negocio.

Incluso para quienes gobiernan la sociedad lo que importa no son las ideas sino la estructura de la sociedad en la que sostienen esas ideas.

La cuestión se puede plantear de otra manera. Si las ideas son las que cambian la sociedad, ¿de dónde vienen?

Vivimos en un cierto tipo de sociedad. Las ideas difundidas por la prensa, la televisión, el sistema educativo, etc., defienden ese tipo de sociedad. ¿Cómo alguien ha podido desarrollar ideas completamente diferentes? Porque sus experiencias cotidianas contradicen las ideas oficiales de nuestra sociedad.

Por ejemplo, no se puede explicar por qué muchas menos personas son religiosas hoy que hace 100 años simplemente en términos del éxito de la propaganda atea. Hay que explicar por qué la gente escucha las ideas ateas de una manera que no lo hacían hace 100 años.

De manera similar, si se quiere explicar el impacto de los "grandes hombres", hay que explicar por qué otras personas aceptan seguirlos. No sirve de nada decir eso, por ejemplo. Napoleón o Lenin cambiaron la historia, sin explicar por qué millones de personas estaban dispuestas a hacer lo que sugerían. Después de todo, no eran hipnotizadores de masas. Algo en la vida de la sociedad en cierto momento llevó a las personas a sentir que lo que sugerían parecía correcto.

Sólo puedes entender cómo las ideas cambian la historia si entiendes de dónde provienen y por qué la gente las acepta. Eso significa mirar más allá de las ideas, hacia las condiciones materiales de la sociedad en la que ocurren. Por eso Marx insistió: "No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia".

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== Comprendiendo la historia ==
Las ideas por sí solas no pueden cambiar la sociedad. Ésta fue una de las primeras conclusiones de Marx. Como muchos pensadores anteriores a él, insistió en que para comprender la sociedad había que ver a los seres humanos como parte del mundo material.

El comportamiento humano estaba determinado por fuerzas materiales, al igual que el comportamiento de cualquier otro objeto natural. El estudio de la humanidad era parte del estudio científico del mundo natural. A los pensadores con tales puntos de vista se les llamó [[Materialismo|materialistas]].

Marx consideraba el materialismo como un gran paso adelante respecto de las diversas nociones religiosas e idealistas de la historia. Significaba que se podía argumentar científicamente sobre el cambio de las condiciones sociales, que ya no se dependía de orar a Dios o del “cambio espiritual” de las personas.

La sustitución del idealismo por el materialismo fue la sustitución del misticismo por la ciencia. Pero no todas las explicaciones materialistas del comportamiento humano son correctas. Así como ha habido teorías científicas erróneas en biología, química o física, también ha habido intentos equivocados de desarrollar teorías científicas de la sociedad. Aquí hay algunos ejemplos: Una visión materialista, no marxista y muy extendida sostiene que los seres humanos son animales, que se comportan “naturalmente” de ciertas maneras. Así como está en la naturaleza de los lobos matar o en la naturaleza de las ovejas ser plácidos, también está en la naturaleza de los hombres ser agresivos, dominantes, competitivos y codiciosos (y, se da a entender, que las mujeres son mansas, sumisas, deferentes y pasivas).

Una formulación de esta visión se encuentra en el best-seller ''The Naked Ape''. Las conclusiones que se extraen de tales argumentos son casi invariablemente reaccionarias. Se dice que si los hombres son agresivos por naturaleza, entonces no tiene sentido intentar mejorar la sociedad. Las cosas siempre saldrán igual. Las revoluciones “siempre fracasarán”.

Pero la “naturaleza humana” de hecho varía de una sociedad a otra. Por ejemplo, la competitividad, que se da por sentada en nuestra sociedad, apenas existía en muchas sociedades anteriores. Cuando los científicos intentaron por primera vez aplicar pruebas de coeficiente intelectual a los indios [[Sioux]], descubrieron que los indios no podían entender por qué no debían ayudarse unos a otros a encontrar las respuestas. La sociedad en la que vivían hacía hincapié en la cooperación, no en la competencia.

Lo mismo con la agresividad. Cuando los esquimales conocieron a los europeos por primera vez, no podían encontrar ningún sentido a la noción de “guerra”. La idea de que un grupo de personas intentara acabar con otro grupo de personas les parecía una locura.

En nuestra sociedad se considera "natural" que los padres amen y protejan a sus hijos. Sin embargo, en la antigua ciudad griega de Esparta se consideraba “natural” dejar a los niños en las montañas para ver si podían sobrevivir al frío.

Las teorías de la “naturaleza humana inmutable” no proporcionan ninguna explicación para los grandes acontecimientos de la historia. Las pirámides de Egipto, los esplendores de la Antigua Grecia, los imperios de [[Imperio Romano|Roma]] o los [[Imperio Inca|Incas]], la moderna ciudad industrial, son puestas al mismo nivel que los [[Campesinado|campesinos]] analfabetos que vivían en las chozas de barro de la [[Feudalismo|Edad Oscura]]. Lo único que importa es el “simio desnudo” – no las magníficas civilizaciones que el simio ha construido. Es irrelevante que algunas formas de sociedad logren alimentar a los “simios”, mientras que otras dejan morir de hambre a millones.

Mucha gente acepta una teoría materialista diferente, que enfatiza la forma en que es posible cambiar el comportamiento humano. Así como se puede entrenar a los animales para que se comporten de manera diferente en un circo que en una jungla, los partidarios de esta opinión también pueden cambiar el comportamiento humano. Se dice que si sólo las personas adecuadas obtuvieran el control de la sociedad, entonces la “naturaleza humana” podría transformarse.

Esta visión es sin duda un gran paso adelante respecto del “simio desnudo”. Pero como explicación de cómo se puede cambiar la sociedad en su conjunto, fracasa. Si todo el mundo está completamente condicionado en la sociedad actual, ¿cómo puede alguien elevarse por encima de la sociedad y ver cómo cambiar los mecanismos de condicionamiento? ¿Existe alguna minoría ordenada por Dios que sea mágicamente inmune a las presiones que dominan a todos los demás? Si todos somos animales del circo, ¿quién puede ser el domador de leones?

Quienes sostienen esta teoría terminan diciendo que la sociedad no puede cambiar (como los simios desnudos) o creen que el cambio es producido por algo externo a la sociedad – Dios, o un “gran hombre”, o el poder de las ideas individuales. Su “materialismo” deja entrar una nueva versión del idealismo por la puerta trasera.

Como señaló Marx, esta doctrina termina necesariamente por dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales es superior a la sociedad. Esta visión “materialista” es a menudo reaccionaria. Uno de los defensores más conocidos de esta opinión hoy en día es un psicólogo estadounidense de derecha llamado Skinner. Quiere condicionar a la gente a comportarse de determinada manera. Pero como él mismo es un producto de la sociedad capitalista estadounidense, su “condicionamiento” significa simplemente tratar de hacer que la gente se ajuste a esa sociedad.

Otra visión materialista culpa de toda la miseria del mundo a la “presión demográfica”. (Esto suele denominarse Malthusiano en honor a Malthus, el economista inglés de finales del siglo XVIII que lo desarrolló por primera vez.) Pero no puede explicar por qué Estados Unidos, por ejemplo, quema maíz mientras la gente en la India muere de hambre. Tampoco puede explicar por qué hace 150 años no se producía suficiente comida en Estados Unidos para alimentar a 10 millones de personas, mientras que hoy se produce suficiente para alimentar a 200 millones.

Se olvida que cada boca extra que alimentar es también una persona extra capaz de trabajar y crear riqueza.

Marx llamó a todas estas explicaciones erróneas formas de materialismo "mecánico" o "crudo". Todos olvidan que, además de ser parte del mundo material, los seres humanos también son seres actuantes, criaturas vivientes cuyas acciones lo modifican.

=== La interpretación materialista de la historia ===
<blockquote>Los hombres se pueden distinguir de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que quieras. Ellos mismos empiezan a distinguirse de los animales tan pronto como empiezan a producir sus medios de subsistencia – alimento, vivienda y vestido.</blockquote>Con estas palabras, Karl Marx destacó por primera vez lo que había de distintivo en su explicación de cómo se desarrolló la sociedad. Los seres humanos son animales que descienden de criaturas parecidas a los simios. Como otros animales, su primera preocupación es alimentarse y protegerse del clima.

La forma en que otros animales hacen esto depende de su estructura biológica heredada. Un lobo se mantiene vivo persiguiendo y matando a su presa, en formas determinadas por sus instintos biológicamente heredados. Mantiene el calor en las noches frías gracias a su pelaje. Cría a sus cachorros según patrones de comportamiento heredados.

Pero la vida humana no está determinada de esta manera. Los humanos que vagaron por la Tierra hace 100.000 o 30.000 años vivieron vidas muy diferentes a las nuestras. Vivían en cuevas y agujeros en el suelo. No tenían recipientes para guardar comida ni agua, dependían para su alimentación de recolectar bayas o arrojar piedras a los animales salvajes. No sabían escribir ni contar más allá de los dedos de las manos. No tenían conocimiento real de lo que sucedía más allá de su vecindario inmediato o de lo que habían hecho sus antepasados.

Sin embargo, físicamente su composición hace 100.000 años era similar a la del hombre moderno y hace 30.000 años era idéntica. Si lavaras y afeitaras a un hombre de las cavernas, le pusieras un traje y lo pasearas por la calle principal, nadie lo consideraría fuera de lugar.

Como ha señalado el arqueólogo C. Gordon Childe:<blockquote>Los primeros esqueletos de nuestra propia especie pertenecen a las fases finales de la última Edad del Hielo ... Desde el momento en que los esqueletos del Homo sapiens aparecen por primera vez en el registro geológico ... la evolución corporal del hombre prácticamente se ha paralizado, aunque su progreso cultural apenas comenzaba.</blockquote>Lo mismo señala otro arqueólogo, Leakey:<blockquote>Las diferencias físicas entre los hombres de las culturas auriñaciense y magdaleniense (hace 25.000 años) por un lado, y los hombres actuales por el otro, son insignificantes, mientras que la diferencia cultural es inconmensurable.</blockquote>Por "cultura" el arqueólogo entiende las cosas que hombres y mujeres aprenden y se enseñan unos a otros (cómo hacer ropa con pieles o lana, cómo hacer vasijas de barro, cómo hacer fuego, cómo construir casas, etc.) a diferencia de aquellas cosas que los animales saben instintivamente.

Las vidas de los primeros humanos ya eran muy diferentes a las de otros animales. Porque pudieron utilizar las características físicas peculiares de los humanos – cerebros grandes, extremidades anteriores capaces de manipular objetos – para comenzar a moldear su entorno para adaptarlo a sus necesidades. Esto significaba que los humanos podían adaptarse a una amplia gama de condiciones diferentes, sin ningún cambio en su constitución física. Los humanos ya no reaccionaban simplemente a las condiciones que los rodeaban. Podrían actuar sobre esas condiciones y comenzar a cambiarlas en su propio beneficio.

Al principio utilizaban palos y piedras para atacar a las fieras, encendían antorchas con fuegos naturales para obtener calor y luz, se cubrían con vegetación y pieles de animales. Durante muchas decenas de miles de años, aprendieron a hacer fuego ellos mismos, a dar forma a piedras con otras piedras, a cultivar alimentos a partir de semillas que ellos mismos habían plantado, a almacenarlos en vasijas de arcilla y a domesticar ciertos animales.

Hace relativamente poco tiempo – hace apenas 5.000 años, en medio millón de años de historia humana – aprendieron el secreto de convertir minerales en metales que podían transformarse en herramientas fiables y armas eficaces.

Cada uno de estos avances tuvo un impacto enorme, no sólo al facilitar que los humanos se alimentaran y vistieran, sino también al transformar la organización misma de la vida humana. Desde el principio la vida humana fue social. Sólo el esfuerzo conjunto de varios humanos podría permitirles matar a las bestias, recolectar comida y mantener encendido el fuego. Tuvieron que cooperar.

Esta estrecha y continua cooperación también les llevó a comunicarse, emitiendo sonidos y desarrollando lenguajes. Al principio los grupos sociales eran simples. No había suficientes productos de crecimiento natural en ninguna parte para sustentar a grupos de humanos de más de quizás un par de docenas. Había que poner todo el esfuerzo en las tareas básicas de conseguir comida, por lo que todos hacían el mismo trabajo y vivían el mismo tipo de vida.

Sin medios para almacenar cantidades de alimentos, no podía haber propiedad privada ni divisiones de clases, ni había ningún botín que pudiera generar un motivo para la guerra.

Hasta hace unos años, todavía había cientos de sociedades en muchas partes diferentes del mundo donde este era todavía el patrón – entre algunos de los indios de América del Norte y del Sur, algunos de los pueblos de África Ecuatorial y el Océano Pacífico, los aborígenes de Australia.

No es que estas personas fueran menos inteligentes que nosotros o tuvieran una “mentalidad más primitiva”. Los aborígenes australianos, por ejemplo, tuvieron que aprender a reconocer literalmente miles de plantas y los hábitos de decenas de animales diferentes para poder sobrevivir. El antropólogo Profesor Firth ha descrito cómo:<blockquote>Las tribus australianas ... conocen los hábitos, las marcas, las zonas de reproducción y las fluctuaciones estacionales de todos los animales, peces y aves comestibles de sus zonas de caza. Conocen las propiedades externas y algunas de las menos obvias de las rocas, piedras, ceras, gomas, plantas, fibras y cortezas; saben hacer fuego; saben aplicar calor para aliviar el dolor, detener las hemorragias y retrasar la putrefacción de los alimentos frescos; y también utilizan el fuego y el calor para endurecer unas maderas y ablandar otras ... Saben algo al menos de las fases de la luna, del movimiento de las mareas, de los ciclos planetarios, y de la secuencia y duración de las estaciones; han correlacionado fluctuaciones climáticas como los sistemas de viento, los patrones anuales de humedad y temperatura y los flujos en el crecimiento y la presencia de especies naturales ... Además, hacen un uso inteligente y económico de los subproductos de los animales sacrificados para alimentarse; se come la carne del canguro; los huesos de las piernas se utilizan para fabricar herramientas de piedra y como alfileres; los tendones se convierten en ataduras de lanzas; las garras se engarzan en collares con cera y fibra; la grasa se combina con ocre rojo como cosmético, y la sangre se mezcla con carbón como pintura ... Tienen algunos conocimientos de principios mecánicos simples y recortarán un boomerang una y otra vez para darle la curva correcta...</blockquote>Eran mucho más “inteligentes” que nosotros a la hora de afrontar los problemas de supervivencia en el desierto australiano. Lo que no habían aprendido era a plantar semillas y cultivar sus propios alimentos – algo que nuestros propios antepasados aprendieron hace sólo unos 5.000 años, después de estar en la Tierra 100 veces ese período.

El desarrollo de nuevas técnicas de producción de riqueza – los medios de vida humana – siempre ha dado lugar a nuevas formas de cooperación entre humanos, a nuevas relaciones sociales.

Por ejemplo, cuando la gente aprendió por primera vez a cultivar sus propios alimentos (plantando semillas y domesticando animales) y a almacenarlos (en vasijas de barro), se produjo una revolución completa en la vida social – llamada por los arqueólogos “la revolución neolítica”. Los humanos ahora tenían que cooperar juntos para limpiar la tierra y cosechar alimentos, así como para cazar animales. Podían vivir juntos en cantidades mucho mayores que antes, podían almacenar alimentos y podían comenzar a intercambiar bienes con otros asentamientos.

Las primeras ciudades podrían desarrollarse. Por primera vez existía la posibilidad de que algunas personas llevaran vidas que no implicaran simplemente proporcionar alimentos: algunas se especializarían en hacer vasijas, otras en extraer pedernales y más tarde metal para herramientas y armas, otras en llevar a cabo tareas administrativas elementales para el asentamiento en su conjunto. Lo que es más inquietante es que el excedente de alimentos almacenado proporcionó un motivo para la guerra.

La gente había comenzado por descubrir nuevas formas de lidiar con el mundo que los rodeaba o de adaptar la naturaleza a sus necesidades. Pero en el proceso, sin proponérselo, habían transformado la sociedad en la que vivían y con ella sus propias vidas. Marx resumió este proceso: un desarrollo de las “fuerzas de producción” cambió las “relaciones de producción” y, a través de ellas, la sociedad.

Hay muchos ejemplos más recientes. Hace unos 300 años, la gran mayoría de la población de este país todavía vivía en la tierra, produciendo alimentos mediante técnicas que no habían cambiado durante siglos. Su horizonte mental estaba limitado por la aldea local y sus ideas muy influenciadas por la iglesia local. La gran mayoría no necesitaba leer ni escribir y nunca aprendió a hacerlo.

Luego, hace 200 años, comenzó a desarrollarse la industria. Decenas de miles de personas se vieron atraídas hacia las fábricas. Sus vidas sufrieron una transformación completa. Ahora vivían en grandes ciudades, no en pequeñas aldeas. Necesitaban aprender habilidades que sus antepasados no habían soñado, incluida, eventualmente, la capacidad de leer y escribir. Los ferrocarriles y los barcos de vapor permitieron viajar a través de la mitad de la Tierra.

Las viejas ideas que los sacerdotes les inculcaron en la cabeza ya no encajaban en absoluto. La revolución material en la producción fue también una revolución en la forma en que vivían y en las ideas que tenían.

Cambios similares siguen afectando a un gran número de personas. Mire la forma en que la gente de las aldeas de Bangladesh o Turquía ha sido atraída a las fábricas de Inglaterra o Alemania en busca de trabajo. Observemos cómo muchos descubren que sus antiguas costumbres y actitudes religiosas ya no encajan.

O miremos cómo en los últimos 50 años la mayoría de las mujeres se han acostumbrado a trabajar fuera del hogar y cómo esto las ha llevado a desafiar la vieja actitud de que eran prácticamente propiedad de sus maridos.

Los cambios en la forma en que los humanos trabajan juntos para producir las cosas que los alimentan, visten y albergan provocan cambios en la forma en que se organiza la sociedad y en la actitud de las personas que la integran. Éste es el secreto del cambio social – de la historia – que los pensadores anteriores a Marx (y muchos posteriores), los idealistas y los materialistas mecánicos, no pudieron comprender.

Los idealistas vieron que había un cambio – pero dijeron que debía surgir del cielo. Los materialistas mecánicos vieron que los humanos estaban condicionados por el mundo material, pero no podían entender cómo las cosas podrían cambiar alguna vez. Lo que Marx vio fue que los seres humanos están condicionados por el mundo que los rodea, pero que reaccionan contra el mundo, trabajando en él para hacerlo más habitable.

Pero al hacerlo cambian las condiciones en las que viven y, por tanto, también ellos mismos.

La clave para comprender el cambio en la sociedad reside en comprender cómo los seres humanos afrontan el problema de crear alimento, vivienda y vestido. Ese fue el punto de partida de Marx. Pero eso no significa que los marxistas crean que las mejoras en la tecnología producen automáticamente una sociedad mejor, o incluso que los inventos conducen automáticamente a cambios en la sociedad. Marx rechazó esta visión (a veces llamada determinismo tecnológico). Una y otra vez a lo largo de la historia, la gente ha rechazado ideas para promover la producción de alimentos, vivienda o ropa porque chocan con las actitudes o las formas de sociedad que ya existen.

Por ejemplo, bajo el Imperio Romano había muchas ideas sobre cómo producir más cultivos a partir de una determinada cantidad de tierra, pero la gente no las puso en práctica porque requerían más devoción al trabajo de la que se podía obtener de los esclavos que trabajaban por miedo a el látigo. Cuando los británicos gobernaron Irlanda en el siglo XVIII, intentaron detener el desarrollo de la industria allí porque chocaba con los intereses de los empresarios de Londres.

Si alguien creara un método para resolver el problema alimentario de la India sacrificando las vacas sagradas o proporcionando a todos en Gran Bretaña filetes suculentos procesando carne de rata, sería ignorado debido a prejuicios establecidos.

Los avances en la producción desafían viejos prejuicios y viejas formas de organizar la sociedad, pero no derriban automáticamente esos viejos prejuicios y formas sociales. Muchos seres humanos luchan para impedir el cambio – y aquellos que quieran utilizar nuevos métodos de producción tienen que luchar o cambiar. Si ganan quienes se oponen al cambio, entonces las nuevas formas de producción no podrán entrar en funcionamiento y la producción se estancará o incluso retrocederá.

En terminología marxista: a medida que las fuerzas de producción se desarrollan, chocan con las relaciones sociales preexistentes y las ideas que surgieron sobre la base de viejas fuerzas de producción. O las personas identificadas con las nuevas fuerzas de producción ganan este choque, o lo hacen aquellas identificadas con el viejo sistema. En un caso, la sociedad avanza, en el otro permanece estancada o incluso retrocede.

== La lucha de clases ==
Vivimos en una sociedad dividida en clases, en la que unas pocas personas tienen grandes cantidades de propiedad privada y la mayoría de nosotros prácticamente no tenemos ninguna. Naturalmente, tendemos a dar por sentado que las cosas siempre han sido así. Pero, de hecho, durante la mayor parte de la historia de la humanidad no hubo clases, ni propiedad privada, ni ejércitos ni policía. Esta fue la situación durante el medio millón de años de desarrollo humano hasta hace 5.000 o 10.000 años<ref group="ProleWiki 3.">Ver [[Comunismo primitivo]]</ref>

Hasta que el trabajo de una persona pudiera producir más alimentos de los necesarios para mantenerla en condiciones de trabajar, no podría haber división en clases. ¿Qué sentido tenía mantener esclavos si todo lo que producían era necesario para mantenerlos con vida?

Pero más allá de cierto punto, el avance de la producción hizo que las divisiones de clases no sólo fueran posibles sino necesarias. Se podría producir suficiente comida para dejar un excedente después de que los productores inmediatos hubieran tomado lo suficiente para sobrevivir. Y existían los medios para almacenar estos alimentos y transportarlos de un lugar a otro.

Las personas cuyo trabajo produjo toda esta comida podrían simplemente haber comido la comida “sobrante” extra.

Como vivían vidas bastante pobres y miserables, se sintieron fuertemente tentados. Pero eso los dejó desprotegidos contra los estragos de la naturaleza, que podrían significar una hambruna o una inundación el próximo año, y contra los ataques de tribus enojadas de fuera del área.

Al principio, era muy ventajoso para todos que un grupo especial de personas se hiciera cargo de esta riqueza extra, almacenándola para futuros desastres, utilizándola para sostener a los artesanos, construyendo medios de defensa, intercambiando parte de ella con pueblos lejanos por objetos útiles. Estas actividades llegaron a realizarse en los primeros pueblos, donde vivían administradores, comerciantes y artesanos. A partir de las marcas en las tablillas utilizadas para llevar un registro de los diferentes tipos de riqueza, comenzó a desarrollarse la escritura.

Ésos fueron los primeros y vacilantes pasos de lo que llamamos “civilización”. Pero – y era un pero muy grande – todo esto se basó en el control del aumento de la riqueza por parte de una pequeña minoría de la población. Y la minoría utilizó la riqueza para su propio bien y el de la sociedad en su conjunto.

Cuanto más se desarrollaba la producción, más riqueza llegaba a manos de esta minoría – y más aislada quedaba del resto de la sociedad. Las reglas, que comenzaron como un medio para beneficiar a la sociedad, se convirtieron en “leyes”, insistiendo en que la riqueza y la tierra que la producía eran “propiedad privada” de la minoría. Había surgido una [[Clase Gobernante|clase gobernante]] – y las leyes defendían su poder.

Quizás cabría preguntarse si habría sido posible que la sociedad se hubiera desarrollado de otra manera, que quienes trabajaban la tierra controlaran su producción.

La respuesta tiene que ser no. No por la “naturaleza humana”, sino porque la sociedad todavía era muy pobre.

La mayoría de la población de la Tierra estaba demasiado ocupada escarbando la tierra para ganarse la vida miserablemente como para tener tiempo para desarrollar sistemas de escritura y lectura, crear obras de arte, construir barcos para el comercio, trazar el curso de las estrellas, descubrir el rudimentos de matemáticas, para determinar cuándo se desbordarían los ríos o cómo deberían construirse canales de riego. Estas cosas sólo podrían suceder si algunas de las necesidades de la vida fueran arrebatadas a la masa de la población y utilizadas para mantener una minoría privilegiada que no tuviera que trabajar duro desde el amanecer hasta el atardecer.

Sin embargo, esto no significa que la división en clases siga siendo necesaria hoy en día. El último siglo ha visto un desarrollo de la producción inimaginable en la historia anterior de la humanidad.

La escasez natural ha sido superada – lo que ahora existe es una escasez artificial, creada cuando los gobiernos destruyen las reservas de alimentos.

La sociedad de clases actual está frenando a la humanidad, no haciéndola avanzar.

No fue sólo el primer cambio de sociedades puramente agrícolas a sociedades de pueblos y ciudades lo que dio lugar, necesariamente, a nuevas divisiones de clases. El mismo proceso se repitió cada vez que comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producir riqueza.

Así, en Gran Bretaña hace 1.000 años, la clase dominante estaba formada por barones feudales que controlaban la tierra y vivían a costa de los siervos. Pero a medida que el comercio empezó a desarrollarse a gran escala, junto a ellos creció en las ciudades una nueva clase privilegiada de comerciantes ricos. Y cuando la industria comenzó a desarrollarse a gran escala, su poder, a su vez, fue disputado por los propietarios de las empresas industriales.

En cada etapa del desarrollo de la sociedad hubo una clase oprimida cuyo trabajo físico creaba la riqueza, y una clase dominante que controlaba esa riqueza. Pero a medida que la sociedad se desarrolló, tanto los oprimidos como los opresores sufrieron cambios.

En la sociedad esclavista de la antigua Roma, los esclavos eran propiedad personal de la clase dominante. El dueño de esclavos era dueño de los bienes producidos por el esclavo porque era dueño del esclavo, exactamente de la misma manera que era dueño de la leche producida por una vaca porque era dueño de la vaca.

En la sociedad feudal de la Edad Media, los siervos tenían su propia tierra y poseían lo que se producía en ella; pero a cambio de tener esta tierra tenían que trabajar varios días de trabajo cada año en la tierra propiedad del señor feudal. Su tiempo se dividiría – tal vez la mitad del tiempo estarían trabajando para el señor y la otra mitad para ellos mismos. Si se negaban a trabajar para el señor, éste tenía derecho a castigarlos (con azotes, prisión o algo peor).

En la sociedad capitalista moderna, el patrón no es físicamente dueño del trabajador ni tiene derecho a castigar físicamente a un trabajador que se niega a realizar un trabajo no remunerado para él. Pero el patrón sí es dueño de las fábricas donde el trabajador tiene que conseguir un trabajo si quiere mantenerse con vida. Por lo tanto, le resulta bastante fácil obligar al trabajador a soportar un salario mucho menor que el valor de los bienes que fabrica en la fábrica.

En cada caso, la clase opresora obtiene el control de toda la riqueza que queda una vez cubiertas las necesidades más elementales de los trabajadores. El dueño de esclavos quiere mantener su propiedad en buenas condiciones, por lo que alimenta a su esclavo exactamente de la misma manera que usted podría engrasar su automóvil. Pero todo lo que excede a las necesidades físicas del esclavo, el dueño lo utiliza para su propio disfrute. El siervo feudal tiene que alimentarse y vestirse con el trabajo que realiza en su propia parcela de tierra. Todo el trabajo extra que pone en los campos del señor va al señor.

Al trabajador moderno se le paga un salario. El resto de la riqueza que crea va a la clase patronal en forma de beneficio, interés o renta.

=== La lucha de clases y el Estado ===
Los trabajadores rara vez han aceptado su suerte sin contraatacar. Hubo revueltas de esclavos en el Antiguo Egipto y Roma, revueltas campesinas en la China imperial, guerras civiles entre ricos y pobres en las ciudades de la Antigua Grecia, en Roma y en la Europa del Renacimiento.

Es por eso que Karl Marx comenzó su folleto [[El Manifiesto Comunista]] insistiendo: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de luchas de clases." El crecimiento de la civilización había dependido de la explotación de una clase por otra y, por tanto, de la lucha entre ellas.

Por muy poderoso que fuera un faraón egipcio, un emperador romano o un príncipe medieval, por muy lujosas que fueran sus vidas, por magníficos que fueran sus palacios, no podían hacer nada a menos que garantizaran que los productos cultivados por el campesino o el esclavo más miserable pasaran a sus manos. Sólo podrían hacer esto si junto a la división en clases creciera algo más – el control sobre los medios de violencia por parte de ellos mismos y de sus partidarios.

En sociedades anteriores no había ejército, policía ni aparato gubernamental separado de la mayoría del pueblo. Incluso hace unos 50 o 60 años, por ejemplo, en algunas partes de África todavía era posible encontrar sociedades en las que esto todavía era así. Muchas de las tareas realizadas por el Estado en nuestra sociedad fueron realizadas simplemente de manera informal por toda la población o por reuniones de representantes.

Tales reuniones juzgarían el comportamiento de cualquier individuo que se considerara que había violado una regla social importante. El castigo lo aplicaría toda la comunidad – por ejemplo obligando a los malhechores a marcharse. Como todos estaban de acuerdo sobre el castigo necesario, no fue necesaria una policía separada para aplicarlo. Si ocurría una guerra, todos los jóvenes participarían, bajo líderes elegidos para la ocasión, nuevamente sin ninguna estructura militar separada.

Pero una vez que se tuvo una sociedad en la que una minoría tenía control sobre la mayor parte de la riqueza, estas formas simples de mantener “la ley y el orden” y organizar la guerra ya no podían funcionar. Cualquier reunión de representantes o cualquier reunión de jóvenes armados probablemente se dividiría según las clases.

El grupo privilegiado sólo podría sobrevivir si empezaba a monopolizar en sus propias manos la formulación y aplicación de castigos, leyes, la organización de ejércitos y la producción de armas. De modo que la separación en clases fue acompañada por el crecimiento de grupos de jueces, policías y policías secretos, generales, burócratas – a todos los cuales se les dio parte de la riqueza en manos de la clase privilegiada a cambio de proteger su dominio.

Aquellos que sirvieron en las filas de este "Estado" fueron entrenados para obedecer sin dudar las órdenes de sus "superiores" y fueron separados de todos los vínculos sociales normales con la masa explotada. El Estado se desarrolló como una máquina de matar en manos de la clase privilegiada. Y podría ser una máquina muy eficaz.

Por supuesto, los generales que dirigían esta máquina a menudo se peleaban con un emperador o rey en particular y trataban de ponerse en su lugar. La clase dominante, después de haber armado un monstruo, a menudo no podía controlarlo. Pero como la riqueza necesaria para mantener en funcionamiento la máquina asesina procedía de la explotación de las masas trabajadoras, cada revuelta de este tipo sería seguida por la continuación de la sociedad según las antiguas formas.

A lo largo de la historia, las personas que realmente han querido cambiar la sociedad para mejor se han encontrado no sólo contra la clase privilegiada, sino también contra una máquina armada, un Estado, que sirve a sus intereses.

Las clases dominantes, junto con los sacerdotes, los generales, los policías y los sistemas legales que las respaldaban, crecieron en primer lugar porque sin ellas la civilización no podría desarrollarse. Pero una vez que se establecen en el poder, empiezan a tener interés en obstaculizar el futuro desarrollo de la civilización. Su poder depende de su capacidad para obligar a quienes producen riqueza a entregársela. Se vuelven cautelosos ante las nuevas formas de producir riqueza, incluso si son más eficientes que las antiguas, por temor a que el control se les escape de las manos.

Temen cualquier cosa que pueda llevar a las masas explotadas a desarrollar iniciativa e independencia.

Y también temen el crecimiento de nuevos grupos privilegiados con suficiente riqueza para poder pagar sus propias armas y ejércitos. A partir de cierto punto, en lugar de ayudar al desarrollo de la producción, comenzaron a obstaculizarlo.

Por ejemplo, en el Imperio chino, el poder de la clase dominante descansaba en su propiedad de la tierra y su control sobre los canales y presas necesarios para el riego y para evitar inundaciones.

Este control sentó las bases de una civilización que duró unos 2.000 años. Pero al final de este período la producción no estaba mucho más avanzada que al principio – a pesar del florecimiento del arte chino, el descubrimiento de la imprenta y la pólvora, todo en una época en la que Europa estaba atrapada en la Edad Media.

La razón fue que cuando comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producción fue en las ciudades, por iniciativa de comerciantes y artesanos. La clase dominante temía este crecimiento del poder de un grupo social que no estaba completamente bajo su control. De modo que periódicamente las autoridades imperiales tomaban duras medidas para aplastar las crecientes economías de las ciudades, reducir la producción y destruir el poder de las nuevas clases sociales.

El crecimiento de nuevas fuerzas de producción – de nuevas formas de producir riqueza – chocó con los intereses de la vieja clase dominante. Se desarrolló una lucha cuyo resultado determinó todo el futuro de la sociedad.

A veces el resultado, como en China, fue que se impidió que surgieran nuevas formas de producción y la sociedad permaneció más o menos estancada durante períodos de tiempo muy largos.

A veces, como en el Imperio Romano, la incapacidad de desarrollarse nuevas formas de producción significó que eventualmente ya no se producía suficiente riqueza para mantener la sociedad sobre sus antiguas bases.

La civilización colapsó, las ciudades fueron destruidas y la gente volvió a una forma de sociedad cruda y agrícola.

A veces una nueva clase, basada en una nueva forma de producción, era capaz de organizarse para debilitar y finalmente derrocar a la antigua clase dominante, junto con su sistema legal, sus ejércitos, su ideología y su religión. Entonces la sociedad podría seguir adelante.

En cada caso, el hecho de que la sociedad avanzara o retrocediera<ref group="ProleWiki 3.">El autor no se refiere a la tendencia general de cómo progresa la sociedad, sino a las revoluciones individuales.</ref> dependía de quién ganó la guerra entre clases. Y, como en cualquier guerra, la victoria no estaba ordenada de antemano, sino que dependía de la organización, cohesión y liderazgo de las clases rivales.

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== El capitalismo - cómo inicio el sistema ==
Uno de los argumentos más ridículos que se escuchan es que las cosas no podrían ser diferentes a como son ahora. Sin embargo, las cosas eran diferentes. Y no en algún lugar lejano del mundo, sino en este país, no hace mucho tiempo. Hace apenas 250 años la gente le habría considerado un lunático si les hubiera descrito el mundo en el que vivimos ahora, con sus enormes ciudades, sus grandes fábricas, sus aviones, sus expediciones espaciales – incluso sus sistemas ferroviarios estaban fuera de los límites de su imaginación.

Porque vivían en una sociedad abrumadoramente rural, en la que la mayoría de la gente nunca había viajado diez millas fuera de su aldea local, en la que el patrón de vida estaba determinado, como lo había estado durante miles de años, por la alternancia de las estaciones.

Pero ya, hace 700 u 800 años, había comenzado un desarrollo que eventualmente desafiaría todo este sistema de sociedad. Grupos de artesanos y comerciantes comenzaron a establecerse en las ciudades, no prestando sus servicios gratuitamente a algún señor como hacía el resto de la población, sino intercambiando productos con diversos señores y siervos por alimentos. Utilizaron cada vez más metales preciosos como medida de ese intercambio. No fue un gran paso ver en cada acto de intercambio una oportunidad de obtener un poco más del metal precioso, para obtener ganancias.

Al principio, las ciudades sólo podían sobrevivir enfrentando a un señor contra otro. Pero a medida que mejoraron las habilidades de sus artesanos, crearon más riqueza y su influencia aumentó. Los "de los burgos", los "burgueses" o las "clases medias" comenzaron como una clase dentro de la [[Feudalismo|sociedad feudal]] de la Edad Media.

Pero obtuvieron sus riquezas de una manera muy diferente a la de los señores feudales que dominaban esa sociedad.

Un señor feudal vivía directamente de los productos agrícolas que podía obligar a sus siervos a producir en su tierra. Usó su poder personal para obligarlos a hacer esto, sin tener que pagarles. Por el contrario, las clases más ricas de las ciudades vivían de las ganancias de la venta de productos no agrícolas. Pagaban salarios a los trabajadores para que los produjeran, por día o por semana.

Estos trabajadores, a menudo siervos que escaparon, eran "libres" de ir y venir cuando quisieran, una vez que habían terminado el trabajo por el que se les había pagado. La "única" obligación que tenían para trabajar era que morirían de hambre si no encontraban empleo con alguien. Los ricos sólo podían enriquecerse más porque, en lugar de morir de hambre, el trabajador "libre" aceptaría por su trabajo menos dinero del que valían los bienes que producía.

Volveremos sobre este punto más adelante. Por el momento lo que importa es que los burgueses de clase media y los señores feudales obtuvieron su riqueza de fuentes muy diferentes. Esto los llevó a querer que la sociedad se organizara de diferentes maneras.

El ideal del señor feudal era una sociedad en la que tuviera poder absoluto en sus propias tierras, libre de leyes escritas, sin intrusión de ningún organismo externo y en la que sus siervos no pudieran huir. Quería que las cosas siguieran como en los días de su padre y su abuelo, que todos aceptaran la posición social en la que habían nacido.

La nueva burguesía rica necesariamente veía las cosas de otra manera. Querían limitar el poder de los señores o reyes individuales para interferir con su comercio o robar su riqueza.

Soñaban con lograrlo mediante un cuerpo fijo de leyes escritas, que serían redactadas y aplicadas por sus propios representantes elegidos. Querían liberar a las clases más pobres de la servidumbre, para que pudieran trabajar (y aumentar las ganancias de los burgueses) en las ciudades.

En cuanto a ellos, sus padres y abuelos habían estado a menudo bajo el control de los señores feudales, y ciertamente no querían que eso continuara.

En una palabra, querían revolucionar la sociedad. Sus choques con el viejo orden no fueron sólo económicos, sino también ideológicos y políticos. Ideológico significaba principalmente religioso, en una sociedad analfabeta donde la principal fuente de ideas generales sobre la sociedad era la predicación de la iglesia.

Dado que la iglesia medieval estaba dirigida por obispos y abades que eran señores feudales por derecho propio, propagó puntos de vista profeudales, atacando como "pecaminosas" muchas de las prácticas de la burguesía urbana.

Así, en [[Alemania]], [[Holanda]], [[Gran Bretaña]] y [[Francia]], en los siglos XVI y XVII, las clases medias se unieron a una religión propia: el protestantismo – una ideología religiosa que predicaba el ahorro, la sobriedad, el trabajo duro (¡especialmente para los trabajadores!) y la independencia de la congregación de clase media del poder de los obispos y abades.

La clase media creó un Dios a su imagen, en oposición al Dios de la Edad Media.

Hoy en día se nos habla en la escuela o en la televisión de las grandes guerras religiosas y civiles de aquella época como si se trataran simplemente de diferencias religiosas, como si la gente fuera tan tonta como para luchar y morir simplemente porque no estaban de acuerdo sobre el papel de la sangre y cuerpo de Cristo en la Sagrada Comunión. Pero había mucho más en juego – el choque entre dos formas de sociedad completamente diferentes, basadas en dos formas diferentes de organizar la producción de riqueza.

En Gran Bretaña la burguesía ganó. Por horrible que pueda parecerle a nuestra actual clase gobernante, sus antepasados consagraron su poder cortando la cabeza de un rey, justificando el acto con los desvaríos de los profetas del Antiguo Testamento.

Pero en otros lugares la primera ronda fue para el feudalismo. En Francia y Alemania, los revolucionarios burgueses protestantes fueron aniquilados después de encarnizadas guerras civiles (aunque una versión feudal del protestantismo sobrevivió como religión del norte de Alemania). La burguesía tuvo que esperar dos siglos y más antes de disfrutar del éxito, en una segunda vuelta que comenzó sin vestimenta religiosa en la [[Revolución francesa|París de 1789]].

=== Explotación y plusvalía ===

En las sociedades [[Esclavitud|esclavistas]] y feudales, las clases altas tenían que tener controles legales sobre la masa de la población trabajadora. De lo contrario, aquellos que trabajaban para el señor feudal o el dueño de esclavos habrían huido, dejando a la clase privilegiada sin nadie que trabajara para ella.

Pero el capitalista, por lo general, no necesita tales controles legales sobre la persona del trabajador. No necesita ser dueño de él o ella, siempre que se asegure de que el trabajador que se niegue a trabajar para el capitalista morirá de hambre. En lugar de ser dueño del trabajador, el capitalista puede prosperar siempre que posea y controle la fuente de sustento del trabajador – las máquinas y las fábricas.

Las necesidades materiales de la vida son producidas por el trabajo de los seres humanos. Pero ese trabajo es casi inútil sin herramientas para cultivar la tierra y procesar materiales naturales. Las herramientas pueden variar enormemente – desde simples implementos agrícolas como arados y azadas hasta las complicadas máquinas que se encuentran en las modernas fábricas automatizadas. Pero sin las herramientas, ni siquiera el trabajador más cualificado puede producir lo necesario para la supervivencia física.

Es el desarrollo de estas herramientas – generalmente denominadas “medios de producción” – lo que separa a los seres humanos modernos de nuestros lejanos ancestros de la Edad de Piedra. El capitalismo se basa en la propiedad de estos medios de producción por parte de unas pocas personas. Hoy en día, en Gran Bretaña, por ejemplo, el 1 por ciento de la población posee el 84 por ciento de las acciones y participaciones de la industria. En sus manos se concentra el control efectivo sobre la gran mayoría de los medios de producción – las máquinas, las fábricas, los campos petroleros, las mejores tierras agrícolas. La masa de la población sólo puede ganarse la vida si los capitalistas les permiten trabajar en y con esos medios de producción. Esto da a los capitalistas un inmenso poder para explotar el trabajo de otras personas – aunque a los ojos de la ley "todos los hombres son iguales".

Los capitalistas tardaron algunos siglos en consolidar su control monopólico sobre los medios de producción. En este país, por ejemplo, los parlamentos de los siglos XVII y XVIII tuvieron que aprobar primero una sucesión de Leyes de Cercamiento, que alejaron a los campesinos de sus propios medios de producción, la tierra que habían cultivado durante siglos. La tierra pasó a ser propiedad de un sector de la clase capitalista y la masa de la población rural se vio obligada a vender su trabajo a los capitalistas o morir de hambre.

Una vez que el capitalismo hubo logrado este monopolio de los medios de producción, pudo permitirse el lujo de permitir que la masa de la población disfrutara de una aparente libertad e igualdad de derechos políticos con los capitalistas.

Por más "libres" que fueran los trabajadores, todavía tenían que trabajar para ganarse la vida.

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Tomemos como ejemplo una empresa que anuncia una "tasa neta de beneficio" del 10 por ciento. Esto significa que si el costo de toda la maquinaria, fábricas y demás que posee es de £100 millones, entonces le quedan £10 millones de ganancias después de pagar los salarios, los costos de las materias primas y el costo de reemplazar la maquinaria que se desgasta. fuera en un año.

No hace falta ser un genio para ver que después de diez años la empresa habrá obtenido un beneficio total de 100 millones de libras – el coste total de su inversión original.

Si lo que se recompensa es el "sacrificio", entonces seguramente después de los primeros diez años todas las ganancias deberían cesar.

Porque para entonces los capitalistas habrán recibido completamente el dinero que pusieron en primer lugar. De hecho, sin embargo, el capitalista es dos veces más rico que antes. Es dueño de su inversión original y de las ganancias acumuladas.

Mientras tanto, los trabajadores han sacrificado la mayor parte de su energía vital para trabajar ocho horas al día, 48 semanas al año, en la fábrica. ¿Están dos veces mejor al final de ese tiempo que al principio? Puedes apostar tus botas a que no lo son. Incluso si un trabajador ahorra asiduamente, no podrá comprar mucho más que un televisor en color, un sistema de calefacción central barato o un coche de segunda mano. El trabajador nunca reunirá el dinero para comprar la fábrica en la que trabaja.

El "trabajo justo por un salario justo" ha multiplicado el capital del capitalista, dejando al trabajador sin capital y sin otra opción que seguir trabajando por aproximadamente el mismo salario. La "igualdad de derechos" del capitalista y del trabajador ha aumentado la desigualdad.

Uno de los grandes descubrimientos de Karl Marx fue la explicación de esta aparente anomalía. No existe ningún mecanismo que obligue a un capitalista a pagar a sus trabajadores el valor total del trabajo que realizan. Un trabajador empleado, por ejemplo, en la industria de la ingeniería hoy en día podría generar £400 de nueva producción a la semana.

Pero eso no significa que se le pagará esta suma. En 99 de cada 100 casos, se les pagará considerablemente menos

La alternativa que tienen al trabajo es pasar hambre (o vivir de las miserables sumas que les entrega la seguridad social). Por lo tanto, no exigen el valor total de lo que producen, sino sólo lo suficiente para darles un nivel de vida más o menos aceptable. Al trabajador se le paga sólo lo suficiente para que ponga todos sus esfuerzos, toda su capacidad de trabajo (lo que Marx llamó su fuerza de trabajo) a disposición del capitalista cada día.

Desde el punto de vista capitalista, siempre que a los trabajadores se les pague lo suficiente para mantenerlos en condiciones de trabajar y criar a sus hijos como una nueva generación de trabajadores, entonces se les está pagando una cantidad justa por su fuerza de trabajo. Pero la cantidad de riqueza necesaria para mantener a los trabajadores aptos para trabajar es considerablemente menor que la cantidad de riqueza que pueden producir una vez que trabajan – el valor de su fuerza de trabajo es considerablemente menor que el valor creado por su trabajo.

La diferencia va al bolsillo del capitalista. Marx lo llamó "plusvalía".

=== La autoexpansión del capital ===

Si lees los escritos de los apologistas del sistema actual, pronto notarás que comparten una creencia extraña. El dinero, según ellos, tiene una propiedad mágica. Puede crecer como una planta o un animal.

Cuando un capitalista pone su dinero en un banco, espera que su cantidad aumente. Cuando lo invierte en acciones de ICI o Unilever, espera recibir cada año una nueva retribución en forma de dividendos. Kari Marx observó este fenómeno, al que llamó "autoexpansión del capital", y se propuso explicarlo. Como vimos anteriormente, su explicación no comenzó con el dinero, sino con el trabajo y los medios de producción. En la sociedad actual, quienes tienen suficiente riqueza pueden comprar el control de los medios de producción. Luego pueden obligar a todos los demás a venderles la mano de obra necesaria para utilizar los medios de producción. El secreto de la "autoexpansión del capital", de la milagrosa capacidad del dinero de crecer para quienes lo tienen en abundancia, reside en la compra y venta de este trabajo.

Tomemos el ejemplo de un trabajador, al que llamaremos Jack, que consigue un trabajo con un empleador, Sir Browning Browne. El trabajo que Jack puede hacer en ocho horas creará una cantidad adicional de riqueza – con un valor de quizás 48 libras esterlinas. Pero Jack estará dispuesto a trabajar por mucho menos que eso, ya que la alternativa es la seguridad social. Los esfuerzos de los parlamentarios procapitalistas, como el detestable conservador Peter Lilley, garantizan que sólo recibirá 12 libras al día de seguridad social para mantenerse a sí mismo y a su familia. Explican que dar más sería "destruir el incentivo para trabajar".

Si Jack quiere ganar más de 12 libras al día, tiene que vender su capacidad para trabajar, su fuerza de trabajo, incluso si le ofrecen mucho menos que las 48 libras de riqueza que puede crear en ocho horas. Estará dispuesto a trabajar por, quizás, el salario medio, 28 libras al día. La diferencia, 20 libras al día, va al bolsillo de Sir Browning. Es la plusvalía de Sir Browning.

Debido a que, en primer lugar, tenía suficiente riqueza para comprar el control de los medios de producción, Sir Browning Browne puede garantizar un aumento de 20 libras esterlinas al día por cada trabajador que emplea. Su dinero sigue creciendo, su capital expandiéndose, no debido a alguna ley de la naturaleza, sino porque su control de los medios de producción le permite conseguir el trabajo de otra persona a bajo precio.

Por supuesto, Sir Browning no tiene necesariamente todas las 20 libras para él – puede alquilar la fábrica o el terreno, puede haber tomado prestada parte de su riqueza inicial de otros miembros de la clase dominante. Exigen a cambio una parte de la plusvalía. Entonces, tal vez les desembolse £10 en concepto de pago de alquiler, intereses y dividendos, dejándose solo £10 de ganancia.

Aquellos que viven de dividendos probablemente nunca hayan visto a Jack en sus vidas. Sin embargo, no fue el poder místico de las monedas de una libra lo que les proporcionó sus ingresos, sino el sudor demasiado físico de Jack. El dividendo, los pagos de intereses y las ganancias surgieron todos de la plusvalía.

¿Qué decide cuánto gana Jack por su trabajo? El empleador intentará pagar lo menos posible.

Pero en la práctica existen límites por debajo de los cuales no puede pasar. Algunos de estos límites son físicos – no sirve de nada darles a los trabajadores salarios tan miserables que los hagan sufrir desnutrición y no puedan esforzarse en su trabajo. También tienen que poder viajar hacia y desde el trabajo, tener un lugar donde descansar por la noche, para no quedarse dormidos sobre las máquinas.

Desde este punto de vista, vale la pena incluso pagar por lo que los trabajadores consideran "pequeños lujos" – como unas cuantas pintas por la noche, la televisión o unas vacaciones ocasionales. Todo esto hace que el trabajador esté más renovado y sea capaz de realizar más trabajo. Todos ellos sirven para reponer su fuerza de trabajo. Es un hecho importante que cuando los salarios se "mantienen demasiado bajos", la productividad del trabajo cae.

El capitalista también tiene que preocuparse por otra cosa. Su empresa seguirá funcionando durante muchos años, mucho después de que el actual grupo de trabajadores se haya extinguido. La empresa requerirá el trabajo de sus hijos. Por eso tienen que pagar a los trabajadores lo suficiente para criar a sus hijos. También deben garantizar que el Estado proporcione a estos niños ciertas habilidades (como lectura y escritura) a través del sistema educativo.

En la práctica, algo más también importa – lo que el trabajador considera un "salario decente". Un trabajador a quien se le paga considerablemente menos que esto puede muy bien descuidar su trabajo, sin preocuparse por perderlo porque piensa que es "inútil".

Todos estos elementos que determinan su salario tienen una cosa en común. Todos ellos apuntan a asegurarse de que tenga la energía vital, la fuerza de trabajo, que el capitalista compra por horas. A los trabajadores se les paga el costo de mantenerse a sí mismos y a sus familias con vida y en condiciones de trabajar.

En la sociedad capitalista actual, es necesario señalar un punto más. Se gastan enormes cantidades de riqueza en cosas como fuerzas policiales y armas. Estos son utilizados por el Estado en interés de la clase capitalista. En efecto, pertenecen a la clase capitalista, aunque estén dirigidos por el Estado. El valor que se gasta en ellos pertenece a los capitalistas, no a los trabajadores. También es parte de la plusvalía.

Plusvalía = beneficio + alquiler + intereses + gastos en policía, ejército, etc.

== La teoría del valor trabajo ==
Pero la maquinaria, el capital, también, como el trabajo, produce bienes. Si es así, es justo que tanto el capital como el trabajo obtengan una parte de la riqueza producida. Cada "factor de producción" tiene que obtener su recompensa.

Así responde alguien a quien se le ha enseñado un poco de economía procapitalista al análisis marxista de la explotación y la plusvalía. Y a primera vista la objeción parece tener cierto sentido. Porque, seguramente, ¿no se pueden producir bienes sin capital?

Los marxistas nunca han argumentado que se pudiera. Pero nuestro punto de partida es bastante diferente. Empezamos preguntándonos: ¿de dónde viene el capital? ¿Cómo surgieron los medios de producción en primer lugar?

La respuesta no es difícil de encontrar. Todo lo que la gente ha utilizado históricamente para crear riqueza, ya sea un hacha de piedra neolítica o una computadora moderna, alguna vez tuvo que ser fabricado mediante trabajo humano. Incluso si el hacha se moldeaba con herramientas, éstas a su vez eran producto del trabajo previo.

Por eso Karl Marx solía referirse a los medios de producción como "[[Trabajo muerto|trabajo muerto]]". Cuando los empresarios se jactan del capital que poseen, en realidad se jactan de haber obtenido el control de una vasta reserva de mano de obra de generaciones anteriores – y eso no significa el trabajo de sus antepasados, que no trabajaron más que ellos ahora.

La noción de que el trabajo era la fuente de la riqueza (generalmente denominada "[[Teoría del valor trabajo|teoría del valor trabajo]]") no fue un descubrimiento original de Marx. Todos los grandes economistas procapitalistas hasta su época lo aceptaron.

Hombres como el economista escocés [[Adam Smith]] o el economista inglés [[David Ricardo]] , escribían cuando el sistema del capitalismo industrial era todavía bastante joven – en los años inmediatamente anteriores y posteriores a la Revolución Francesa. Los capitalistas aún no dominaban y necesitaban conocer la fuente real de su riqueza si alguna vez querían hacerlo. Smith y Ricardo sirvieron a sus intereses diciéndoles que el trabajo creaba riqueza y que para aumentar su riqueza tenían que "liberar" al trabajo del control de los viejos gobernantes precapitalistas.

Pero no pasó mucho tiempo antes de que pensadores cercanos a la clase trabajadora comenzaran a volver el argumento contra los amigos de Smith y Ricardo: si el trabajo crea riqueza, entonces el trabajo crea capital. Y los "derechos del capital" no son más que los derechos del trabajo usurpado.

Pronto los economistas que apoyaban al capital estaban declarando que la teoría del valor trabajo era un montón de tonterías. Pero si echas la verdad por la puerta principal, tiene la costumbre de colarse por la parte trasera.

Enciende la radio. Escuchémoslo lo suficiente y oiremos a alguno que otro experto u otra persona afirmar que lo que está mal en la economía británica es que "la gente no trabaja lo suficiente" o, otra forma de decir lo mismo, "la productividad es demasiado baja". Olvídese por un minuto si el argumento es correcto o no.

En lugar de eso, observe de cerca la forma en que está expresado. Nunca dicen "las máquinas no trabajan lo suficiente". No, siempre son las personas, los trabajadores.

Afirman que si los trabajadores trabajaran más duro, se crearía más riqueza y esto haría posible una mayor inversión en nueva maquinaria. Las personas que utilizan este argumento tal vez no lo sepan, pero dicen que más trabajo creará más capital. El trabajo, el trabajo, es la fuente de la riqueza.

Digamos que tengo un billete de £5 en mi bolsillo. ¿Por qué me sirve eso? Al fin y al cabo, es sólo un trozo de papel impreso. Su valor para mí reside en el hecho de que puedo obtener, a cambio de ello, algo útil que ha sido elaborado con el trabajo de otra persona. El billete de 5 libras, de hecho, no es más que un derecho a los productos de tanto trabajo. Dos billetes de £5 dan derecho a los productos del doble de trabajo, y así sucesivamente.

Cuando medimos la riqueza, en realidad estamos midiendo el trabajo que se ha invertido en crearla.

Por supuesto, no todo el mundo produce tanto con su trabajo en un tiempo determinado como el resto. Si me propongo, por ejemplo, hacer una mesa, podría tardar cinco o seis veces más que un carpintero experto. Pero nadie en su sano juicio consideraría que lo que había hecho era cinco o seis veces más valioso que una mesa hecha por un carpintero experto. Estimarían su valor según la cantidad de trabajo del carpintero que se necesitaría para hacerlo, no el mío.

Supongamos que a un carpintero le tomaría una hora hacer una mesa, entonces dirían que el valor de la mesa para ellos era el equivalente a una hora de trabajo. Ese sería el tiempo de mano de obra necesario para realizarlo, dado el nivel habitual de técnica y habilidad en la sociedad actual.

Por esta razón, Marx insistió en que la medida del valor de algo no era simplemente el tiempo que le tomaba a un individuo hacerlo, sino el tiempo que le tomaría a un individuo trabajar con el nivel promedio de tecnología y el nivel promedio de habilidad – llamó a este nivel promedio de trabajo necesario "el tiempo de trabajo socialmente necesario". El punto es importante porque bajo el capitalismo siempre se están produciendo avances tecnológicos, lo que significa que cada vez se necesita menos mano de obra para producir bienes.

Por ejemplo, cuando las radios se fabricaban con válvulas termoiónicas, eran artículos muy caros, porque requería mucha mano de obra hacer las válvulas, conectarlas y demás. Luego se inventó el transistor, que podía fabricarse y conectarse entre sí con mucha menos mano de obra. De repente, todos los trabajadores de las fábricas que todavía fabricaban radios de válvulas descubrieron que el valor de lo que estaban produciendo se desplomó, porque el valor de las radios ya no estaba determinado por el tiempo de mano de obra necesario para fabricarlas con válvulas, sino por el tiempo necesario para fabricarlas. hacerlos con transistores.

Un último punto. Los precios de algunos bienes fluctúan enormemente – día a día o semana a semana.

Estos cambios pueden deberse a muchas otras cosas además de los cambios en la cantidad de mano de obra necesaria para realizarlos.

Cuando las heladas en Brasil mataron todas las plantas de café, el precio del café se disparó, porque había escasez en todo el mundo y la gente estaba dispuesta a pagar más. Si mañana una catástrofe natural destruyera todos los televisores en Gran Bretaña, no hay duda de que el precio de los televisores se dispararía de la misma manera. Lo que los economistas llaman "oferta y demanda" provoca continuamente tales fluctuaciones en los precios.

Por esta razón, muchos economistas procapitalistas dicen que la teoría del valor trabajo es un disparate.

Dicen que sólo importan la oferta y la demanda. Pero eso es una tontería. Porque este argumento olvida que cuando las cosas fluctúan, generalmente lo hacen alrededor de un nivel promedio. El mar sube y baja debido a las mareas, pero eso no significa que no podamos hablar de un punto fijo alrededor del cual se mueve, al que llamamos 'nivel del mar'.

De manera similar, el hecho de que los precios suban y bajen día a día no significa que no existan valores fijos alrededor de los cuales fluctúen. Por ejemplo, si se destruyeran todos los televisores, los primeros nuevos que se produjeran tendrían mucha demanda y alcanzarían un precio elevado. Pero no pasaría mucho tiempo antes de que hubiera cada vez más en el mercado, compitiendo entre sí hasta que el precio se redujo hasta acercarse a su valor en términos del tiempo de trabajo necesario para fabricarlos.

=== Competencia y acumulación ===

Hubo un tiempo en el que el capitalismo parecía un sistema dinámico y progresista. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las vidas de la mayoría de hombres y mujeres han estado dominadas por el trabajo pesado y la explotación. El capitalismo industrial no cambió esto cuando hizo su aparición en los siglos XVIII y XIX.

Pero sí pareció darle algún propósito útil a esta monotonía y explotación. En lugar de desperdiciar grandes cantidades de riqueza en lujos para unos pocos aristócratas parásitos o en la construcción de tumbas lujosas para monarcas muertos o en guerras inútiles para decidir qué hijo de un emperador debería gobernar algún agujero abandonado por Dios, utilizó la riqueza para construir los medios para crear más riqueza. El ascenso del capitalismo fue un período de crecimiento de la industria, las ciudades y los medios de transporte – a una escala inimaginable en la historia humana anterior.

Por extraño que parezca hoy en día, lugares como Oldham, Halifax y Bingley fueron hogar de milagros. La humanidad nunca antes había visto tanto algodón y lana en bruto convertidos tan rápidamente en telas para vestir a millones. Esto no sucedió debido a ninguna virtud especial que poseyeran los capitalistas. Siempre fueron personas bastante nocivas, obsesionadas únicamente con conseguir riqueza en sus propias manos pagando lo menos posible por el trabajo que utilizaban.

Muchas clases dominantes anteriores habían sido como ellas en este sentido sin desarrollar industria. Pero los capitalistas eran diferentes en dos aspectos importantes.

El primero que hemos abordado – que no eran dueños de los trabajadores, sino que les pagaban por hora por su capacidad de trabajar, su fuerza de trabajo. Usaron esclavos asalariados, no esclavos. En segundo lugar, ellos mismos no consumían los bienes que producían sus trabajadores. El terrateniente feudal vivía directamente de la carne, el pan, el queso y el vino producidos por sus siervos. Pero el capitalista vivía vendiendo a otras personas los bienes producidos por los trabajadores.

Esto dio al capitalista individual menos libertad para comportarse como quisiera que la que tenía el propietario de esclavos o el señor feudal. Para vender bienes, el capitalista tenía que producirlos lo más barato posible.

El capitalista era dueño de la fábrica y era todopoderoso dentro de ella. Pero no pudo usar su poder como deseaba. Tuvo que doblegarse ante las exigencias de la competencia con otras fábricas.

Volvamos a nuestro capitalista favorito. Señor Browning Browne. Supongamos que una cierta cantidad de tela de algodón producida en su fábrica tomó diez horas de tiempo de los trabajadores para producirse, pero que alguna otra fábrica podría producir la misma cantidad en cinco horas de tiempo de los trabajadores. Sir Browning no podría cobrar por ello el precio equivalente a diez horas de trabajo. Nadie en su sano juicio pagaría este precio cuando había telas más baratas al final de la calle.

Cualquier capitalista que quisiera sobrevivir en los negocios tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran lo más rápido posible. Pero eso no fue todo. También tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran con la maquinaria más moderna, de modo que su trabajo produjera tantos bienes en una hora como el trabajo de quienes trabajaban para otros capitalistas. El capitalista que quería permanecer en el negocio tenía que asegurarse de poseer cantidades cada vez mayores de medios de producción – o, como dijo Marx, ¡acumular capital!

La competencia entre capitalistas produjo un poder, el sistema de mercado, que tenía a todos y cada uno de ellos en sus garras. Les obligó a acelerar el proceso de trabajo todo el tiempo e invertir todo lo que podían en maquinaria nueva. Y sólo podían permitirse la nueva maquinaria (y, por supuesto, tener sus propios lujos además) si mantenían los salarios de los trabajadores lo más bajos posible.

Marx escribe en su obra principal, [[El Capital]] , que el capitalista es como un avaro, obsesionado con conseguir más y más riqueza. Pero:<blockquote>Lo que en el avaro es mera idiosincracia es, en el capitalista, el efecto de un mecanismo social en el que él no es más que una de las ruedas ... El desarrollo de la producción capitalista hace que sea constantemente necesario seguir aumentando la cantidad de capital desplegado en un determinado lugar. La empresa industrial y la competencia hacen que cada capitalista individual sienta las leyes inmanentes de la producción capitalista como leyes coercitivas externas. Le obliga a seguir ampliando constantemente su capital para preservarlo. Pero no puede ampliarlo, excepto mediante la acumulación progresiva. ¡Acumula, acumula! ¡Ese es Moisés y los profetas!</blockquote>La producción no tiene lugar para satisfacer las necesidades humanas – ni siquiera las necesidades humanas de la clase capitalista – sino para permitir que un capitalista sobreviva en competencia con otro capitalista. Los trabajadores empleados por cada capitalista encuentran sus vidas dominadas por el impulso de sus empleadores de acumular más rápido que sus rivales. Como lo expresó Marx en El Manifiesto Comunista:<blockquote>En la sociedad burguesa el trabajo vivo no es más que un medio para acumular trabajo muerto ... El capital es independiente y tiene individualidad, mientras que la persona viva es dependiente y no tiene individualidad.</blockquote>El impulso compulsivo de los capitalistas por acumular en competencia entre sí explica el gran avance de la industria en los primeros años del sistema. Pero también resultó algo más – repetidas crisis económicas. La crisis no es nueva. Es tan antiguo como el propio sistema.

== La crisis económica ==
<blockquote>''La acumulación de riqueza por un lado, de pobreza por el otro.''</blockquote>That was how Marx summed up the trend of capitalism. Every capitalist fears competition from every other, so he works his employees as hard as possible, paying wages as low as he can get away with.

El resultado es una desproporción entre el crecimiento masivo de los medios de producción, por un lado, y el crecimiento limitado de los salarios y el número de trabajadores empleados, por el otro. Ésta, insistió Marx, era la causa básica de la crisis económica.

La manera más fácil de ver esto es preguntar: ¿quién compra la cantidad de bienes en gran aumento? Los bajos salarios de los trabajadores significan que no pueden permitirse los bienes producidos con su propio trabajo. Y los capitalistas no pueden aumentar los salarios, porque eso sería destruir las ganancias, la fuerza motriz del sistema.

Pero si las empresas no pueden vender los bienes que producen, tienen que cerrar fábricas y despedir trabajadores.

Entonces la cantidad total de salarios cae aún más y aún más empresas no pueden vender sus productos. Se produce una "crisis de sobreproducción", y en toda la economía se acumulan bienes que la gente no puede permitirse comprar.

Ésta ha sido una característica recurrente de la sociedad capitalista durante los últimos 160 años.

Pero cualquier apologista ingenioso del sistema pronto señalará que debería haber una salida fácil a la crisis. Todo lo que se necesita es que los capitalistas inviertan sus ganancias en nuevas fábricas y máquinas. Eso proporcionará empleos a los trabajadores, quienes a su vez podrán comprar los bienes no vendidos.

Esto significa que mientras haya nuevas inversiones todos los bienes producidos podrán venderse y el sistema podrá proporcionar pleno empleo.

Marx no era tonto y lo reconoció. De hecho, como hemos visto, se dio cuenta de que la presión competitiva sobre los capitalistas para que invirtieran era fundamental para el sistema. Pero, preguntó, ¿significa esto que los capitalistas invertirán todas sus ganancias, todo el tiempo?

El capitalista sólo invertirá si cree que tiene garantizado un beneficio "razonable".

Si no cree que pueda obtener tales ganancias, no arriesgará su dinero en inversiones. Lo pondrá en el banco y lo dejará allí.

Que el capitalista invierta o no depende de cómo evalúe la situación económica. Cuando parece correcto, todos los capitalistas se apresuran a invertir al mismo tiempo, cayendo unos sobre otros en busca de sitios de construcción, comprando máquinas, recorriendo la tierra en busca de materias primas, pagando más de la cuenta por mano de obra calificada.

A esto se le suele llamar "boom".

Pero la frenética competencia por la tierra, las materias primas y la mano de obra calificada hace subir los precios de estas cosas. Y de repente se llega a un punto en el que algunas empresas descubren que sus costos han aumentado tanto que todas sus ganancias han desaparecido.

El auge de la inversión da paso de repente a una "caída" de la inversión. Nadie quiere nuevas fábricas – los trabajadores de la construcción son despedidos. Nadie quiere máquinas nuevas – la industria de las máquinas herramienta entra en crisis. Nadie quiere todo el hierro y el acero que se produce – la industria siderúrgica de repente trabaja "por debajo de su capacidad" y se vuelve "no rentable". Los cierres y paralizaciones se extendieron de industria en industria, destruyendo empleos – y con ellos la capacidad de los trabajadores de comprar productos de otras industrias.

La historia del capitalismo es una historia de esos saltos periódicos hacia la crisis, hacia la locura de los trabajadores desempleados que pasan hambre frente a las fábricas vacías, mientras las existencias de bienes "no deseados" se pudren.

El capitalismo crea estas crisis de sobreproducción periódicamente porque no hay planificación, por lo que no hay forma de detener de golpe la estampida de capital que entra y sale de la inversión.

La gente solía pensar que el Estado podía detener esto. Al intervenir en la economía, aumentando la inversión estatal cuando la inversión privada era baja y luego reduciéndola cuando la inversión privada la alcanzaba, el Estado mantendría la producción en equilibrio. Pero hoy en día la inversión estatal también forma parte de la locura.

Mire a British Steel. Hace algunos años, cuando la empresa todavía estaba nacionalizada, a los trabajadores del acero se les dijo que sus puestos de trabajo estaban siendo eliminados para dar paso a enormes hornos automáticos modernos diseñados para producir más acero a menor precio. Ahora se les dice que aún más trabajadores deben perder sus empleos – porque Gran Bretaña no fue el único país que se embarcó en estos planes de inversión masiva.

Francia, Alemania, Estados Unidos, Brasil, Europa del Este e incluso Corea del Sur hicieron lo mismo.

Ahora hay un excedente mundial de acero – una crisis de sobreproducción. Se está recortando la inversión estatal.

Los trabajadores del acero, por supuesto, sufren en ambos sentidos. Éste es el precio que la humanidad todavía está pagando por un sistema económico en el que la producción de riqueza masiva está controlada por un pequeño grupo privilegiado interesado sólo en las ganancias. No importa si estos pequeños grupos privilegiados poseen la industria directamente o la controlan indirectamente a través de su control del Estado (como ocurre con British Steel). Si bien utilizan este control para competir entre sí por la mayor parte de las ganancias, ya sea a nivel nacional o internacional, son los trabajadores los que sufren.

La locura final del sistema es que la "crisis de sobreproducción" no es sobreproducción en absoluto. Todo ese "excedente" de acero, por ejemplo, podría ayudar a resolver el hambre en el mundo. Los campesinos de todo el mundo tienen que arar la tierra con arados de madera – los arados de acero aumentarían la producción de alimentos.

Pero los campesinos no tienen dinero de todos modos, por lo que el sistema capitalista no está interesado – no se pueden obtener ganancias.

=== Por qué las crisis tienden a empeorar ===

Las crisis no ocurren simplemente con una regularidad monótona. Marx también predijo que empeorarían con el paso del tiempo.

Incluso si la inversión se realizara a un ritmo constante, sin sobresaltos, no podría detener la tendencia general hacia la crisis. Esto se debe a que la competencia entre capitalistas (y naciones capitalistas) los obliga a invertir en equipos que ahorran mano de obra.

Hoy en día en Gran Bretaña casi todas las nuevas inversiones están diseñadas para reducir el número de trabajadores empleados.

Por eso hoy en día hay menos trabajadores en la industria británica que hace diez años, a pesar de que la producción ha aumentado durante ese tiempo.

Sólo "racionalizando la producción", "incrementando la productividad" y recortando la fuerza laboral puede un capitalista obtener una porción mayor del pastel que otro. Pero el resultado para el sistema en su conjunto es devastador. Porque significa que el número de trabajadores no aumenta a la misma velocidad que la inversión.

Sin embargo, es el trabajo de los trabajadores la fuente de las ganancias, el combustible que mantiene el sistema en funcionamiento. Si haces inversiones cada vez mayores, sin el correspondiente aumento en la fuente de ganancias, te diriges a una avería – con tanta seguridad como si esperaras conducir un Jaguar con la cantidad de gasolina necesaria para mantener en marcha un Mini.

Por eso Marx argumentó hace 100 años que el éxito mismo del capitalismo al acumular enormes inversiones en nuevos equipos condujo a una "[[Tendencia decreciente de la tasa de ganancia|tendencia decreciente de la tasa de ganancia]]", lo que significa crisis cada vez peores.

Su argumento puede aplicarse de manera muy sencilla al capitalismo actual. En lugar de la vieja imagen de que los "malos tiempos" se convierten en "buenos tiempos", de las recesiones que se convierten en auges, parece que estamos en una crisis sin fin. Cualquier período de recuperación, cualquier caída del desempleo, es limitado y de corta duración.

Los defensores del sistema dicen que esto se debe a que la inversión no es lo suficientemente alta. Sin nuevas inversiones no hay nuevos empleos, sin nuevos empleos no hay dinero para comprar nuevos bienes. Hasta ahora podemos estar de acuerdo con ellos – pero no estamos de acuerdo con su explicación de por qué sucede esto.

Culpan a los salarios. Los salarios son demasiado altos, dicen, lo que reduce drásticamente las ganancias. Los capitalistas tienen miedo de invertir porque no obtendrán una "recompensa suficiente".

Pero la crisis ha continuado durante largos años en los que las políticas salariales gubernamentales han reducido el nivel de vida de los trabajadores y han elevado las ganancias. En los años 1975-78 se produjo el mayor recorte en el nivel de vida de los trabajadores de este siglo, mientras que los ricos se hicieron más ricos – el 10 por ciento superior aumentó su porción del pastel nacional del 57,8 por ciento en 1974 al 60 por ciento en 1976.

Todavía no hay suficiente inversión para poner fin a la crisis – y eso se aplica no sólo a Gran Bretaña sino a otros países donde se han recortado los salarios, a Francia, a Japón y a Alemania.

Haríamos mejor en escuchar lo que dijo Karl Marx hace 100 años que escuchar a quienes se disculpan por el capitalismo actual.

Marx predijo que a medida que el capitalismo envejeciera, sus crisis empeorarían porque la fuente de ganancias, el trabajo, no aumenta tan rápidamente como la inversión necesaria para poner a trabajar a los trabajadores. Marx escribió cuando el valor de la planta y la maquinaria necesarias para emplear a cada trabajador era bastante bajo. Se ha disparado desde entonces, hasta hoy puede ser de £20.000 o incluso £30.000. La competencia entre empresas capitalistas las ha obligado a utilizar maquinaria cada vez más grande y cara. Se ha llegado al punto en que, en la mayoría de las industrias, se da por sentado que nueva maquinaria significa menos trabajadores.

La agencia económica internacional OCDE ha pronosticado que el empleo en las principales economías del mundo caerá, incluso si por algún milagro la inversión se dispara.

Lo cual no será así. Porque los capitalistas se preocupan por sus ganancias, y si su inversión se cuadruplica pero sus ganancias sólo se duplican, se enojan mucho. Sin embargo, esto es lo que debe suceder si la industria crece más rápidamente que la fuente de ganancias, la mano de obra.

Como dijo Marx, la tasa de ganancia tenderá a caer. Predijo que eventualmente se llegaría a un punto en el que cualquier nueva inversión parecería una empresa peligrosa. La escala de gasto necesaria para nuevas plantas y maquinaria sería colosal, pero la tasa de ganancia sería más baja que nunca. Cuando se llegaba a este punto, cada capitalista (o Estado capitalista) fantaseaba con nuevos y enormes programas de inversión – pero tenía miedo de ejecutarlos por temor a quebrar.

La economía mundial actual es muy parecida a eso. Rover planea nuevas líneas de producción – pero teme perder dinero. British Steel sueña con las grandes plantas que planeó – pero tiene que mantenerlas congeladas porque no puede vender su producción actual. Los constructores navales japoneses han dejado de invertir en nuevos astilleros – y algunos de los antiguos están siendo cerrados.

El éxito mismo del capitalismo en la construcción de una maquinaria cada vez más vasta y productiva ha llevado al sistema a un punto de crisis aparentemente permanente.

En las sociedades esclavistas del mundo antiguo y en las sociedades feudales de la Edad Media se llegó a un punto en el que o una revolución transformaría la sociedad o ésta entraría en una crisis permanente que la haría retroceder. En el caso de Roma, la falta de una revolución condujo precisamente a la destrucción de la civilización romana y a la Edad Media. En el caso de algunas sociedades feudales – Gran Bretaña y, más tarde, Francia – la revolución destruyó el antiguo orden y permitió que se produjera un nuevo avance social, bajo el capitalismo.

Ahora el propio capitalismo se enfrenta a la elección entre una crisis permanente, que eventualmente hundirá a la humanidad nuevamente en la barbarie a través de la pobreza y la guerra, o una revolución socialista.

== La clase obrera ==
Marx comenzó el Manifiesto Comunista con la afirmación: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de la lucha de clases". La cuestión de cómo la clase dominante iba a obligar a la clase oprimida a seguir produciendo riqueza para ella era crucial. Debido a esto, en todas las sociedades anteriores hubo enormes luchas entre clases que a menudo culminaron en guerras civiles – los levantamientos de esclavos en la antigua Roma, los levantamientos campesinos en la Europa medieval, las grandes guerras civiles y revoluciones de los siglos XVII y XVIII.

En todas estas grandes luchas, la masa de las fuerzas insurgentes pertenecía al sector más oprimido de la sociedad. Pero, como Marx se apresuró a agregar, al final todos sus esfuerzos sirvieron sólo para reemplazar una minoría gobernante privilegiada por otra. Así, por ejemplo, en la antigua China hubo varias revueltas campesinas exitosas – pero simplemente reemplazaron a un emperador por otro. De manera similar, quienes hicieron el mayor esfuerzo en la [[Revolución francesa de 1789|Revolución Francesa]] fueron los 'bras nus' – las clases más pobres de París, pero al final la sociedad no estaba gobernada por ellos sino por banqueros e industriales en lugar del rey y los cortesanos.

Hubo dos razones principales para que las clases bajas no lograran mantener el control de las revoluciones en las que lucharon.

En primer lugar, el nivel general de riqueza de la sociedad era bastante bajo. Fue sólo porque la gran masa de personas se mantuvo en una pobreza abismal que una pequeña minoría tuvo tiempo y ocio para desarrollar las artes y las ciencias para mantener la civilización. En otras palabras, la división de clases era necesaria para que la sociedad progresara.

En segundo lugar, la vida de las clases oprimidas no las preparó para dirigir la sociedad. En general eran analfabetos, tenían poca idea de cómo eran las cosas fuera de su localidad inmediata y, sobre todo, su vida cotidiana los separaba unos de otros. Cada campesino se preocupaba por cultivar su propia parcela de tierra. Cada artesano de la ciudad tenía su propia pequeña empresa y, hasta cierto punto, competía con otros artesanos, no estaba unido a ellos.

Las revueltas campesinas comenzarían con un gran número de personas levantándose para dividir la tierra de los señores feudales locales, pero una vez que el señor fuera derrotado, comenzarían a pelear entre ellos sobre cómo dividirían la tierra. Como dijo Marx, los campesinos eran como "patatas en un saco"; algún poder externo podía obligarlos a unirse, pero no eran capaces de vincularse permanentemente para representar sus propios intereses.

Los trabajadores que crean riqueza bajo el capitalismo moderno difieren de todas las clases bajas anteriores. En primer lugar, la división de clases ya no es necesaria para el progreso humano. Se crea tanta riqueza que la propia sociedad capitalista destruye periódicamente enormes cantidades mediante guerras o crisis económicas. Podría dividirse en partes iguales y la sociedad aún podría tener un florecimiento de las ciencias, las artes, etc.

En segundo lugar, la vida bajo el capitalismo prepara a los trabajadores de muchas maneras para tomar el control de la sociedad. Por ejemplo, el capitalismo necesita trabajadores calificados y educados. Además, el capitalismo obliga a miles de personas a trabajar en enormes lugares de trabajo en grandes conurbaciones donde están en estrecho contacto unos con otros y donde pueden ser una fuerza poderosa para cambiar la sociedad.

El capitalismo hace que los trabajadores cooperen en la producción dentro de la fábrica, y esas habilidades cooperativas pueden fácilmente volverse contra el sistema, como cuando los trabajadores se organizan en sindicatos. Debido a que están agrupados en enormes concentraciones, es mucho más fácil para los trabajadores controlar democráticamente esos organismos que para las clases previamente oprimidas.

Además, el capitalismo tiende cada vez más a convertir a grupos de personas que se consideraban "superiores" a los trabajadores comunes (como oficinistas o técnicos) en trabajadores asalariados que se ven obligados a organizar sindicatos, etc., como lo hacen otros trabajadores.

Por último, el desarrollo de las comunicaciones – ferrocarriles, carreteras, transporte aéreo, sistemas postales, teléfonos, radio y televisión – permite a los trabajadores comunicarse fuera de su propia localidad o industria. Pueden organizarse como clase a escala nacional e internacional – algo que va más allá de los sueños más descabellados de las clases oprimidas anteriores.

Todos estos hechos significan que la clase trabajadora no sólo puede ser una fuerza que se rebela contra la sociedad existente, sino que también puede organizarse (eligiendo y controlando a sus propios representantes, para cambiar la sociedad en su propio interés, y no simplemente para establecer una sociedad más regida por otro emperador o grupo de banqueros) Como dijo Karl Marx:<blockquote>Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías en interés de las minorías. El movimiento proletario es el movimiento independiente y consciente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría..</blockquote>

== ¿Cómo se puede cambiar la sociedad? ==
En Gran Bretaña, la abrumadora mayoría de socialistas y sindicalistas en general han sostenido que la sociedad puede transformarse sin una revolución violenta. Todo lo que se necesita, dicen, es que los socialistas ganen suficiente apoyo popular para hacerse con el control de las instituciones políticas "tradicionales" – el parlamento y los consejos locales. Entonces los socialistas estarán en condiciones de cambiar la sociedad haciendo que el Estado existente – la administración pública, el poder judicial, la policía, las fuerzas armadas – haga cumplir leyes para restringir el poder de la clase empleadora.

Esta visión suele denominarse "reformismo", aunque ocasionalmente se oirá referirse a ella como "revisionismo" (porque implica revisar completamente las ideas de Marx), "socialdemocracia" (aunque hasta 1914 eso significaba socialismo revolucionario) o fabianismo (después de la Sociedad Fabiana que durante mucho tiempo ha propagado la visión reformista en Gran Bretaña). Es una opinión aceptada tanto por la izquierda como por la derecha del Partido Laborista.

El reformismo parece, a primera vista, muy plausible. Encaja con lo que nos dicen en la escuela, en los periódicos y en la televisión – que "el parlamento dirige el país" y que "el parlamento se elige según los deseos democráticos del pueblo". Sin embargo, a pesar de eso, todos los intentos de introducir el socialismo a través del parlamento han terminado en un fracaso. Así, hubo tres gobiernos laboristas de mayoría en Gran Bretaña entre 1945 y 1979 – con mayorías masivas en 1945 y 1966 – pero no estamos más cerca del socialismo que en 1945.

La experiencia en el extranjero es la misma. En Chile, en 1970, el socialista Salvador Allende fue elegido presidente. La gente afirmaba que se trataba de una "nueva forma" de avanzar hacia el socialismo. Tres años más tarde, los generales a quienes se había pedido que se unieran al gobierno derrocaron a Allende y el movimiento obrero chileno fue destruido.

Hay tres razones interconectadas por las que el reformismo siempre debe fracasar.

En primer lugar, mientras las mayorías socialistas en los parlamentos están introduciendo "gradualmente" medidas socialistas, el poder económico real sigue estando en manos de la vieja clase dominante. Pueden utilizar este poder económico para cerrar sectores enteros de la industria, crear desempleo, hacer subir los precios mediante la especulación y el acaparamiento, enviar dinero al extranjero creando así una crisis de "balanza de pagos" y lanzar campañas de prensa culpando de todo esto a el gobierno socialista.

Así, el gobierno laborista de Harold Wilson se vio obligado en 1964 y nuevamente en 1966 a abandonar medidas que habrían beneficiado a los trabajadores – or el movimiento masivo de dinero al extranjero por parte de individuos y empresas ricas. El propio Wilson describe en sus memorias cómo:<blockquote>Habíamos llegado a una situación en la que especuladores internacionales le decían a un gobierno recién elegido que la política por la que habíamos luchado en las elecciones no podía implementarse... Al primer ministro de la reina se le pedía que bajara el telón de la democracia parlamentaria aceptar la doctrina de que unas elecciones en Gran Bretaña eran una farsa, que el pueblo británico no podía elegir entre políticas.</blockquote>Sólo hay que añadir que, a pesar de la supuesta indignación de Wilson, durante los seis años siguientes siguió efectivamente el tipo de políticas exigidas por los especuladores.

La misma creación deliberada de crisis de balanza de pagos obligó al gobierno laborista elegido en 1974 a introducir tres series consecutivas de recortes en el gasto público en hospitales, escuelas y servicios sociales.

El gobierno de Allende en Chile enfrentó trastornos aún mayores a manos de las grandes empresas. En dos ocasiones, sectores enteros de la industria fueron cerrados por "huelgas patronales", mientras la especulación aumentaba los precios a un nivel enorme y el acaparamiento de bienes por parte de los empresarios provocaba colas para cubrir las necesidades de la vida.

La segunda razón por la que el capitalismo no puede reformarse es que la máquina estatal existente no es "neutral", sino que está diseñada, de arriba a abajo, para preservar la sociedad capitalista.

El Estado controla casi todos los medios de ejercicio de la fuerza física, los medios de violencia. Si las organizaciones del Estado fueran neutrales e hicieran todo lo que les dijera cualquier gobierno en particular, ya fuera capitalista o socialista, entonces el Estado podría usarse para detener el sabotaje de la economía por parte de las grandes empresas. Pero si se observa la forma en que opera la máquina estatal y quién da realmente las órdenes, se puede ver que no es neutral.

La máquina estatal no es simplemente el gobierno. Es una vasta organización con muchas ramas diferentes – la policía, el ejército, el poder judicial, la administración pública, la gente que dirige las industrias nacionalizadas, etc. Muchas de las personas que trabajan en estas diferentes ramas del estado provienen de la clase trabajadora – viven y reciben un salario como trabajadores.

Pero no son estas personas las que toman las decisiones. Los soldados rasos no deciden dónde se van a librar las guerras o si se van a romper las huelgas; el empleado del mostrador de la oficina de la seguridad social no decide cuánto se pagará el subsidio. Toda la máquina estatal se basa en el principio de que las personas en un peldaño de la escalera obedecen a las del peldaño superior.

Este es esencialmente el caso de las secciones de la máquina estatal que ejercen la fuerza física – ejército, marina, fuerza aérea, policía. Lo primero que se les enseña a los soldados cuando se alistan – mucho antes de que se les permita tocar armas – es a obedecer órdenes, independientemente de sus opiniones personales sobre esas órdenes.

Por eso les enseñan a hacer ejercicios absurdos. Si siguen órdenes lunáticas en la plaza de armas sin pensar en ello, se calcula que dispararán cuando se les ordene sin pensar en ello tampoco.

El crimen más atroz en cualquier ejército es la negativa a obedecer órdenes – el motín. El delito se considera tan grave que el motín en tiempo de guerra todavía se castiga con la ejecución en Gran Bretaña. ¿Quién da las órdenes?

Si nos fijamos en la cadena de mando en el ejército británico (y otros ejércitos no son diferentes), va así: general – brigadier – coronel – teniente – suboficial – soldado. En ninguna etapa de esa cadena de mando los representantes electos – diputados o concejales locales – pueden echar un vistazo. Es tanto un acto de motín que un grupo de soldados obedezca a su parlamentario local que al oficial. El ejército es una enorme máquina de matar. Las personas que lo dirigen – y tienen el poder de promover a otros soldados a puestos de mando – son los generales.

Por supuesto, en teoría los generales son responsables ante el gobierno electo. Pero los soldados están entrenados para obedecer a los generales, no a los políticos. Si los generales deciden dar órdenes a sus soldados que difieren de los deseos de un gobierno electo, el gobierno no puede revocar esas órdenes. Sólo puede intentar persuadir a los generales para que cambien de opinión. El gobierno conoce el tipo de órdenes que se dan – ya que los asuntos militares son invariablemente secretos, es muy fácil para los generales ocultar lo que están haciendo a gobiernos que no les agradan.

Eso no siempre significa que los generales siempre, o incluso habitualmente, ignoren lo que los gobiernos les dicen. Por lo general, en Gran Bretaña les ha resultado conveniente aceptar la mayor parte de lo que sugiere el gobierno. Pero, en una situación de vida o muerte, los generales pueden poner en funcionamiento su máquina asesina sin escuchar en absoluto al gobierno, y es poco lo que el gobierno puede hacer al respecto. Esto es lo que finalmente hicieron los generales en Chile cuando Allende fue derrocado.

Entonces la pregunta: "¿Quién dirige el ejército?" es realmente, "¿Quiénes son los generales?" En Gran Bretaña, alrededor del 80 por ciento de los oficiales superiores asistieron a escuelas "públicas" de pago – la misma proporción que hace 50 años (17 años de gobierno laborista no cambiaron eso). Están relacionados con los propietarios de grandes empresas, pertenecen a los mismos clubes elegantes, se mezclan en las mismas funciones sociales, comparten las mismas ideas (si lo duda, mire la columna de letras en prácticamente cualquier ejemplar del Daily Telegraph). Lo mismo ocurre con los jefes de la función pública, los jueces, los jefes de policía.

¿Crees que estas personas van a obedecer órdenes gubernamentales de quitarles el poder económico a sus amigos y familiares en las grandes empresas, sólo porque 330 personas entran en un vestíbulo de la Cámara de los Comunes? ¿No serían mucho más propensos a copiar el ejemplo de los generales, jueces y altos funcionarios chilenos, que sabotearon las órdenes del gobierno durante tres años y luego, cuando llegó el momento, lo derrocaron?

En la práctica, la "constitución" particular que tenemos en Gran Bretaña significa que aquellos que controlan la máquina estatal podrían frustrar la voluntad de un gobierno electo de izquierda, mucho menos que derrocarlo físicamente. Si se eligiera un gobierno así, se enfrentaría a un sabotaje económico masivo por parte de la clase patronal (cierres de fábricas, fugas de dinero al extranjero, acaparamiento de artículos de primera necesidad, aumentos inflacionarios de precios). Si el gobierno intentara hacer frente a ese sabotaje utilizando “medios constitucionales” – aprobando leyes – se encontraría con las manos atadas a la espalda.

La Cámara de los Lores ciertamente se negaría a ratificar una ley de este tipo – retrasándola nueve meses como mínimo. Los jueces "interpretarían" cualquier ley aprobada de tal manera que restringieran sus poderes. Los jefes de la función pública, los generales y los jefes de policía utilizarían las decisiones de los jueces y de la Cámara de los Lores para justificar su propia falta de voluntad de hacer lo que los ministros les dijeran. Serían respaldados por prácticamente toda la prensa, que gritaría que el gobierno se estaba comportando "ilegalmente" e "inconstitucionalmente". Los generales utilizarían entonces ese lenguaje para justificar los preparativos para derrocar a un gobierno "ilegal".

El gobierno sería impotente para hacer frente al caos económico – a menos que realmente actuara de manera inconstitucional y llamara a los funcionarios públicos, policías y soldados a volverse contra sus superiores.

Para que nadie piense que todo esto es una fantasía descabellada, hay que añadir que ha habido al menos dos ocasiones en la historia británica reciente en las que generales han saboteado decisiones gubernamentales que no les gustaban.

En 1912, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley que preveía un parlamento autónomo para gobernar una Irlanda unida. El líder conservador, Bonar Law, denunció inmediatamente al gobierno (¡liberal!) como una "junta" ilegal que había "vendido la constitución". Naturalmente, la Cámara de los Lores retrasó la ley todo lo que pudo (dos años entonces), mientras que el ex ministro conservador Edward Carson organizó una fuerza paramilitar en el norte de Irlanda para resistir la ley.

Cuando a los generales que comandaban el ejército británico en Irlanda se les dijo que trasladaran sus tropas hacia el norte para hacer frente a esta fuerza, se negaron y amenazaron con dimitir de sus cargos. Fue debido a esta acción, habitualmente llamada "motín de Curragh", que Irlanda del norte y del sur no obtuvo un parlamento único en 1914, y sigue siendo una nación dividida incluso hoy.

En 1974 se repitieron los acontecimientos de 1912 en miniatura. Los leales sectarios de derecha de Irlanda del Norte organizaron un paro general de la industria, utilizando barricadas para impedir que la gente fuera a trabajar, para evitar verse obligados a aceptar un gobierno conjunto protestante-católico en Irlanda del Norte.

Los ministros británicos pidieron al ejército británico y a la policía de Irlanda del Norte, la Policía Real del Ulster, que desmantelaran las barricadas y pusieran fin a la huelga. Los altos oficiales del ejército y los comandantes de la policía dijeron al gobierno que esto sería desaconsejable, y ni los soldados ni la policía actuaron contra los leales. El gobierno conjunto protestante-católico se vio obligado a dimitir y las opiniones de los oficiales del ejército resultaron más poderosas que las del gobierno británico.

Si eso pudo suceder en 1914 y 1974, con gobiernos intermedios tratando de impulsar medidas suaves, imaginemos lo que sucedería si se eligiera un gobierno socialista militante. Cualquier mayoría reformista seria en el parlamento pronto se vería obligada a tomar una decisión: o abandonar las reformas para aplacar a quienes poseen la industria y controlan las posiciones clave en el estado, o prepararse para un conflicto total, que inevitablemente significará el uso de algún tipo de fuerza, contra quienes controlan esas posiciones.

La tercera razón por la que el reformismo es un callejón sin salida es que la "democracia" parlamentaria contiene mecanismos incorporados para impedir que cualquier movimiento revolucionario encuentre expresión a través de ella.

Algunos reformistas sostienen que la mejor manera de asumir el poder de quienes controlan las posiciones clave en la maquinaria estatal es que la izquierda obtenga primero una mayoría en el parlamento. Este argumento fracasa porque los parlamentos siempre subestiman el nivel de conciencia revolucionaria de la masa de la población.

Las masas populares sólo creerán que ellas mismas pueden dirigir la sociedad cuando comiencen en la práctica a cambiarla mediante la lucha. Es cuando millones de personas ocupan sus fábricas o participan en una huelga general cuando las ideas del socialismo revolucionario de repente parecen realistas.

Pero ese nivel de lucha no puede mantenerse indefinidamente a menos que la vieja clase dominante sea destituida del poder. Si resiste, esperará hasta que las ocupaciones o las huelgas disminuyan y luego utilizará su control sobre el ejército y la policía para romper la lucha.

Y una vez que las huelgas u ocupaciones comienzan a flaquear, el sentimiento de unidad y confianza entre los trabajadores comienza a menguar. La desmoralización y la amargura comenzaron. Incluso los mejores comienzan a sentir que cambiar la sociedad era sólo un sueño descabellado.

Por eso los empleadores siempre prefieren que las votaciones de huelga se realicen cuando los trabajadores están solos en casa, escuchando sus ideas de la televisión y los periódicos, no cuando están unidos en reuniones masivas, capaces de escuchar los argumentos de otros trabajadores.

Es también por eso que las leyes antisindicales casi siempre incluyen una cláusula que obliga a los trabajadores a suspender las huelgas mientras se realizan votaciones secretas por correo. Estas cláusulas se denominan con exactitud períodos de “reflexión” – están diseñadas para echar un jarro de agua fría a la confianza y la unidad de los trabajadores.

El sistema electoral parlamentario incluye votaciones secretas y períodos de reflexión. Por ejemplo, si un gobierno cae de rodillas debido a una huelga masiva, es probable que diga: "Está bien, espere tres semanas hasta que unas elecciones generales puedan resolver la cuestión democráticamente". Espera que mientras tanto se suspenda la huelga. Entonces la confianza y la unidad de los trabajadores se desvanecerán. Es muy posible que los empleadores puedan incluir a los militantes en una lista negra. La prensa y la televisión capitalistas pueden volver a funcionar con normalidad, recalcando las ideas progubernamentales. La policía puede arrestar a los "alborotadores".

Entonces, cuando finalmente se celebren las elecciones, la votación no reflejará el punto culminante de las luchas obreras, sino el punto más bajo después de la huelga.

En Francia, en 1968, el gobierno del general de Gaulle utilizó las elecciones precisamente de esta manera. Los partidos y sindicatos de los trabajadores reformistas dijeron a los trabajadores que pusieran fin a sus huelgas y De Gaulle ganó las elecciones.

El primer ministro británico, Edward Heath, intentó el mismo truco cuando se enfrentó a una huelga de mineros que tuvo un éxito masivo en 1974. Pero esta vez los mineros no fueron engañados. Mantuvieron su huelga – y Heath perdió las elecciones.

Si los trabajadores esperan a que haya elecciones para decidir las cuestiones clave de la lucha de clases, nunca alcanzarán ese punto álgido.

=== El estado obrero ===

Marx, en su folleto La Guerra Civil en Francia, y Lenin en El Estado y la Revolución esbozaron una visión completamente diferente de cómo se puede conquistar el socialismo. Ninguno de los dos simplemente sacó estas ideas de la nada: ambos desarrollaron sus puntos de vista viendo a la clase trabajadora en acción – Marx vio la Comuna de París, Lenin los 'soviets' (consejos de trabajadores) rusos de 1905 y 1917.

Pero Marx y Lenin insistieron en que la clase trabajadora no podía comenzar a construir el socialismo hasta que primero hubiera destruido el viejo Estado basado en cadenas de mando burocráticas y, en segundo lugar, hubiera creado un nuevo Estado basado en principios enteramente nuevos. Lenin subrayó cuán completamente diferente tenía que ser este Estado del antiguo al llamarlo "un Estado comuna, un Estado que no es un Estado".<ref group="ProleWiki 9.">No hemos podido encontrar esta cita fuera de esta obra.</ref>

Marx y Lenin decían que era necesario un nuevo Estado para que la clase trabajadora pudiera imponer sus dictados a los restos de las antiguas clases dominantes y medias. Por eso la llamaron la "dictadura del proletariado" – la clase trabajadora tenía que dictar cómo se debía gestionar la sociedad. También tuvo que defender su revolución contra los ataques de las clases dominantes en otras partes del mundo. Para realizar estos dos trabajos, tenía que tener fuerzas armadas propias, alguna forma de vigilancia de la sociedad, tribunales e incluso prisiones.

Pero para que este nuevo ejército, policía y sistema legal fueran controlados por los trabajadores y nunca se volvieran contra sus intereses, tenía que basarse en principios completamente diferentes a los del estado capitalista.

Tenía que ser el medio por el cual la clase trabajadora como mayoría dictaba al resto de la sociedad, no una dictadura dirigida contra la mayoría de la clase trabajadora.

Las principales diferencias son estas.

El Estado capitalista sirve a los intereses de una pequeña minoría de la sociedad. El estado obrero tiene que servir a los intereses de la abrumadora mayoría. La fuerza en el Estado capitalista es ejercida por una minoría de asesinos a sueldo, aislados del resto de la sociedad y entrenados para obedecer a los oficiales de la clase alta.

Pero en un estado obrero, la fuerza sólo sería necesaria para que la mayoría pudiera protegerse contra actos antisociales de los restos de las antiguas clases privilegiadas.

El servicio militar y policial en un estado obrero puede ser ejercido por trabajadores comunes y corrientes, que se mezclan libremente con sus compañeros de trabajo, comparten las mismas ideas y llevan las mismas vidas. De hecho, para garantizar que nunca se desarrollen grupos de soldados y policías separados de la masa de trabajadores, los "soldados" y los "policías" deberían ser trabajadores comunes de fábricas y oficinas que se turnen, según un sistema de rotación, para llevar a cabo estas tareas. funciones.

En lugar de que las fuerzas armadas y la policía estuvieran dirigidas por un pequeño grupo de oficiales, estarían dirigidas por representantes elegidos directamente por la masa de trabajadores.

Los representantes parlamentarios en un estado capitalista aprueban leyes, pero dejan que los burócratas, jefes de policía y jueces de tiempo completo las implementen. Esto significa que los diputados y concejales siempre pueden esconderse detrás de un millón de excusas cuando sus promesas no se cumplen. Los representantes de los trabajadores en un estado de trabajadores tendrían que ver sus leyes puestas en práctica. Ellos, y no una élite de altos burócratas, tendrían que explicar a los trabajadores de la administración pública, el ejército, etc., cómo se deben hacer las cosas.

Una vez más, los representantes de los trabajadores electos tendrían que interpretar las leyes en los tribunales.

Los representantes parlamentarios en un estado capitalista están separados de quienes los eligen por los altos salarios. En un estado obrero los representantes no recibirían más que el salario medio de los trabajadores.

Lo mismo ocurre con quienes trabajan a tiempo completo en puestos clave implementando las decisiones de los representantes de los trabajadores (el equivalente a los funcionarios públicos actuales).

Los representantes de los trabajadores y todos aquellos interesados en implementar las decisiones de los trabajadores no serían, como parlamentarios, inmunes a la destitución de sus cargos durante cinco años (o de por vida en el caso de los altos funcionarios públicos). Estarían sujetos a elecciones al menos anuales y a la destitución inmediata de quienes los eligieron si no implementaban sus deseos.

Los representantes parlamentarios son elegidos por todas las personas que viven en una determinada localidad – clase alta, clase media y clase trabajadora, propietarios e inquilinos de barrios marginales, corredores de bolsa y trabajadores.

En un estado de trabajadores, las elecciones serían sólo para aquellos que trabajan, y la votación sólo se realizaría después de una discusión abierta sobre los temas en cuestión. De modo que el núcleo del estado obrero serían los consejos de trabajadores basados en las fábricas, las minas, los muelles y las grandes oficinas, con grupos como amas de casa, jubilados, estudiantes y estudiantes con sus propios representantes.

De esta manera, cada sector de la clase trabajadora tendría su propio representante y podría juzgar directamente si sigue sus intereses. De esta manera, el nuevo Estado no puede convertirse en una fuerza separada de y en contra de la clase trabajadora mayoritaria – como lo fue en los países del Bloque del Este que se autodenominaban "comunistas".

Al mismo tiempo, el sistema de consejos de trabajadores proporciona un medio por el cual los trabajadores pueden coordinar sus esfuerzos para administrar la industria de acuerdo con un plan nacional decidido democráticamente, y no terminar administrando sus fábricas en competencia entre sí. Es fácil ver cómo la tecnología informática moderna permitiría a todos los trabajadores recibir información sobre las diversas opciones económicas abiertas a la sociedad y ordenar a sus representantes que elijan el que la mayoría de los trabajadores considerara el mejor conjunto de opciones – por ejemplo, si gastar recursos en el Concorde o en un sistema de transporte público barato y fiable, ya sea para construir bombas nucleares o máquinas de riñones, etc.

=== La extinción del Estado ===
Como el poder estatal no sería algo separado de la masa de trabajadores, sería mucho menos una cuestión de coerción que bajo el capitalismo. A medida que los restos de la vieja sociedad contra la cual estaba dirigida se resignaran al éxito de la revolución, y a medida que las revoluciones eliminaran a las clases dominantes extranjeras, habría cada vez menos necesidad de coerción, hasta que eventualmente los trabajadores nunca necesitarían tomar tiempo libre del trabajo para personal de la "policía" y del "ejército".

Esto es lo que querían decir Marx y Lenin cuando dijeron que el Estado desaparecería. En lugar de coerción contra la gente, el Estado se convertiría simplemente en un mecanismo de consejos de trabajadores para decidir cómo producir y asignar bienes.

Los consejos de trabajadores han surgido de una forma u otra siempre que la lucha entre las clases dentro del capitalismo ha alcanzado un nivel realmente alto. "Soviet" es la palabra que los rusos utilizaron para referirse a los consejos de trabajadores en 1905 y 1917.

En 1918, en Alemania los consejos obreros fueron, durante un breve período, el único poder en el país.<ref group="ProleWiki 9.">Esto es en referencia a la Revolución de Noviembre alemana de 1918-1919. Cuando el naciente y no completamente desarrollado Partido Comunista de Alemania, liderado por Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, lideró un intento fallido de derrocar a la recién formada República de Weimar.</ref> En España en 1936, los diversos partidos y sindicatos de trabajadores estaban unidos por "comités de milicias" que dirigían las localidades y eran muy parecidos a los consejos de trabajadores. En Hungría, en 1956, los trabajadores eligieron consejos para administrar las fábricas y las localidades mientras luchaban contra las tropas rusas.<ref group="ProleWiki 9.">Cabe señalar que la [[contrarrevolución húngara de 1956]] fue un levantamiento fascista y un intento de [[revolución de color]]. Tampoco lucharon contra las tropas 'rusas' sino contra el [[Ejército Rojo]] ''soviético'', en el que había soldados húngaros.</ref> En Chile, en 1972-73, los trabajadores comenzaron a construir 'cordones' – comités de trabajadores que unían las grandes fábricas.

El consejo de trabajadores comienza su vida como un organismo que los trabajadores utilizan para coordinar su lucha contra el capitalismo. Puede comenzar con funciones modestas, tal vez recaudar fondos para la huelga, pero debido a que estos organismos se basan en la elección directa de los trabajadores, con los representantes de los trabajadores sujetos a destitución, pueden en los puntos más altos de la lucha coordinar los esfuerzos de toda la clase trabajadora. Pueden sentar las bases del poder de los trabajadores.

=== Anotaciones de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 9." />

== ¿Cómo se vuelven revolucionarios los trabajadores? ==

En Gran Bretaña, la mayoría de los trabajadores de este siglo han recurrido al Partido Laborista y al Parlamento para cambiar la sociedad. Una gran minoría ha respaldado las ideas reaccionarias del partido conservador. Los partidarios del socialismo revolucionario han sido en general pocos.

Esta indiferencia o incluso oposición de los trabajadores al socialismo revolucionario no es sorprendente. Todos hemos crecido en una sociedad capitalista donde se da por sentado que todos son egoístas, donde los periódicos y la televisión dicen continuamente que sólo una minoría privilegiada tiene la capacidad de tomar las decisiones clave en la industria y el Estado, donde a la masa de trabajadores se les enseña desde el primer día que ingresan a la escuela a obedecer órdenes dadas por "sus mayores y superiores".

Como dijo Marx: "Las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante" y un gran número de trabajadores las aceptan.

Sin embargo, a pesar de esto, repetidamente en la historia del capitalismo, los movimientos revolucionarios de la clase trabajadora han sacudido a un país tras otro: Francia en 1871, [ProleWiki 10.1] Rusia en 1917, [ProleWiki 10.2] Alemania y Hungría en 1919, Italia en 1920, España y Francia en 1936, Hungría en 1956, [ProleWiki 10. 3] Francia en 1968, [ProleWiki 10. 4] Chile en 1972-73, Portugal en 1975, [ProleWiki 10. 5] Irán en 1979, [ProleWiki 10. 6] Polonia en 1980.

La explicación de estos trastornos reside en la naturaleza misma del capitalismo mismo. El capitalismo es un sistema propenso a las crisis. A largo plazo no puede proporcionar pleno empleo, no puede proporcionar prosperidad para todos, no puede proteger nuestros niveles de vida hoy contra la crisis que producirá mañana. Pero durante los 'auges' capitalistas los trabajadores llegan a esperar estas cosas.

Así, por ejemplo, en los años cincuenta y principios de los sesenta, los trabajadores en Gran Bretaña llegaron a esperar pleno empleo permanente, un "estado de bienestar" y mejoras graduales pero reales en los niveles de vida. Por el contrario, durante los últimos 25 años, los sucesivos gobiernos han permitido que el desempleo aumente a una cifra real de más de 4 millones, han recortado el estado de bienestar en pedazos y han intentado una y otra vez reducir los niveles de vida.

Debido a que nos han lavado el cerebro para que aceptemos muchas ideas capitalistas, aceptamos algunos de estos ataques.

Pero inevitablemente se llega a un punto en el que los trabajadores descubren que ya no pueden soportarlo más. De repente, a menudo cuando nadie lo espera, su ira estalla de repente y toman alguna medida contra el empleador o el gobierno. Quizás organicen una huelga u organicen una manifestación.

Cuando esto sucede, les guste o no, los trabajadores comienzan a hacer cosas que contradicen todas las ideas capitalistas que han aceptado previamente. Comienzan a actuar en solidaridad unos con otros, como clase, en oposición a los representantes de la clase capitalista.

Las ideas del socialismo revolucionario que solían rechazar de plano ahora empiezan a encajar con lo que están haciendo. Al menos algunos de los trabajadores comienzan a tomar esas ideas en serio, siempre que sean accesibles.

La escala en la que esto tenga lugar depende de la escala de la lucha, no de las ideas que tienen los trabajadores en la cabeza, para empezar. El capitalismo los obliga a luchar incluso si comienzan con ideas procapitalistas. La lucha les hace entonces cuestionar estas ideas.

El poder capitalista se basa en dos pilares: el control de los medios de producción y el control del Estado. Un verdadero movimiento revolucionario comienza entre la gran masa de trabajadores cuando las luchas por sus intereses económicos inmediatos los llevan a chocar con ambos pilares del dominio capitalista.

Tomemos, por ejemplo, un grupo de trabajadores que han trabajado en la misma fábrica durante años. Todo el monótono patrón normal de sus vidas depende de sus trabajos allí. Un día el empresario anuncia que va a cerrar la fábrica. Incluso los votantes conservadores en la fuerza laboral están horrorizados y quieren hacer algo. Desesperados, deciden que la única manera de continuar llevando el tipo de vida que el capitalismo les ha enseñado a esperar es ocupar la fábrica, desafiar el control del empleador sobre los medios de producción.

Es posible que pronto se encuentren también contra el Estado, cuando el empleador llame a la policía para que le devuelva el control de "su" propiedad. Si quieren tener alguna posibilidad de conservar sus puestos de trabajo, los trabajadores ahora también deben enfrentarse a la policía, a la maquinaria estatal y al empleador.

Así, el capitalismo mismo crea las condiciones de conflicto de clases que abren las mentes de los trabajadores a ideas bastante opuestas a las que les ha enseñado el sistema. Esto explica por qué la historia del capitalismo ha estado marcada por resurgimientos periódicos del sentimiento revolucionario entre millones de trabajadores, incluso si la mayor parte del tiempo la mayoría de los trabajadores aceptan las ideas que el sistema les alimenta.

Un último punto. Una de las cosas más importantes que impide que muchos trabajadores apoyen las ideas revolucionarias es la sensación de que no vale la pena que hagan algo personalmente porque otros trabajadores nunca los apoyarán. Cuando descubren que otros trabajadores están haciendo cosas, de repente pierden su propia apatía. De la misma manera, las personas que se sienten, como trabajadores, son bastante incapaces de dirigir la sociedad, de repente aprenden lo contrario cuando descubren, en el curso de luchas masivas contra la sociedad existente, que están asumiendo gran parte de su gestión.

Es por esto que una vez que comienzan los movimientos revolucionarios, pueden desarrollarse como una bola de nieve cayendo y creciendo a una velocidad asombrosa.

=== Anotaciones de ProleWiki ===

# La Comuna de París
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# La Revolución de Octubre
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# Ver anotación PW 9.1
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# La crisis de mayo del 68 . Los estudiantes que protestaban recibieron algunas concesiones del Estado francés, pero nada duradero: los salarios aumentaron un poco, se celebró un referéndum que no fue aprobado y se eligió un nuevo Parlamento.
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# La revolución de los claveles , que fue librada internamente por el ejército y fue relativamente pacífica. Un Portugal socialista casi salió de allí, ya que el PCP era muy poderoso en ese momento, pero Estados Unidos colocó uno de sus portaaviones en las afueras de Lisboa, amenazando con invadir si eso sucedía. La revolución llevó a Portugal a renunciar al control de sus colonias y al fin de la dictadura fascista de Antonio Salazar.

== El partido socialista revolucionario ==
La premisa básica del marxismo es que el desarrollo del capitalismo mismo lleva a los trabajadores a rebelarse contra el sistema.

Cuando estallan revueltas de este tipo –ya sea una manifestación masiva, una insurrección armada o incluso una gran huelga– la transformación de la conciencia de la clase trabajadora es asombrosa. Toda la energía mental que los trabajadores antes desperdiciaban en ciento una diversiones –desde montar a caballo hasta mirar la televisión– de repente se dirige a tratar de abordar el problema de cómo cambiar la sociedad. Millones de personas que trabajan en estos problemas producen soluciones de sorprendente ingenio, que a menudo dejan a los revolucionarios establecidos tan desconcertados como a la clase dominante por este giro de los acontecimientos.

Así, por ejemplo, en la primera revolución rusa de 1905, una nueva forma de organización obrera, el soviet –el consejo obrero– surgió a partir del comité de huelga creado durante una huelga de imprenta. Al principio, el Partido Bolchevique –el más militante de los socialistas revolucionarios– trató a los soviéticos con desconfianza: no creían que fuera posible para la masa de trabajadores que antes no eran políticos crear un instrumento genuinamente revolucionario.

Experiencias similares se encuentran en muchas huelgas: los militantes establecidos quedan completamente sorprendidos cuando los trabajadores que han ignorado sus consejos durante tanto tiempo, de repente comienzan a organizar ellos mismos acciones militantes.

Esta espontaneidad es fundamental. Pero es un error llegar a la conclusión –como hacen los anarquistas y casi anarquistas– de que, debido a la espontaneidad, no hay necesidad de un partido revolucionario.

En una situación revolucionaria, millones de trabajadores cambian sus ideas muy, muy rápidamente. Pero no todos cambian todas sus ideas a la vez. Dentro de cada huelga, de cada manifestación, de cada levantamiento armado siempre hay discusiones continuas. Unos pocos trabajadores verán las medidas que están tomando como un preludio para que la clase trabajadora tome el control de la sociedad. Otros estarán medio en contra de tomar cualquier medida, porque alteraría el "orden natural de las cosas". En el medio estará la masa de trabajadores, atraída primero por un conjunto de argumentos, luego por el otro. A un lado de la balanza, la actual clase dominante arrojará todo el peso de su máquina de propaganda periodística, denunciando las acciones de los trabajadores. También abandonará sus fuerzas rompehuelgas, ya sean la policía, el ejército o las organizaciones de derecha.

Y del lado de los trabajadores debe haber una organización de socialistas que pueda aprovechar las lecciones de la lucha de clases pasada, que pueda poner en juego los argumentos sobre el socialismo.

Debe haber una organización que pueda reunir la creciente comprensión de los trabajadores en lucha, para que puedan actuar juntos para cambiar la sociedad.

Y este partido socialista revolucionario necesita estar ahí antes de que comience la lucha, porque la organización no nace espontáneamente. El partido se construye a través de la interacción continua de ideas socialistas y experiencia de la lucha de clases, porque simplemente comprender la sociedad no es suficiente: sólo aplicando estas ideas en la lucha de clases cotidiana, en huelgas, manifestaciones y campañas, se podrá lograr los trabajadores toman conciencia de su poder para cambiar las cosas y ganan la confianza para hacerlo.

En determinados puntos, la intervención de un partido socialista puede ser decisiva, puede inclinar la balanza hacia el cambio, hacia una transferencia revolucionaria del poder a los trabajadores, hacia una sociedad socialista.
=== ¿Qué tipo de partido? ===
El partido socialista revolucionario necesita ser democrático. Para cumplir su papel, el partido debe estar continuamente en contacto con la lucha de clases, y eso significa con sus propios miembros y partidarios en los lugares de trabajo donde tiene lugar esa lucha. Necesita ser democrático porque su dirección debe reflejar siempre la experiencia colectiva de la lucha.

Al mismo tiempo, esta democracia no es simplemente un sistema de elección sino un debate continuo dentro del partido: una interacción continua de las ideas socialistas en las que se basa el partido con la experiencia de la lucha de clases.

Pero el partido socialista revolucionario también debe estar centralizado, porque es un partido activo, no una sociedad de debate. Necesita poder intervenir colectivamente en la lucha de clases y responder rápidamente, por lo que debe tener una dirección capaz de tomar decisiones cotidianas en nombre del partido.

Si el gobierno ordena el encarcelamiento de los piquetes, por ejemplo, el partido necesita reaccionar de inmediato, sin necesidad de convocar conferencias para tomar decisiones democráticas primero. De modo que la decisión se toma de forma centralizada y se actúa en consecuencia. La democracia entra en juego después, cuando el partido debate si la decisión fue correcta o no, y tal vez cambie la dirección del partido si no estaba en contacto con las necesidades de la lucha.

El partido socialista revolucionario necesita mantener un fino y delicado equilibrio entre democracia y centralismo. La clave es que el partido no existe por sí mismo, sino como un medio para lograr un cambio revolucionario en el socialismo –y eso sólo puede ser a través de la lucha de clases.

Por eso el partido debe adaptarse continuamente a la lucha. Cuando la lucha es baja y pocos trabajadores creen en la posibilidad de un cambio revolucionario, entonces el partido será pequeño –y debe contentarse con serlo, ya que diluir sus ideas políticas para aumentar su membresía sería inútil. Pero cuando la lucha aumenta, un gran número de trabajadores pueden cambiar sus ideas muy rápidamente, dándose cuenta a través de la lucha de su poder para cambiar las cosas – y entonces el partido debe poder abrir sus puertas, de lo contrario quedará al margen.

El partido no puede sustituir a la clase trabajadora. Debe ser parte de la lucha de clases, intentando continuamente unir a los trabajadores más conscientes de clase para proporcionar una dirección para la lucha. El partido tampoco puede dictarle órdenes a la clase. No puede simplemente proclamarse líder, sino que debe ganar esa posición, demostrando la exactitud de las ideas socialistas en la práctica, lo que significa cualquier cosa, desde una pequeña huelga hasta la revolución misma.

Algunas personas ven al partido socialista revolucionario como el precursor del socialismo. Esto está completamente mal. El socialismo sólo puede surgir cuando la propia clase trabajadora tome el control de los medios de producción de riqueza y los utilice para transformar la sociedad.

No se puede construir una isla de socialismo en un mar de capitalismo. Los intentos de pequeños grupos de socialistas de aislarse y llevar sus vidas de acuerdo con ideas socialistas siempre fracasan estrepitosamente a largo plazo; para empezar, las presiones económicas e ideológicas siempre están ahí. Y al aislarse del capitalismo, esos pequeños grupos también se separan de la única fuerza que puede traer el socialismo: la clase trabajadora.

Por supuesto, los socialistas luchan todos los días contra los efectos degradantes del capitalismo: contra el racismo, contra el sexismo, contra la explotación, contra la brutalidad. Pero sólo podemos hacerlo tomando como base la fuerza de la clase trabajadora.
== Imperialismo y liberación nacional ==
A lo largo de la historia del capitalismo, la clase empleadora siempre ha buscado una fuente adicional de riqueza: la apropiación de la riqueza producida en otros países.

El crecimiento de las primeras formas de capitalismo al final de la Edad Media estuvo acompañado por la toma por parte de los estados occidentales de vastos imperios coloniales: los imperios de España y Portugal, de Holanda y Francia y, por supuesto, el de Gran Bretaña. La riqueza fue bombeada a las manos de las clases dominantes de Europa occidental, mientras sociedades enteras en lo que se conoce como el Tercer Mundo (África, Asia y América del Sur) fueron destruidas.

Así, el "descubrimiento" de América por los europeos en el siglo XVI produjo un enorme flujo de oro hacia Europa. La otra cara de esa moneda era la destrucción de sociedades enteras y la esclavización de otras. Por ejemplo, en Haití, donde Colón estableció por primera vez un asentamiento, los indios nativos Harawak (quizás medio millón en total) fueron exterminados en sólo dos generaciones. En México la población india se redujo de 20 millones en 1520 a 2 millones en 1607.

La población india de las Indias Occidentales y de partes del continente fue reemplazada por esclavos capturados en África y transportados a través del Atlántico en condiciones abominables. Se estima que 15 millones de esclavos sobrevivieron al cruce del Atlántico, mientras que alrededor de 9 millones murieron en el tránsito. Aproximadamente la mitad de los esclavos fueron transportados en barcos británicos, lo cual es una de las razones por las que el capitalismo británico fue el primero en expandir la industria.

La riqueza del comercio de esclavos proporcionó los medios para financiar la industria. Como decía un viejo refrán: "Los muros de Bristol están cimentados con la sangre de los negros", y esto se aplicaba igualmente a otros puertos. Como dijo Karl Marx: "La esclavitud velada del trabajador asalariado en Europa requería para su pedestal la esclavitud pura y simple en el Nuevo Mundo". La trata de esclavos se complementó con puro saqueo, como cuando los británicos conquistaron la India. Bengala estaba tan avanzada que los primeros visitantes británicos quedaron atónitos ante la magnificencia de su civilización.

Pero esta riqueza no permaneció mucho tiempo en Bengala. Como escribió Lord Macaulay en su biografía del conquistador, Clive:

<blockquote>La inmensa población fue entregada como presa. Así se acumularon rápidamente enormes fortunas en Calcuta, mientras 30 millones de seres humanos quedaban reducidos al extremo de la miseria. Estaban acostumbrados a vivir bajo tiranía, pero nunca una tiranía como ésta.</blockquote>

A partir de ese momento, Bengala se hizo famosa no por su riqueza, sino por una pobreza extrema que cada pocos años hacía que millones de personas murieran de hambre, una pobreza que continúa hasta el día de hoy.

Mientras tanto, en la década de 1760, en una época en la que la inversión total de capital en Inglaterra no superaba los 6 o 7 millones de libras esterlinas, el tributo anual a Inglaterra procedente de la India era de 2 millones de libras esterlinas.

Los mismos procesos se produjeron en relación con la colonia más antigua de Inglaterra: Irlanda. Durante la Gran Hambruna de finales de la década de 1840, cuando la población de Irlanda se redujo a la mitad debido al hambre y la emigración, se envió desde el país trigo más que suficiente para alimentar a la población hambrienta como alquiler a los terratenientes ingleses.

Hoy en día es habitual dividir el mundo en países "desarrollados" y "subdesarrollados". Se da la impresión de que los países "subdesarrollados" se han estado moviendo en la misma dirección durante cientos de años que los países "desarrollados", pero a un ritmo más lento.

Pero, de hecho, una de las razones del "desarrollo" de los países occidentales fue que al resto se les despojó de riqueza y se los hizo retroceder. Muchos son más pobres hoy que hace 300 años.

Como ha señalado Michael Barratt Brown:

<blockquote> La riqueza per cápita de las actuales tierras subdesarrolladas, no sólo en la India, sino también en China, América Latina y África, era mayor que en Europa en el siglo XVII y disminuyó a medida que la riqueza crecía en Europa occidental.</blockquote>

La posesión de un imperio permitió a Gran Bretaña convertirse en la primera potencia industrial del mundo. Estaba en condiciones de impedir que otros Estados capitalistas se hicieran con las materias primas, los mercados y las áreas de inversión rentables en su tercio del mundo.

A medida que crecieron nuevas potencias industriales como Alemania, Japón y Estados Unidos, querían estas ventajas para sí mismas. Construyeron imperios rivales o "esferas de influencia". Ante la crisis económica, cada una de las principales potencias capitalistas intentó resolver sus problemas invadiendo las esferas de influencia de sus rivales. El imperialismo condujo a la guerra mundial.

Esto, a su vez, produjo enormes cambios dentro de la organización interna del capitalismo. La herramienta para hacer la guerra, el Estado, se volvió mucho más importante. Trabajó cada vez más estrechamente con las empresas gigantes para reorganizar la industria para la competencia extranjera y la guerra. El capitalismo se convirtió en capitalismo monopolista de Estado.

El desarrollo del imperialismo significó que los capitalistas no sólo explotaran a la clase trabajadora de su propio país; también tomaron el control físico de otros países y explotaron a sus poblaciones. Para las clases más oprimidas de los países coloniales, esto significó que fueron explotadas tanto por los imperialistas extranjeros como por su propia clase dominante. Fueron doblemente explotados.

Pero sectores de las clases dominantes de los países coloniales también sufrieron. Vieron muchas de sus propias oportunidades para explotar a la población local que les había robado el imperialismo. De la misma manera, las clases medias de las colonias, a quienes les hubiera gustado ver una rápida expansión de la industria local para brindarles buenas oportunidades profesionales, también sufrieron.

Los últimos 60 años han visto a todas estas diversas clases en los países coloniales y ex coloniales levantarse contra los efectos del imperialismo. Se han desarrollado movimientos que han intentado unir a toda la población contra el dominio imperialista extranjero. Sus demandas han incluido:

<blockquote>
1. Expulsión de tropas imperialistas extranjeras.

2. Unificación de todo el territorio nacional bajo un solo gobierno nacional, frente a su división entre diferentes imperialismos.

3. El restablecimiento de la lengua original en la vida cotidiana, en contraposición a alguna lengua impuesta por los gobernantes extranjeros.

4. El uso de la riqueza producida por el país para expandir la industria local para lograr el "desarrollo" y la "modernización" del país.
</blockquote>

Tales fueron las demandas de los sucesivos levantamientos revolucionarios en China (en 1912, 1923-27 y en 1945-48), en Irán (en 1905-12, 1917-21 y en 1941-53), en Turquía (después de la Primera Guerra Mundial). ), en las Indias Occidentales (a partir de la década de 1920), en la India (entre 1920 y 1948), en África (después de 1945) y en Vietnam (hasta la derrota de Estados Unidos en 1975).

Estos movimientos a menudo estaban dirigidos por sectores de las clases altas o medias locales, pero significaban que las clases dominantes de los países avanzados se enfrentaban a un oponente adicional además de su propia clase trabajadora. El movimiento nacional en el llamado Tercer Mundo desafió a los estados capitalistas imperialistas al mismo tiempo que lo hicieron sus propias clases trabajadoras.

Para el movimiento obrero de los países avanzados esto tuvo gran importancia. Significaba que en su lucha contra el capitalismo tenía un aliado en los movimientos de liberación del Tercer Mundo. Así, por ejemplo, un trabajador de Shell en Gran Bretaña tenía un aliado en las fuerzas de liberación de Sudáfrica que luchaban por apoderarse de la propiedad que Shell poseía allí. Si Shell puede frustrar los objetivos de los movimientos de liberación en el Tercer Mundo, entonces será más poderosa cuando se trate de resistir las demandas de los trabajadores en Gran Bretaña.

Esto es cierto, incluso si el movimiento de liberación en el país del Tercer Mundo no tiene una dirección socialista; de hecho, incluso si su dirección simplemente quiere reemplazar el dominio extranjero por el dominio de una clase capitalista local o capitalista de Estado.

El Estado imperialista que está tratando de aplastar ese movimiento de liberación es el mismo Estado imperialista que es el mayor enemigo del trabajador occidental. Por eso Marx insistió en que "una nación que oprime a otras no puede ser libre", y por eso Lenin abogó por una alianza entre los trabajadores de los países avanzados y los pueblos oprimidos del Tercer Mundo, incluso cuando estos tuvieran una dirección no socialista. .

Esto no significa que los socialistas estarán de acuerdo con la forma en que los no socialistas en un país oprimido lideran una lucha de liberación nacional (como tampoco necesariamente estamos de acuerdo con la forma en que un líder sindical lidera una huelga). Pero tenemos que dejar claro antes que nada que apoyamos esa lucha. De lo contrario, muy fácilmente podríamos terminar apoyando a nuestra propia clase dominante contra las personas a las que está oprimiendo.

Tenemos que apoyar incondicionalmente una lucha de liberación, antes de tener derecho a criticar la forma en que se dirige.

Sin embargo, los socialistas revolucionarios en un país oprimido por el imperialismo no pueden dejar las cosas así. Tienen que discutir, día tras día, con otras personas sobre cómo se debe librar la lucha por la liberación nacional.

Aquí los puntos más importantes están contenidos en la teoría de la revolución permanente desarrollada por Trotsky. [ProleWiki 11. 1] Trotsky comenzó reconociendo que a menudo los movimientos contra la opresión son iniciados por personas de clase media o incluso de clase alta.

Los socialistas apoyan tales movimientos porque apuntan a "mover una de las cargas que pesan sobre las clases y grupos más oprimidos de la sociedad". Pero también tenemos que reconocer que aquellos de las clases media y alta no pueden liderar tales luchas de manera consistente. Temerán desatar una lucha de clases encarnizada, en caso de que esto desafíe no sólo la opresión exterior, sino también su propia capacidad de vivir explotando a las clases más oprimidas.

En cierto momento huirán de la lucha que ellos mismos iniciaron y, si es necesario, se unirán al opresor extranjero para aplastarla. En este punto, si la clase trabajadora socialista no toma la dirección de la lucha de liberación nacional, será derrotada.

Trotsky también hizo una última observación. Es cierto que en la mayoría de los países del Tercer Mundo la clase trabajadora es sólo una minoría, a menudo una pequeña minoría, de la población. Pero, sin embargo, suele ser bastante grande en términos absolutos (por ejemplo, en India y China tiene decenas de millones), a menudo crea una enorme proporción de la riqueza nacional en relación con su tamaño y se concentra en cantidades abrumadoras en el ciudades claves a la hora de gobernar el país. Entonces, en un período de agitación revolucionaria, la clase trabajadora puede tomar el liderazgo de todas las demás clases oprimidas y tomar el control de países enteros. La revolución puede ser permanente, comenzando con demandas de liberación nacional y terminando con demandas socialistas. Pero sólo si los socialistas en el país oprimido han organizado desde el principio a los trabajadores sobre una base de clase independiente, apoyando el movimiento general de liberación nacional, pero siempre advirtiendo que no se puede confiar en sus líderes de clase media o alta.

=== Anotaciones de ProleWiki ===

1. La teoría de la revolución permanente de Trotsky no habla de liberación nacional contra el colonialismo, sino que habla de cómo la revolución iniciada en un país se extendería por el otro, volviéndola "permanente", teoría la cual es incorrecta.

== Marxismo y feminismo ==

Hay dos enfoques diferentes para la liberación de la mujer: el feminismo y el socialismo revolucionario.

El feminismo fue la influencia dominante en los movimientos de mujeres que surgieron en los países capitalistas avanzados durante las décadas de 1960 y 1970. Partió de la idea de que los hombres siempre oprimen a las mujeres, de que había algo en la biología o en la estructura psicológica de los hombres que les hacía tratar a las mujeres como inferiores. Esto llevó a la opinión de que la liberación sólo era posible mediante la separación de las mujeres de los hombres: ya sea la separación total de las feministas que buscaban "estilos de vida liberados" o la separación parcial de los comités de mujeres, los caucus de mujeres o los eventos exclusivos para mujeres.

Muchas de las que apoyaron esta separación parcial se llamaron a sí mismas feministas socialistas. Pero más tarde, las ideas feministas radicales de separación total se hicieron presentes dentro del movimiento de mujeres.

Las ideas separatistas acabaron una y otra vez en un ala ligeramente radical de los servicios sociales, al igual que en el caso de los refugios para mujeres.

Este fracaso llevó a muchas feministas en otra dirección: hacia el Partido Laborista. Creían que conseguir a las mujeres adecuadas en los lugares adecuados, como parlamentarias, dirigentes sindicales y concejalas locales, de alguna manera ayudaría a todas las mujeres a encontrar la igualdad.

La tradición del socialismo revolucionario parte de un conjunto de ideas muy diferente. Marx y Engels, que escribieron ya en 1848, sostuvieron, en primer lugar, que la opresión de las mujeres no surgió de las ideas en la cabeza de los hombres, sino del desarrollo de la propiedad privada y con ella el surgimiento de una sociedad basada en clases. Para ellas, la lucha por la liberación de la mujer era inseparable de la lucha para acabar con toda sociedad de clases: la lucha por el socialismo.

Marx y Engels también señalaron que el desarrollo del capitalismo, basado en el sistema fabril, trajo cambios profundos en la vida de las personas, y especialmente en la vida de las mujeres. Las mujeres regresaron a la producción social, de la que habían sido progresivamente excluidas con el desarrollo de la sociedad de clases.

Esto dio a las mujeres un poder potencial que nunca antes habían tenido. Organizadas colectivamente, las mujeres como trabajadoras tenían mayor independencia y capacidad para luchar por sus derechos. Esto contrastaba mucho con sus vidas anteriores, cuando su papel principal en la producción, a través de la familia, los hacía completamente dependientes del cabeza de familia: el marido o el padre.

De esto Marx y Engels concluyeron que la base material de la familia y, por tanto, de la opresión de la mujer, ya no existía. Lo que impidió que las mujeres se beneficiaran de esto fue el hecho de que la propiedad permaneció en manos de unos pocos. Lo que mantiene a las mujeres oprimidas hoy es la forma en que está organizado el capitalismo –en particular la forma en que el capitalismo utiliza una forma particular de familia para asegurarse de que sus trabajadores críen a sus hijos para que sean la próxima generación de trabajadores. Es una gran ventaja que, si bien a los hombres (y cada vez más a las mujeres) les resulta rentable trabajar, las mujeres dedicarán sus vidas, sin remuneración, a asegurarse de que sus hombres estén en condiciones de trabajar en las fábricas y que sus hijos crezcan para hacer lo mismo.

En el socialismo, por el contrario, la sociedad asumiría muchas de las funciones familiares que pesan tanto sobre las mujeres.

Esto no significó que Marx, Engels y sus sucesores predicaran la "abolición de la familia". Los partidarios de la familia siempre han podido movilizar a muchas de las mujeres más oprimidas en su apoyo: consideran que la 'abolición de la familia' da a sus maridos licencia para abandonarlas con la responsabilidad de los hijos. Los socialistas revolucionarios siempre han tratado de mostrar cómo, en una sociedad socialista mejor, las mujeres no se verían obligadas a vivir la vida miserable y estrecha que ofrece la familia actual.

Las feministas siempre han rechazado este tipo de análisis. Lejos de acercarse a las mujeres donde tienen el poder de cambiar el mundo y poner fin a su opresión –donde son colectivamente fuertes en el trabajo–, se acercan a las mujeres como víctimas. Las campañas de la década de 1980, por ejemplo, se centraron en cuestiones como la prostitución, la violación o la amenaza que las armas nucleares representaban para las mujeres y sus familias. Todos ellos parten de posiciones en las que las mujeres son débiles.

El feminismo comienza con el supuesto de que la opresión anula la división de clases. Esto lleva a conclusiones que dejan intacta la sociedad de clases y al mismo tiempo mejoran la posición de algunas mujeres, una minoría. El movimiento de mujeres ha tendido a estar dominado por mujeres de la "nueva clase media": periodistas, escritoras, conferencistas y trabajadoras administrativas de alto nivel. Los mecanógrafos, los archivadores y los maquinistas han quedado fuera.

Sólo durante los períodos de cambio radical y auge revolucionario la cuestión de la liberación de la mujer se vuelve realidad, no sólo para una minoría, sino también para todas las mujeres de la clase trabajadora. La revolución bolchevique de 1917 produjo una igualdad para las mujeres mucho mayor que nunca antes conocida en el mundo. El divorcio, el aborto y los anticonceptivos estaban disponibles gratuitamente. El cuidado de los niños y las tareas domésticas pasaron a ser responsabilidad de la sociedad. Se iniciaron restaurantes, lavanderías y guarderías comunales que dieron a las mujeres muchas más opciones y control sobre sus vidas.

Por supuesto, el destino de estos avances no podía separarse del destino de la revolución misma.

El hambre, la guerra civil, la aniquilación de la clase trabajadora y el fracaso de la revolución a nivel internacional significaron la eventual derrota del socialismo en la propia Rusia. Los avances hacia la igualdad se revirtieron.

Pero los primeros años de la república soviética demostraron lo que la revolución socialista podía lograr, incluso en las condiciones más desfavorables. Hoy, las perspectivas para la liberación de la mujer son mucho mejores. En Gran Bretaña –y lo mismo ocurre en otros países capitalistas avanzados– dos de cada cinco trabajadores son mujeres.

La liberación de la mujer sólo puede lograrse mediante el poder colectivo de la clase trabajadora. Esto significa rechazar la idea feminista de organizaciones separadas de mujeres. Sólo las trabajadoras y los trabajadores que actúan juntos como parte de un movimiento revolucionario unido pueden destruir la sociedad de clases y, con ella, la opresión de las mujeres.

== El socialismo y la guerra ==
El siglo actual ha sido un siglo de guerras. Unos 10 millones de personas murieron en la Primera Guerra Mundial, 55 millones en la Segunda y 2 millones en las guerras de Indochina. Y las dos grandes potencias nucleares, Estados Unidos y Rusia, todavía poseen los medios para destruir muchas veces a la raza humana. [ProleWiki 12.1]

Explicar este horror es difícil para quienes dan por sentada la sociedad existente. Se ven obligados a concluir que existe algún impulso innato e instintivo en los seres humanos que los lleva a disfrutar de las matanzas en masa. Pero la sociedad humana no siempre ha conocido la guerra. Gordon Childe señaló sobre Europa en la Edad de Piedra:

<blockquote>Los primeros danubianos parecen haber sido un pueblo pacífico; Las armas de guerra y las herramientas de los cazadores están ausentes de sus tumbas. Sus aldeas carecían de defensas militares. [Pero] en las últimas fases del período Neolítico, los armamentos se convirtieron en los artículos más conspicuos...</blockquote>

La guerra no es causada por alguna agresividad humana innata. Es producto de la división de la sociedad en clases. Cuando, hace entre 5.000 y 10.000 años, surgió por primera vez una clase de propietarios, tuvo que encontrar los medios para defender su riqueza. Comenzó a construir fuerzas armadas, un Estado aislado del resto de la sociedad. Esto se convirtió entonces en un medio valioso para aumentar aún más su riqueza, saqueando otras sociedades.

La división de la sociedad en clases significó que la guerra se convirtió en una característica permanente de la vida humana.

Las clases gobernantes propietarias de esclavos de la antigua Grecia y Roma no podían sobrevivir sin guerras continuas que procuraban más esclavos. Los señores feudales de la Edad Media tuvieron que estar fuertemente armados para poder someter a los siervos locales y proteger su botín de otros señores feudales. Cuando las primeras clases dominantes capitalistas comenzaron hace 300 o 400 años, ellas también tuvieron que recurrir repetidamente a la guerra. Tuvieron que librar amargas guerras en los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX para establecer su supremacía sobre los restos de los antiguos gobernantes feudales. Los países capitalistas más exitosos, como Gran Bretaña, utilizaron la guerra para expandir su riqueza: llegaron al extranjero, saquearon la India e Irlanda, transportaron a millones de personas como esclavos desde África a las Américas y convirtieron al mundo entero en una fuente de botín para ellos mismos.

La sociedad capitalista se construyó a sí misma mediante la guerra. No es de extrañar que quienes vivían en ella llegaran a "creer que la guerra era a la vez 'inevitable' y 'justa'.

Sin embargo, el capitalismo nunca podría basarse exclusivamente en la guerra. La mayor parte de su riqueza provino de la explotación de trabajadores en fábricas y minas. Y eso era algo que podía verse alterado por cualquier enfrentamiento dentro del propio "país de origen".

Cada clase capitalista nacional quería la paz en casa mientras libraba la guerra en el exterior. Así pues, si bien fomentaba la creencia en las "virtudes militares", también atacaba amargamente la "violencia". La ideología del capitalismo combina, de forma completamente contradictoria, exaltación del militarismo y frases pacifistas.

En el siglo actual, los preparativos de guerra se han vuelto más centrales que nunca para el sistema. En el siglo XIX, la producción capitalista se basaba en muchas pequeñas empresas que competían entre sí.

El Estado era un organismo relativamente pequeño que regulaba sus relaciones entre sí y con sus trabajadores. Pero en el presente siglo las grandes empresas se han comido a la mayoría de las pequeñas, eliminando así gran parte de la competencia dentro de cada país. La competencia es cada vez más internacional, entre empresas gigantes de diferentes naciones.

No existe ningún Estado capitalista internacional que regule esta competencia. En cambio, cada estado nacional ejerce toda la presión que puede para ayudar a sus capitalistas a obtener una ventaja sobre sus rivales extranjeros. La lucha a vida o muerte de diferentes capitalistas entre sí puede convertirse en la lucha a vida o muerte de diferentes estados, cada uno con su enorme arsenal de armamento destructivo.

Dos veces esta lucha ha llevado a la guerra mundial. La Primera y la Segunda Guerra Mundial fueron guerras imperialistas, [ProleWiki 12. 2] conflictos entre alianzas de estados capitalistas por la dominación del mundo. La Guerra Fría fue una continuación de esa lucha, con los estados capitalistas más poderosos alineados entre sí en la OTAN y el Pacto de Varsovia. [ProleWiki 12.3]

Además de este conflicto global, se han desatado muchas guerras calientes en diferentes partes del mundo. Por lo general, han sido luchas entre diferentes estados capitalistas sobre quién debería controlar una región particular, como la guerra Irán-Irak que estalló en 1980 y la Guerra del Golfo en 1991. Todas las grandes potencias avivan el fuego de la guerra vendiendo los productos más sofisticados. tecnología militar a los estados del Tercer Mundo.

A muchas personas que aceptan el resto del sistema capitalista no les gusta esta sombría realidad. Quieren capitalismo pero no guerra. Intentan encontrar alternativas dentro del sistema. Por ejemplo, hay quienes creen que las Naciones Unidas pueden evitar la guerra.

Pero la ONU es simplemente el escenario donde se reúnen diferentes estados que encarnan el impulso hacia la guerra.

Allí comparan sus puntos fuertes entre sí, como los boxeadores midiendo antes de un combate. Si un Estado o una alianza es fácilmente más poderoso que otro, ambos verán la inutilidad de una guerra cuyo resultado se conoce de antemano. Pero si hay alguna duda sobre el resultado, sólo conocen una forma de resolver la cuestión: ir a la guerra.

Esto fue cierto en el caso de las dos grandes alianzas nucleares, la OTAN y el Pacto de Varsovia. Aunque Occidente tenía ventaja militar sobre el Bloque del Este, la brecha no era tan grande como para que los rusos se creyeran en una desventaja irremediable. Así pues, a pesar de que una Tercera Guerra Mundial acabaría con la mayor parte de la raza humana, tanto Washington como Moscú elaboraron planes para librar y ganar una guerra nuclear. [ProleWiki 12.4]

La Guerra Fría llegó a su fin con la agitación política en Europa del Este en 1989 y el colapso de la URSS en sus repúblicas constituyentes en 1991. Se habló mucho entonces de un "nuevo orden mundial" y de un "dividendo de la paz".

Sin embargo, en lugar de ello, hemos visto una sucesión de guerras bárbaras: la guerra de Occidente contra su antiguo aliado Irak, la guerra entre Azerbaiyán y Armenia en la antigua URSS, las horribles guerras civiles en Somalia y la antigua Yugoslavia.

Tan pronto como se resuelve una rivalidad militar entre potencias capitalistas, otra ocupa su lugar.

En todas partes, las clases dominantes saben que la guerra es una forma de aumentar su influencia y de cegar a los trabajadores y campesinos con el nacionalismo.

Se puede detestar y temer la guerra sin oponerse a la sociedad capitalista. Pero no puedes ponerle fin. La guerra es el producto inevitable de la división de la sociedad en clases. La amenaza de esto nunca terminará suplicando a los gobernantes existentes que hagan la paz. Los armamentos deben ser arrebatados de sus manos por un movimiento que luche por derrocar la sociedad de clases de una vez por todas.

Los movimientos por la paz que surgieron en Europa y América del Norte a finales de los años 1970 no comprendieron esto. Lucharon para detener la introducción de misiles Cruise y Pershing, por el desarme unilateral, por una congelación nuclear. Pero creían que la lucha por la paz podría tener éxito aislada de la lucha entre el capital y el trabajo.

Así que no lograron movilizar al único poder capaz de detener el avance hacia la guerra: la clase trabajadora. Sólo la revolución socialista puede poner fin al horror de la guerra.

===Anotaciones de ProleWiki===

# La Unión Soviética desarrolló las bombas nucleares en respuesta al desarrollo de las bombas nucleares de EE.UU., ya que sin ellas, Estados Unidos habría tenido el camino allanado para destruir el país de los soviéticos.
# La Segunda Guerra Mundial no fue una guerra interimperialista, dado el carácter de clases que tuvo, porque el principal objetivo militar de la Alemania nazi era eliminar a la Unión Soviética, a través de su plan GeneralOst. La Unión Soviética llegó al extremo de firmar incluso un pacto de no agresión para evitar el conflicto en la medida de lo posible, pero la Alemania nazi lo rompió.
# El pacto de Varsovia fue un pacto de países socialistas, que también lucharon con los colonizados en sus procesos de descolonización, apoyándolos militar y económicamente.

[[Categoría:Sugerir]] [[Categoría:Obras de biblioteca sobre filosofía]]

Biblioteca:Testamento de Yahya Sinwar

2024-10-23T05:03:16Z

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Yo soy Yahya, el hijo de un refugiado que convirtió el exilio en una patria temporal, y que convirtió un sueño en una batalla eterna.

Mientras escribo estas palabras, recuerdo cada momento de mi vida, desde mi niñez en los callejones, hasta los largos años en prisión, y cada gota de sangre derramada en el suelo de esta tierra.

Nací en el campo de refugiados de Khan Younis en 1962 durante una época en la que Palestina era un recuerdo arrancado, y mapas olvidados en las mesas de los políticos. Soy el hombre cuya vida fue tejida entre fuego y cenizas y me di cuenta a corta edad que la vida bajo la ocupación no significa nada más que una prisión perpetua. Desde mis primeros días supe que la vida en esta tierra no es ordinaria y que quienquiera que naciese aquí debe cargar en su corazón un arma inquebrantable, el entender que el camino a la libertad es largo. Mi testamento, mi legado, mi última voluntad a ustedes comienza aquí desde aquel niño que lanzó la primera piedra al ocupador, quien aprendió que las piedras son las primeras palabras que decimos al encarar un mundo que guarda silencio al tener en frente nuestras heridas.

Aprendí en las calles de Gaza que una persona no se mide por los años de su vida, sino por lo que dan a su patria. Y así fue mi vida: Prisiones y batallas, dolor, y esperanza. Entré a prisión por primera vez en 1988 y fui sentenciado a cadena perpetua pero nunca conocí el miedo. En esas celdas oscuras vi en cada pared una ventana a un horizonte distante y en cada barrote una luz que iluminaba el camino hacia la libertad. En prisión aprendí que la paciencia no solo es una virtud sino un arma, un arma amarga, como beberse el mar gota a gota.

Mi testamento, mi legado, mi voluntad para ustedes: No teman a las prisiones puesto que son solo una parte de nuestro largo viaje hacia la libertad. La prisión me enseñó que la libertad no solamente es un derecho que ha sido robado, sino un concepto nacido del dolor y moldeado por la paciencia. Cuando fui liberado en el trato de intercambio de prisioneros “Wafa Al-Ahrar” en 2011 no emergí igual. Emergí más fuerte, con una creencia más grandiosa en que lo que estamos haciendo no es solamente una lucha pasajera sino nuestro destino; uno que cargamos hasta la última gota de nuestra sangre.

Mi testamento, mi legado, mi voluntad es que ustedes se mantengan férreos, aferrándose a su dignidad y al sueño que unca muere. El enemigo quiere que abandonemos la resistencia, que convirtamos nuestra causa en negociaciones interminables, pero yo les digo: “No negocien lo que es legítimamente suyo”. Ellos temen su perseverancia más que a sus armas. La resistencia no es solamente el arma que cargamos sino también es nuestro amor por Palestina en cada respiro que tomamos, así como nuestra voluntad de permanecer a pesar del asedio y la agresión.

Mi testamento, mi legado, mi voluntad es que ustedes permanezcan leales a la sangre de los mártires, a aquellos que nos han dejado en este camino lleno de espinas. Ellos pavimentaron/adoquinaron/empedraron el camino a la libertad con su sangre, así que no desperdicien esos sacrificios con los cálculos de los políticos o los juegos de diplomacia. Estamos aquí para continuar con (lo que) la primera generación comenzó y no nos desviaremos de este camino sin importar el costo. Gaza fue y permanecerá siendo la capital de la firmeza/resiliencia, el corazón de palestina no deja de latir incluso si el mundo se cierra alrededor de nosotros.

Cuando asumí el liderazgo de Hamas en Gaza en 2017 no fue solamente una transferencia de poder, sino una continuación de la resistencia que comenzó con piedras y continuó con rifles. Cada día sentía el dolor de mi pueblo bajo el asedio y sabía que cada paso que tomamos hacia la libertad viene con un precio, pero yo les digo “El costo de la rendición es mucho más grande”. Así que aférrense a la tierra tan firmemente como las raíces se aferran l suelo, pues ningún viento puede desarraigar a un pueblo que ha elegido vivir.

En la batalla del diluvio de Al Aqsa yo no era el líder de un grupo o movimiento, sino la voz de cada Palestino que sueña con la liberación. Yo estaba conducido por mi convicción de que la resistencia no solamente es una opción sino un deber. Yo quería que esta batalla fuera un nuevo capítulo en el libro de la lucha Palestina donde las facciones se unan y todos se alcen en la misma trinchera contra un enemigo que nunca distingue entre un niño y un anciano, o entre una piedra y un árbol. El diluvio de ''Alqsa (sic)'' fue una batalla de espíritu más que una batalla de cuerpos, y una (batalla) de voluntad más que una batalla de armas. Lo que dejo atrás noe es un legado personal, sino uno colectivo para cada Palestino que soñó una libertad, por cada madre que cargó a su hijo como un mártir en su hombro, por cada padre que lloró amargamente por su hija que fue asesinada por una traicionera bala.

Mi última voluntad es que ustedes recuerden siempre que la resistencia la resistencia no es en vano, ni es solamente una bala disparada; sino una vida vivida con honor y dignidad. La prisión y el asedio me han enseñado que la batalla es larga y el camino es difícil, pero también aprendí que las personas que se rehúsan a rendirse crean milagros con sus propias manos. No esperen que el mundo sea justo con ustedes, pues yo he vivido y he presenciado como el mundo permanecerá en silencio de cara a nuestro dolor. No esperen por la justicia, sino sean la justicia. Carguen el sueño de Palestina en su corazón y hagan cada herida un arma y cada lágrima una fuente de esperanza.

Este es mi testamento, mi legado, mi voluntad: No bajen sus armas, ''no desechen piedras (sic)'', no olviden a sus mártires y no lleguen a transigir de un sueño que es legítimamente suyo.

Estamos aquí para permanecer en nuestra tierra, en nuestros corazones y en el futuro de nuestros hijos.

Les confío a Palestina, la tierra que amé hasta la muerte y el sueño que cargué en mis hombros como una montaña que nunca se dobla.

Si yo caigo, no caigan conmigo, sino carguen la bandera que nunca cae y hagan de mi sangre un puente para la generación que resurge de nuestras cenizas más fuertemente.

No olviden que la patria no es sólo una historia por contar, pero una realidad a ser vivida, y de que por cada mártir nacido de esta tierra mil más guerreros de la resistencia nacen.

Si la inundación regresa y no estoy entre ustedes, sepan que yo fue la primera gota en olas de libertad y que viví para verlos continuar el viaje.

Sean una espina en su garganta, una inundación que no conoce retroceso, y no descansen hasta que el mundo reconozca que somos los legítimos dueños y que no somos solo números en las noticias.

Yahya Sinwar, nació el 29 de octubre de 1962 [murió como mártir el 16 de octubre de 2024]

[Que descanses en paz. Fuerza para la resistencia. Salven a Gaza y liberen a Palestina]

[[Categoría:Obras de biblioteca sobre Palestina]]
[[Categoría:Obras de biblioteca de Yahya Sinwar]]
[[Categoría:Sugerir]]

Biblioteca:Testamento de Yahya Sinwar

2024-10-22T13:47:59Z

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Nací en el campo de refugiados de Khan Younis en 1962 durante una época en la que Palestina era un recuerdo arrancado, y mapas olvidados en las mesas de los políticos. Soy el hombre cuya vida fue tejida entre fuego y cenizas y me di cuenta a corta edad que la vida bajo la ocupación no significa nada más que una prisión perpetua. Desde mis primeros días supe que la vida en esta tierra no es ordinaria y que quienquiera que naciese aquí debe cargar en su corazón un arma inquebrantable, el entender que el camino a la libertad es largo. Mi testamento, mi legado, mi última voluntad a ustedes comienza aquí desde aquel niño que lanzó la primera piedra al ocupador, quien aprendió que las piedras son las primeras palabras que decimos al encarar un mundo que guarda silencio al tener en frente nuestras heridas.

Aprendí en las calles de Gaza que una persona no se mide por los años de su vida, sino por lo que dan a su patria. Y así fue mi vida: Prisiones y batallas, dolor, y esperanza. Entré a prisión por primera vez en 1988 y fui sentenciado a cadena perpetua pero nunca conocí el miedo. En esas celdas oscuras vi en cada pared una ventana a un horizonte distante y en cada barrote una luz que iluminaba el camino hacia la libertad. En prisión aprendí que la paciencia no solo es una virtud sino un arma, un arma amarga, como beberse el mar gota a gota.

Mi testamento, mi legado, mi voluntad para ustedes: No teman a las prisiones puesto que son solo una parte de nuestro largo viaje hacia la libertad. La prisión me enseñó que la libertad no solamente es un derecho que ha sido robado, sino un concepto nacido del dolor y moldeado por la paciencia. Cuando fui liberado en el trato de intercambio de prisioneros “Wafa Al-Ahrar” en 2011 no emergí igual. Emergí más fuerte, con una creencia más grandiosa en que lo que estamos haciendo no es solamente una lucha pasajera sino nuestro destino; uno que cargamos hasta la última gota de nuestra sangre.

Mi testamento, mi legado, mi voluntad es que ustedes se mantengan férreos, aferrándose a su dignidad y al sueño que unca muere. El enemigo quiere que abandonemos la resistencia, que convirtamos nuestra causa en negociaciones interminables, pero yo les digo: “No negocien lo que es legítimamente suyo”. Ellos temen su perseverancia más que a sus armas. La resistencia no es solamente el arma que cargamos sino también es nuestro amor por Palestina en cada respiro que tomamos, así como nuestra voluntad de permanecer a pesar del asedio y la agresión.

Mi testamento, mi legado, mi voluntad es que ustedes permanezcan leales a la sangre de los mártires, a aquellos que nos han dejado en este camino lleno de espinas. Ellos pavimentaron/adoquinaron/empedraron el camino a la libertad con su sangre, así que no desperdicien esos sacrificios con los cálculos de los políticos o los juegos de diplomacia. Estamos aquí para continuar con (lo que) la primera generación comenzó y no nos desviaremos de este camino sin importar el costo. Gaza fue y permanecerá siendo la capital de la firmeza/resiliencia, el corazón de palestina no deja de latir incluso si el mundo se cierra alrededor de nosotros.

Cuando asumí el liderazgo de Hamas en Gaza en 2017 no fue solamente una transferencia de poder, sino una continuación de la resistencia que comenzó con piedras y continuó con rifles. Cada día sentía el dolor de mi pueblo bajo el asedio y sabía que cada paso que tomamos hacia la libertad viene con un precio, pero yo les digo “El costo de la rendición es mucho más grande”. Así que aférrense a la tierra tan firmemente como las raíces se aferran l suelo, pues ningún viento puede desarraigar a un pueblo que ha elegido vivir.

En la batalla del diluvio de Al Aqsa yo no era el líder de un grupo o movimiento, sino la voz de cada Palestino que sueña con la liberación. Yo estaba conducido por mi convicción de que la resistencia no solamente es una opción sino un deber. Yo quería que esta batalla fuera un nuevo capítulo en el libro de la lucha Palestina donde las facciones se unan y todos se alcen en la misma trinchera contra un enemigo que nunca distingue entre un niño y un anciano, o entre una piedra y un árbol. El diluvio de ''Alqsa (sic)'' fue una batalla de espíritu más que una batalla de cuerpos, y una (batalla) de voluntad más que una batalla de armas. Lo que dejo atrás noe es un legado personal, sino uno colectivo para cada Palestino que soñó una libertad, por cada madre que cargó a su hijo como un mártir en su hombro, por cada padre que lloró amargamente por su hija que fue asesinada por una traicionera bala.

Mi última voluntad es que ustedes recuerden siempre que la resistencia la resistencia no es en vano, ni es solamente una bala disparada; sino una vida vivida con honor y dignidad. La prisión y el asedio me han enseñado que la batalla es larga y el camino es difícil, pero también aprendí que las personas que se rehúsan a rendirse crean milagros con sus propias manos. No esperen que el mundo sea justo con ustedes, pues yo he vivido y he presenciado como el mundo permanecerá en silencio de cara a nuestro dolor. No esperen por la justicia, sino sean la justicia. Carguen el sueño de Palestina en su corazón y hagan cada herida un arma y cada lágrima una fuente de esperanza.

Este es mi testamento, mi legado, mi voluntad: No bajen sus armas, ''no desechen piedras (sic)'', no olviden a sus mártires y no lleguen a transigir de un sueño que es legítimamente suyo.

Estamos aquí para permanecer en nuestra tierra, en nuestros corazones y en el futuro de nuestros hijos.

Les confío a Palestina, la tierra que amé hasta la muerte y el sueño que cargué en mis hombros como una montaña que nunca se dobla.

Si yo caigo, no caigan conmigo, sino carguen la bandera que nunca cae y hagan de mi sangre un puente para la generación que resurge de nuestras cenizas más fuertemente.

No olviden que la patria no es sólo una historia por contar, pero una realidad a ser vivida, y de que por cada mártir nacido de esta tierra mil más guerreros de la resistencia nacen.

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Sean una espina en su garganta, una inundación que no conoce retroceso, y no descansen hasta que el mundo reconozca que somos los legítimos dueños y que no somos solo números en las noticias.

Yahya Sinwar, nació el 29 de octubre de 1962 [murió como mártir el 16 de octubre de 2024]

[Que descanses en paz. Fuerza para la resistencia. Salven a Gaza y liberen a Palestina]

[[Categoría:Obras de biblioteca sobre Palestina]]
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Biblioteca:Testamento de Yahya Sinwar

2024-10-22T04:25:26Z

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Yo nací en el campamento de refugiados de Khan Younis en 1962 durante un tiempo en el que Palestina era un recuerdo desgarrado y mapas olvidados en las mesas de los políticos. Yo soy el hombre cuya vida estuvo entre el fuego y las cenizas y me di cuenta de que la vida bajo ocupación no significa nada más que una prisión permanente. Desde mis primeros días sabía que la vida en esta tierra no es ordinaria y que cualquiera que naciese aquí debe llevar en su corazón un arma irrompible, entendiendo que el camino hacia la libertad es largo. Mi voluntad hacia ustedes empieza aquí desde ese niño que tiró la primera piedra al ocupante, desde ese niño que aprendió que las piedras son las primeras palabras que decimos ante un mundo que permanece en silencio ante nuestras heridas.

Aprendí en las calles de Gaza que una persona no es medida por sus años de vida, sino por lo que dan a su patria. Y así fue mi vida: prisiones y batallas, dolor, y esperanza. Entré a prisión por primera vez en 1988 y fui sentenciado de por vida, pero nunca conocí el miedo. En esas oscuras celdas vi en cada pared una ventana hacia un horizonte distante y en cada reja una luz que iluminaba el sendero a la libertad. En prisión aprendí que la paciencia no es solo una virtud, pero un arma, un arma amarga, como beber el mar gota por gota.

Mi voluntad a ustedes: no les teman a las prisiones porque son solo parte de nuestro largo viaje hacia la libertad. La prisión me enseñó que la libertad no es sólo un derecho robado pero un concepto nacido del dolor y moldeado por la paciencia. Cuando fui liberado en el intercambio de prisiones de ''Wafa Al-Ahrar'' en 2011 yo no salí como el mismo de antes. Salí más fuerte, con una mayor creencia de que lo que estamos haciendo no es solamente una lucha pasajera pero nuestro destino; uno que cargamos hasta la última gota de nuestra sangre.

Mi voluntad es que se mantengan firmes, aferrándose a su dignidad y al sueño que nunca muere. El enemigo quiere que abandonemos la resistencia, quiere convertir nuestra causa en interminables negociaciones, pero los digo a ustedes: "No negocien sobre lo que es suyo por derecho". Ellos temen la firmeza de ustedes más que sus armas. La resistencia no es sólo un arma que cargamos, pero es nuestro amor por Palestina en cada respiro que tomamos, es nuestra voluntad de permanecer a pesar del saqueo y la agresión.

Mi voluntad es que ustedes permanezcan leales a la sangre de los mártires, a aquellos que nos han dejado este camino lleno de espinas. Allanaron el camino a la libertad con su sangre, así que no desperdicien esos sacrificios en los cálculos de los políticos o en sus juegos de diplomacia. Estamos aquí para continuar lo que la primera generación empezó y no nos rajaremos de este camino sin importar el costo. Gaza fue y seguirá siendo la capital de la firmeza, el corazón de Palestina que no para de latir incluso si el mundo se cierra alrededor de nosotros.

Cuando asumí el liderazgo de Hamas en Gaza en 2017 no fue sólo una transferencia de poder, pero la continuación de la resistencia que empezó con piedras y continuó con los rifles. Cada día sentía el dolor de mi pueblo bajo el asedio y sabía que cada pazo que tomásemos hacia la libertad viene a un precio, pero les digo a ustedes "El costo de rendirse es mucho más grande". Así que aférrense a la tierra tan firmemente como las raíces se aferran al suelo, porque ningún viento puede desarraigar a un pueblo que ha elegido vivir.

En la batalla de la inundación de Al Aqsa yo no era el líder de un grupo o movimiento, pero la voz de cada Palestino soñando con la liberación. Estaba motivado por mi creencia de que la resistencia no es sólo una opción, pero un deber. Quería que esta batalle fuese un nuevo capítulo en la historia de la lucha Palestina donde las facciones se unan y todos estén en la misma trinchera contra un enemigo que nunca distingue entre un niño y un anciano, o entre piedras y un árbol. La inundación de Al Aqsa fue una batalla de espíritu antes que una de cuerpos, y una de voluntad antes que una de armas. Lo que dejo atrás no es un legado personal, pero uno colectivo por cada Palestino que soñó la libertad, por cada madre que cargó a su hijo como un mártir en su hombro, por cada padre que lloró amargamente por su hija que fue asesinada por una bala traicionera.

Mi voluntad final es que ustedes siempre recuerden que la resistencia no es en vano, ni es solamente una bala disparada; pero una vida vivida con honor y dignidad. La prisión y el asedio me han enseñado que la batalla es larga y el camino es difícil, pero también he aprendido que la gente que se rehúsa a rendirse crea milagros con sus propias manos. No esperen que el mundo sea justo con ustedes, porque yo he vivido y presenciado como el mundo permanece en silencio ante nuestro dolor. No esperen por la justicia, pero sean la justicia. Carguen los sueños de Palestina en su corazón y hagan de cada herida un arma y de cada lágrima una fuente de esperanza.

Esta es mi voluntad: No desempuñen sus armas, no desechen las piedras, no olviden a sus mártires y no comprometan un sueño que es por derecho suyo.

Estamos aquí para permanecer en nuestra tierra, en nuestros corazones y en el futuro de nuestros hijos.

Les confío a Palestina, la tierra que amé hasta la muerte y el sueño que cargué en mis hombros como una montaña que nunca se dobla.

Si yo caigo, no caigan conmigo, sino carguen la bandera que nunca cae y hagan de mi sangre un puente para la generación que resurge de nuestras cenizas más fuertemente.

No olviden que la patria no es sólo una historia por contar, pero una realidad a ser vivida, y de que por cada mártir nacido de esta tierra mil más guerreros de la resistencia nacen.

Si la inundación regresa y no estoy entre ustedes, sepan que yo fue la primera gota en olas de libertad u que viví para verlos continuar el viaje.

Sean una espina en su garganta, una inundación que no conoce retroceso, y no descansen hasta que el mundo reconozca que somos los legítimos dueños y que no somos solo números en las noticias.

Yahya Sinwar, nació el 29 de octubre de 1962 [murió como mártir el 16 de octubre de 2024]

[Que descanses en paz. Fuerza para la resistencia. Salven a Gaza y liberen a Palestina]

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.wikitable td {
background-color: var(--color-surface-2);
}
.wikitable {
border: 1px solid var(--border-color-2);
}

/***
**** CSS for Navboxes
***/
.navbox th, .navbox-title {
/*background-color: var(--color-surface-4);*/
}
.navbox-abovebelow, th.navbox-group, .navbox-subgroup .navbox-title {
/*background-color: var(--color-surface-5);*/
}
.navbox {
/*background-color: var(--color-surface-1);*/
/*border: 1px solid var(--border-color-1);*/
}
.navbox-list {
/*border-color: var(--border-color-2);*/
}
.navbox-even {
/*background-color: var(--color-surface-2);*/
}
tr + tr > .navbox-abovebelow, tr + tr > .navbox-group, tr + tr > .navbox-image, tr + tr > .navbox-list {
/*border-top: 2px solid var(--border-color-2);*/
}

/***
**** CSS for Message boxes
***/
.mbox {
/*border: 1px solid var(--border-color-1) !important;*/
/*background-color: var(--color-surface-2) !important;*/
border-left: 10px solid var(--color-red-3) !important;
}
/***
**** Sidebar CSS
***/
.skin-citizen .sidebar {
/*background: var(--color-surface-2) !important;*/
/*border: 1px solid var(--border-color-1) !important;*/
}

/*Megamenu list*/
#p-RecentChanges ul{
list-style-type: none;
margin:0;
}

/**
* StructuredDiscussions theming (discussion pages)
*
**/

/**
* ConfirmAcccount theming
*
**/
.mw-confirmaccount-type-0 {
background-color: var(--color-surface-4);
}
.mw-confirmaccount-body-0 {
background-color: var(--color-surface-5);
}
.wpNewBio {
background-color: var(--color-surface-2);
}
.mw-special-ConfirmAccounts fieldset {
border: 1px solid var(--border-color-1);
}
.mw-confirmaccount-bar {
border: 1px solid var(--border-color-1);
background-color: var(--color-surface-2);
}
input, select, textarea {
border: 1px solid var(--border-color-1);
background-color: var(--color-surface-2);
color: var(--color-base--emphasized);
}

/***
**** Code editor interface
***/
.ace-tm .ace_indent-guide {
filter:invert(1);
}
.ace-tm .ace_gutter {
/*background-color:var(--color-surface-2);*/
/*border-right:1px solid var(--border-color-2);*/
}
.ace-tm .ace_marker-layer .ace_selection {
/*background: var(--color-codeeditor-select);*/
}
.ace-tm .ace_marker-layer .ace_selected-word {
/*background:var(--color-codeeditor-similar);*/
/*border: 1px solid var(--color-codeeditor-similar-border);*/
}
.ace_search {
/*background-color: var(--color-surface-2);*/
/*color: var(--color-base);*/
/*border: 1px solid var(--border-color-2);*/
}
.ace_search_field {
/*color: var(--color-base);*/
/*background-color: var(--color-surface-1);*/
/*border-color: var(--border-color-2)*/
}
.ace_searchbtn {
/*color: var(--color-base);*/
/*background-color: var(--color-surface-2);*/
/*border-color: var(--border-color-2);*/
}
.ace_searchbtn:hover {
/*background-color: var(--color-surface-4);*/
}
.ace_searchbtn:last-child {
/*border-color: var(--border-color-2);*/
}
.ace_button {
/*color: var(--color-base);*/
}
.ace_button:hover {
/*background-color: var(--color-surface-4);*/
}
/*.ace-tm .ace_constant.ace_numeric {*/
/* color: rgb(200, 100, 200);*/
/*}*/
/*.ace-tm .ace_storage,*/
/*.ace-tm .ace_keyword {*/
/* color: rgb(0,150,200);*/
/*}*/

/***
****
**** Visual editor interface
****
***/
.oo-ui-popupWidget-anchored-top .oo-ui-popupWidget-anchor::before {
/*border-bottom-color: var(--border-color-1);*/
}
.oo-ui-popupWidget-popup {
/*border: 1px solid var(--border-color-2);*/
}
.oo-ui-tool.oo-ui-widget-enabled.oo-ui-flaggedElement-primary.oo-ui-flaggedElement-progressive > .oo-ui-tool-link {
background-color: var(--color-red-3);
}
.oo-ui-tool.oo-ui-widget-enabled.oo-ui-flaggedElement-primary.oo-ui-flaggedElement-progressive > .oo-ui-tool-link:hover {
background-color:var(--color-red-detail-3);
}
.oo-ui-buttonElement-framed.oo-ui-widget-enabled.oo-ui-flaggedElement-primary.oo-ui-flaggedElement-progressive > .oo-ui-buttonElement-button {
background-color:var(--color-red-3);
border-color: var(--color-red-detail-3);
}
.oo-ui-buttonElement-framed.oo-ui-widget-enabled.oo-ui-flaggedElement-primary.oo-ui-flaggedElement-progressive > .oo-ui-buttonElement-button:hover {
border-color: var(--color-red-detail-3);
}
.oo-ui-buttonElement-framed.oo-ui-widget-enabled.oo-ui-flaggedElement-primary.oo-ui-flaggedElement-progressive > .oo-ui-buttonElement-button:hover{
background-color:var(--color-red-detail-3);
}
.mw-body-header.citizen-page-header{
z-index:1;
}

/***
****
**** Source editor interface
****
***/
.wikiEditor-ui-toolbar {
padding: 0.25em;
box-shadow: 0px 3px 5px rgba(0,0,0,0.1);
background-color:var(--color-surface-2);
}
.wikiEditor-ui .wikiEditor-ui-view {
border:1px solid var(--border-color-1);
}
.wikiEditor-ui .wikiEditor-ui-top::before {
backdrop-filter: none;
background-color: transparent;
}
.CodeMirror-gutters {
background-color:var(--color-surface-2);
border-right:1px solid var(--border-color-2);
}
.skin-citizen .mw-editform .editOptions {
background-color: var(--color-surface-5);
border: 1px solid var(--border-color-1);
border-top: 0px;
}
.oo-ui-buttonGroupWidget {
border:1px solid var(--border-color-1);
}
.oo-ui-textInputWidget .oo-ui-inputWidget-input {
background-color: var(--color-surface-0);
border: 1px solid var(--border-color-1);
}
.oo-ui-checkboxInputWidget [type="checkbox"] + span {
background-color: var(--color-surface-0);
border: 1px solid var(--border-color-1);
}
.oo-ui-buttonElement-framed.oo-ui-widget-enabled > .oo-ui-buttonElement-button {
border: 1px solid var(--border-color-1);
}
.oo-ui-buttonElement-framed.oo-ui-widget-enabled > .oo-ui-buttonElement-button:hover {
border-color: var(--border-color-2);
}

/***
**** Recent changes theming
***/
.rc-sidebar-user {
/*color: var(--color-base--subtle);*/
}

/***
**** Page view CSS
***/

/* Image CSS */
.citizen-body a.image:hover:not(.lazy):not(.new) > img{
transform: scale(1.03);
}

/*not sure why the reduced scaling effect broke and why it needs @media screen, but this is exactly how it renders on a page since 1.4*/
@media screen{
figure[typeof~="mw:File"] > a:first-child:hover:not(.lazy):not(.new) > img, figure[typeof~="mw:File/Frameless"] > a:first-child:hover:not(.lazy):not(.new) > img, figure[typeof~="mw:File/Thumb"] > a:first-child:hover:not(.lazy):not(.new) > img, figure[typeof~="mw:File/Frame"] > a:first-child:hover:not(.lazy):not(.new) > img {
transform:scale(1.03);
}
}

/* Table of Content styling */
.citizen-toc-level--1 > a{
font-weight:bold;
font-style:normal;
}

.citizen-toc-level--3 > a{
font-weight:lighter;
font-style:normal;
}

.citizen-toc-level--4 > a{
font-size:0.9em;
font-style:normal;
font-weight:lighter;
}

.citizen-toc-level--5 > a{
display:none;
}

/***
**** Success message after publishing an edit
***/
.oo-ui-messageWidget.oo-ui-flaggedElement-success:not(.oo-ui-messageWidget-block) {
color: var(--color-success2);
}

/***
****
**** Bug fixes
****
***/
.oo-ui-windowManager-modal > .oo-ui-dialog {
z-index: 450;
}
/***
****
**** Megamenu icons
****
***/
#n-Library a::before,#n-wantedpages a::before,#n-accrequest a::before,#n-Essays a::before,#n-Articles a::before,#n-Quotes a::before{
background-repeat:no-repeat;
content:"";
height:1rem;
width:1rem;
opacity:var(--opacity-icon-base);
background-size:100%;
}

/* adding icons for megamenu items */

#n-Library a::before{ /*Library*/
background-image: linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-citation&image=book&format=original&skin=citizen);
}

#n-wantedpages a::before { /*Wanted pages*/
background-image: linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-content&image=articleNotFound&format=original&skin=citizen);
}
#n-accrequest a::before { /*Recruitment*/
background-image: linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-user&image=userGroup&format=original&skin=citizen);
}
#n-Essays a::before { /*Essays*/
background-image: linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-citation&image=newspaper&format=original&skin=citizen);
}
#n-Articles a::before { /*All pages*/
background-image:linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-content&image=articles&format=original&skin=citizen);
}
#n-Quotes a::before{
background-image:linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-alerts&image=speechBubbles&format=original&skin=citizen);
}
.prolewiki-ui-icon-sandbox::before { /*Sandbox (in bottom left sidebar)*/
background-image: linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-advanced&image=sandbox&format=original&skin=citizen);
}

/*Adds an icon to Request Account link when not logged in*/
@media screen{
#ca-request-account > a::before{
width:var(--size-icon);
height:var(--size-icon);
background-position:var(--size-icon);
background-repeat:var(--size-icon);
background-size:var(--size-icon);
content:'';
filter:invert(1);
opacity:1;
background-image:url("data:image/svg+xml,%3Csvg xmlns=%22http://www.w3.org/2000/svg%22 width=%2224%22 height=%2224%22 viewBox=%220 0 24 24%22%3E%3Cg fill=%22%23000%22%3E %3Cpath d=%22m19.5 9.8 2.2-2.2c.4-.4.4-1.1 0-1.6L18 2.3c-.4-.4-1.1-.4-1.6 0l-2.2 2.2 5.3 5.3zm-6.4-4.1L2 16.7V22h5.3l11.1-11.1c-.1 0-5.3-5.2-5.3-5.2z%22/%3E %3C/g%3E%3C/svg%3E");
}
}

/**
* Appended icons in the Citizen sidebar (see Common.js for code)
**/
.sidebar-library > div, .sidebar-essays > div, .sidebar-upload > div{
height:40px;
width:100%;
background-repeat:no-repeat;
background-size:auto;
background-position:center;
opacity:var(--opacity-icon-base);
content:"";
filter:var(--filter-invert); /* for dark mode */
}

.sidebar-library > div{
background-image:linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-citation&image=book&format=original&skin=citizen);
}

.sidebar-essays > div {
background-image: linear-gradient(transparent,transparent),url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-citation&image=newspaper&format=original&skin=citizen);
}

.sidebar-upload > div{
background-image:linear-gradient(transparent,transparent),url("data:image/svg+xml,%3Csvg xmlns=%22http://www.w3.org/2000/svg%22 width=%2220%22 height=%2220%22 viewBox=%220 0 20 20%22%3E%3Ctitle%3E upload %3C/title%3E%3Cpath d=%22M17 12v5H3v-5H1v5a2 2 0 0 0 2 2h14a2 2 0 0 0 2-2v-5z%22/%3E%3Cpath d=%22M10 1 5 7h4v8h2V7h4z%22/%3E%3C/svg%3E");
}

/***
**** Custom pages/templates specific CSS
**** for responsiveness, custom skin and dark mode use
****
***/

/* New library */
.library-card-content{
background:var(--color-surface-0);
}

/* New essays page */
.mw-parser-output .essays-sidebar-item > div{
background:var(--color-surface-2)!important;
}

/*fixing hyperlink icon next to headings*/

#editpage-copywarn {
line-height: 1em;
margin-top: .75em;
}

.test01 {
text-align: center;
}

.mainpage-header{ /* gap between "contribute" and "news" got removed somehow, this adds it back*/
column-gap:1em;
align-items:stretch!important; /*makes all flex items have the same height*/
}

/* Wiki theming */
#siteSub { /* Size of text "From ProleWiki, the proletarian encyclopedia" below the title of the article. */
display: block;
font-size: 85% !important; /* Attaching !important because a new update did some shit it wasn't supposed to do */
}
.mw-body {
box-shadow: 0 0.25em 0.6em -0.15em rgba(0,0,0,0.15);
}

.page-ProleWiki_Main_page .firstHeading,
.page-ProleWiki_Main_page #siteSub {
display: none;
}

/*add icons to quick links in main page*/
.mainpage-articles>a:before,.mainpage-library>a:before,.mainpage-essays>a:before,.mainpage-categories>a:before,.mainpage-quotes>a:before,.mainpage-portals>a:before{
content: "";
width: 1.1rem;
height: 1.1rem;
background-size: 100%;
background-position: center;
opacity: var(--opacity-icon-base);
filter: var(--filter-invert);
margin-right: 0.2em;
background-repeat: no-repeat;
display: inline-block;
}

.mainpage-articles>a:before{
background-image: url(/pw-conf/img/icons/articles.svg);
}
.mainpage-library>a:before{
background-image: url(/pw-conf/img/icons/library.svg);
}
.mainpage-essays>a:before{
background-image: url(/pw-conf/img/icons/essays.svg);
}
.mainpage-quotes>a:before{
background-image: url(/pw-conf/img/icons/quotes.svg);
}
.mainpage-categories>a:before{
background-image: url(/pw-conf/img/icons/categories.svg);
}

/*Site notice configuration*/
/* Removing messy CSS code from DismissableSiteNotice extension */
.mw-dismissable-notice-close {
display:none;
}

.mw-dismissable-notice-body {
margin:auto !important;
text-align:left;
}
/*Adding the box and items CSS*/
.sitenotice-box {
display: flex;
flex-direction: column;
padding: 20px;
width: 80%;
background: #efefef;
border-radius: 12px;
margin: auto;
}

.mw-body-content sub,
.mw-body-content sup,
.reference {
font-size: 80%;
}

.page-Library_Theses_on_Feuerbach .mw-body-content h3
{ text-align: center; }

/* Announcement style */

.announcement {
border:1px solid #aaaaaa;
background-color:#f9f9f9;
padding:5px;
font-size: 95%;
}

/* Standard Navigationsleisten, aka box hiding thingy
from .de. Documentation at [[Wikipedia:NavFrame]]. */
div.NavFrame {
margin: 0;
padding: 4px;
border: 1px solid #a2a9b1;
text-align: center;
border-collapse: collapse;
font-size: 95%;
}
div.NavFrame + div.NavFrame {
border-top-style: none;
border-top-style: hidden;
}
div.NavFrame div.NavHead {
line-height: 1.6em;
font-weight: bold;
background-color: #ccf;
position: relative;
}
div.NavFrame p,
div.NavFrame div.NavContent,
div.NavFrame div.NavContent p {
font-size: 100%;
}
a.NavToggle {
position: absolute;
top: 0;
/* @noflip */
right: 3px;
font-weight: normal;
font-size: 90%;
}

/* Default style for navigation boxes */
.navbox { /* Navbox container style */
box-sizing: border-box;
border: 1px solid #a2a9b1;
width: 100%;
clear: both;
font-size: 88%;
text-align: center;
padding: 1px;
margin: 1em auto 0; /* Prevent preceding content from clinging to navboxes */
}
.navbox .navbox {
margin-top: 0; /* No top margin for nested navboxes */
}
.navbox + .navbox {
margin-top: -1px; /* Single pixel border between adjacent navboxes */
}
.navbox-inner,
.navbox-subgroup {
width: 100%;
}
.navbox-group,
.navbox-title,
.navbox-abovebelow {
padding: 0.25em 1em; /* Title, group and above/below styles */
line-height: 1.5em;
text-align: center;
}
th.navbox-group { /* Group style */
white-space: nowrap;
/* @noflip */
text-align: right;
}
.navbox,
.navbox-subgroup {
background-color: #fdfdfd; /* Background color */
}
.navbox-list {
line-height: 1.5em;
border-color: #fdfdfd; /* Must match background color */
}
/* cell spacing for navbox cells */
tr + tr > .navbox-abovebelow,
tr + tr > .navbox-group,
tr + tr > .navbox-image,
tr + tr > .navbox-list { /* Borders above 2nd, 3rd, etc. rows */
border-top: 2px solid #fdfdfd; /* Must match background color */
}
.navbox th,
.navbox-title {
background-color: #ccccff; /* Level 1 color */
}
.navbox-abovebelow,
th.navbox-group,
.navbox-subgroup .navbox-title {
background-color: #ddddff; /* Level 2 color */
}
.navbox-subgroup .navbox-group,
.navbox-subgroup .navbox-abovebelow {
background-color: #e6e6ff; /* Level 3 color */
}
.navbox-even {
background-color: #f7f7f7; /* Even row striping */
}
.navbox-odd {
background-color: transparent; /* Odd row striping */
}
.navbox .hlist td dl,
.navbox .hlist td ol,
.navbox .hlist td ul,
.navbox td.hlist dl,
.navbox td.hlist ol,
.navbox td.hlist ul {
padding: 0.125em 0; /* Adjust hlist padding in navboxes */
}

/* Reduce page jumps by hiding collapsed/dismissed content */
.client-js .mw-special-Watchlist #watchlist-message,
.client-js .NavFrame.collapsed .NavContent,
.client-js .collapsible:not( .mw-made-collapsible).collapsed > tbody > tr:not(:first-child) {
display: none;
}

/* Style for horizontal lists (separator following item).
@source mediawiki.org/wiki/Snippets/Horizontal_lists
@revision 8 (2016-05-21)
@author [[User:Edokter]]
*/
.hlist dl,
.hlist ol,
.hlist ul {
margin: 0;
padding: 0;
}
/* Display list items inline */
.hlist dd,
.hlist dt,
.hlist li {
margin: 0;
display: inline;
}
/* Display nested lists inline */
.hlist.inline,
.hlist.inline dl,
.hlist.inline ol,
.hlist.inline ul,
.hlist dl dl, .hlist dl ol, .hlist dl ul,
.hlist ol dl, .hlist ol ol, .hlist ol ul,
.hlist ul dl, .hlist ul ol, .hlist ul ul {
display: inline;
}
/* Hide empty list items */
.hlist .mw-empty-li {
display: none;
}
/* Generate interpuncts */
.hlist dt:after {
content: ": ";
}
/**
* Note hlist style usage differd in
* the Minerva skin. Remember .hlist is a class defined in core as well! Please check Minerva desktop (and Minerva.css) when changing
* See https://phabricator.wikimedia.org/T213239
*/
.hlist dd:after,
.hlist li:after {
content: " · ";
font-weight: bold;
}
.hlist dd:last-child:after,
.hlist dt:last-child:after,
.hlist li:last-child:after {
content: none;
}
/* Add parentheses around nested lists */
.hlist dd dd:first-child:before, .hlist dd dt:first-child:before, .hlist dd li:first-child:before,
.hlist dt dd:first-child:before, .hlist dt dt:first-child:before, .hlist dt li:first-child:before,
.hlist li dd:first-child:before, .hlist li dt:first-child:before, .hlist li li:first-child:before {
content: " (";
font-weight: normal;
}
.hlist dd dd:last-child:after, .hlist dd dt:last-child:after, .hlist dd li:last-child:after,
.hlist dt dd:last-child:after, .hlist dt dt:last-child:after, .hlist dt li:last-child:after,
.hlist li dd:last-child:after, .hlist li dt:last-child:after, .hlist li li:last-child:after {
content: ")";
font-weight: normal;
}
/* Put ordinals in front of ordered list items */
.hlist ol {
counter-reset: listitem;
}
.hlist ol > li {
counter-increment: listitem;
}
.hlist ol > li:before {
content: " " counter(listitem) "\a0";
}
.hlist dd ol > li:first-child:before,
.hlist dt ol > li:first-child:before,
.hlist li ol > li:first-child:before {
content: " (" counter(listitem) "\a0";
}

/*CREATE ACCOUNT AND USER LOGIN CSS*/

.page-Special_CreateAccount .firstHeading {
width: 32rem;
margin: 1.5em auto .4em;
}

.page-Special_UserLogin .firstHeading {
width: 32rem;
margin: 1.5em auto .4em;
}
.page-Special_UserLogin .mw-ui-container {
width: 32rem;
margin: 3em auto;
}
.page-Special_UserLogin .mw-ui-container #userloginForm {
float: unset;
margin: 0;
}
.page-Special_UserLogin .mw-ui-vform {
margin: 2.5em auto 0;
width: 22rem;
}
.page-Special_CreateAccount .firstHeading {
width: 32rem;
margin: 1.5em auto .4em;
}
.page-Special_CreateAccount .mw-ui-container {
width: 32rem;
margin: 3em auto;
}
.page-Special_CreateAccount .mw-ui-container #userloginForm {
float: unset;
margin: 0;
}
.page-Special_CreateAccount .mw-ui-vform {
margin: 2.5em auto 0;
width: 22rem;
}
.page-Special_CreateAccount .mw-createacct-benefits-container {
display: none
}

/*Special:Book CSS'ing (added by Collection)*/
#collection-download-button{
float:left;
}
#downloadButton{
cursor:pointer;
}
.collection-maintenance-box{
display:none;
}

/*Fixing links in templates being too long and breaking the visuals*/
.mw-body-content a.external.free {
word-wrap: anywhere!important;
}

/* Site notice CSS */
.site-notice{
margin:0 auto;
width:50%;
text-align:center;
font-size:1.25em;
margin-top:1%;
border-spacing: 3px;
line-height: 1.5em;
padding: 1em;
}

@media only screen and (max-width: 768px){
.site-notice{
width:99%!important;
font-size:1rem!important;
}
}

/*fix for new homepage stuff, using pointer-events is only possible here*/
.pill > p, .pill-image::after, .search-icon-homepage .mw-file-description, .header-part .mw-file-description, .new-homepage .mw-file-description{
pointer-events:none;
}

#homepage-search:hover{
background-color: var(--color-surface-2); /*homepage search bar color, needs to be here because we use variables*/
}

/*fix for new homepage icons because mainpage/styles.css doesn't support urls either...*/
.book-discovery .frame-header::before{
background-image:url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-citation&image=book&format=original&skin=citizen)!important;
filter:invert(1);
}

.join-us .frame-header::before{
background-image:url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-interactions&image=feedback&format=original&skin=citizen)!important;
filter:invert(1);
}

.on-this-day .frame-header::before{
background-image:url(/load.php?modules=oojs-ui.styles.icons-editing-advanced&image=calendar&format=original&skin=citizen)!important;
filter:invert(1);
}

.cotd .frame-header::before{
/*uses hammer and sickle default*/
}

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Biblioteca:Principios del comunismo

2024-10-06T18:30:30Z

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{{Obra de biblioteca
| titulo = Principios del comunismo
| imagen=
| autor = Federico Engels
| escrito en = Octubre-Noviembre de 1847
| fecha_de_publicacion = 1914, Eduard Bernstein en el ''Vorwärts!'' del Partido Socialdemócrata Alemán
| tipo = Pamfleto
| fuente = [https://omegalfa.es/downloadfile.php?file=libros/principios-del-comunismo.pdf Omegalfa]
}}

En 1847, Engels escribió dos borradores de programa para la Liga Comunista en forma de catecismo, uno en junio y otro en octubre. Este último, conocido como ''Principios del comunismo'', se publicó por primera vez en 1914. El documento anterior, ''Borrador de la confesión de fe comunista'', no se encontró hasta 1968. Se publicó por primera vez en 1969 en Hamburgo, junto con otros cuatro documentos pertenecientes al primer congreso de la Liga Comunista, en un folleto titulado ''Gründungs Dokumente des Bundes der Kommunisten'' ''(Juni bis September 1847)'' (Documentos fundadores de la Liga Comunista).

En el Congreso de junio de 1847 de la Liga de los Justos, que fue también la conferencia fundadora de la Liga Comunista, se decidió publicar un borrador de “confesión de fe” para ser sometido a discusión en las secciones de la Liga. El documento que ahora ha salido a la luz es casi con toda seguridad este borrador. La comparación de los dos documentos muestra que ''Principios del comunismo'' es una edición revisada de este borrador anterior. En ''Principios del comunismo'', Engels dejó tres preguntas sin respuesta, en dos casos con la anotación “sin cambios” (bleibt); esto se refiere claramente a las respuestas dadas en el borrador anterior.

El nuevo borrador del programa fue elaborado por Engels siguiendo instrucciones del organismo dirigente del círculo parisino de la Liga de los Comunistas. Las instrucciones fueron decididas después de la dura crítica que Engels hizo en la reunión del comité, el 22 de octubre de 1847, al borrador de programa elaborado por el “verdadero socialista” Moses Hess, que fue rechazado.

Considerando aún Principios del comunismo como un borrador preliminar, Engels expresó su opinión, en una carta a Marx fechada el 23 y 24 de noviembre de 1847, de que sería mejor abandonar la antigua forma catequística y redactar un programa en forma de manifiesto.<blockquote>“Reflexionemos un poco sobre la Confesión de fe. Creo que sería mejor dejar de lado la forma catecista y llamarlo ''Manifiesto Comunista''. Como en él hay que contar más o menos la historia, la forma en que ha estado hasta ahora es completamente inadecuada. Traigo aquí lo que he hecho; está en forma de narración simple, pero redactado de manera miserable, con una prisa terrible...”</blockquote>En el segundo congreso de la Liga Comunista (29 de noviembre - 8 de diciembre de 1847) Marx y Engels defendieron los principios científicos fundamentales del comunismo y se les encomendó la redacción de un programa en forma de manifiesto del Partido Comunista. Al escribir el manifiesto, los fundadores del marxismo utilizaron las proposiciones enunciadas en los Principios del comunismo.

Engels utiliza el término ''Manufaktur'' y sus derivados, que se han traducido como “manufactura”, “fabricación”, etc. Engels utilizó esta palabra literalmente, para indicar la producción a ''mano'', no la producción fabril, para la que Engels utiliza “gran industria”. ''Manufaktur'' se diferencia de la artesanía (producción gremial en las ciudades medievales) en que esta última la realizaban artesanos independientes. La manufactura la realizan trabajadores a domicilio que trabajan para capitalistas comerciales o grupos de artesanos que trabajan juntos en grandes talleres propiedad de capitalistas. Se trata, por tanto, de un modo de producción de transición, entre la producción gremial (artesanal) y las formas de producción modernas (capitalistas).

== Principios del comunismo ==

=== I. ¿Qué es el comunismo? ===
El comunismo es la doctrina de las condiciones de la liberación del proletariado.

=== II. ¿Qué es el proletariado? ===
El proletariado es la clase social que consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y no del rédito de algún capital; es la clase cuyas dicha y pena, vida y muerte y toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una competencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.

=== III. ¿Quiere decir que los proletarios no han existido siempre? ===
No. Las clases pobres y trabajadoras han existido siempre, siendo pobres en la mayoría de los casos. Ahora bien, los pobres, los obreros que viviesen en las condiciones que acabamos de señalar, o sea los proletarios, no han existido siempre, del mismo modo que la competencia no ha sido siempre libre y desenfrenada.

=== IV. ¿Cómo apareció el proletariado? ===
El proletariado nació a raíz de la revolución industrial, que se produjo en Inglaterra en la segunda mitad del siglo pasado y se repitió luego en todos los países civilizados del mundo. Dicha revolución se debió al invento de la máquina de vapor, de las diversas máquinas de hilar, del telar mecánico y de toda una serie de otros dispositivos mecánicos. Estas máquinas, que costaban muy caras y, por eso, sólo estaban al alcance de los grandes capitalistas, transformaron completamente el antiguo modo de producción y desplazaron a los obreros anteriores, puesto que las máquinas producían mercancías más baratas y mejores que las que podían hacer éstos con ayuda de sus ruecas y telares imperfectos.

Las máquinas pusieron la industria enteramente en manos de los grandes capitalistas y redujeron a la nada el valor de la pequeña propiedad de los obreros (instrumentos, telares, etc.), de modo que los capitalistas pronto se apoderaron de todo, y los obreros se quedaron con nada. Así se instauró en la producción de tejidos el sistema fabril. En cuanto se dio el primer impulso a la introducción de máquinas y al sistema fabril; este último se propagó rápidamente en las demás ramas de la industria, sobre todo en el estampado de tejidos, la impresión de libros, la alfarería y la metalurgia.

El trabajo comenzó a dividirse más y más entre los obreros individuales de tal manera que el que antes efectuaba todo el trabajo pasó a realizar nada más que una parte del mismo. Esta división del trabajo permitió fabricar los productos más rápidamente y, por consecuencia, de modo más barato. Ello redujo la actividad de cada obrero a un procedimiento mecánico, muy sencillo, constantemente repetido, que la máquina podía realizar con el mismo éxito o incluso mucho mejor. Por tanto, todas estas ramas de la producción cayeron, una tras otra, bajo la dominación del vapor, de las máquinas y del sistema fabril, exactamente del mismo modo que la producción de hilados y de tejidos. En consecuencia, ellas se vieron enteramente en manos de los grandes capitalistas, y los obreros quedaron privados de los últimos restos de su independencia.

Poco a poco, el sistema fabril extendió su dominación no ya sólo a la manufactura, en el sentido estricto de la palabra, sino que comenzó a apoderarse más y más de las actividades artesanas, ya que también en esta esfera los grandes capitalistas desplazaban cada vez más a los pequeños maestros, montando grandes talleres, en los que era posible ahorrar muchos gastos e implantar una detallada división del trabajo. Así llegamos a que, en los países civilizados, casi en todas las ramas del trabajo se afianza la producción fabril y, casi en todas estas ramas, la gran industria desplaza a la artesanía y la manufactura. Como resultado de ello, se arruina más y más la antigua clase media, sobre todo los pequeños artesanos, cambia completamente la anterior situación de los trabajadores y surgen dos clases nuevas, que absorben paulatinamente a todas las demás, a saber:

# La clase de los grandes capitalistas, que son ya en todos los países civilizados casi los únicos poseedores de todos los medios de existencia, como igualmente de las materias primas y de los instrumentos (máquinas, fábricas, etc.) necesarios para la producción de los medios de existencia. Es la clase de los burgueses, o sea, burguesía.
# La clase de los completamente desposeídos, de los que en virtud de ello se ven forzados a vender su trabajo a los burgueses, a fin de recibir en cambio los medios de subsistencia necesarios para vivir. Esta clase se denomina la clase de los proletarios, o sea, proletariado.

=== V. ¿En qué condiciones se realiza esta venta del trabajo de los proletarios a los burgueses? ===
El trabajo es una mercancía como otra cualquiera, y su precio depende, por consiguiente, de las mismas leyes que el de cualquier otra mercancía. Pero el precio de una mercancía, bajo el dominio de la gran industria o de la libre competencia, que es lo mismo, como lo veremos más adelante, es, por término medio, siempre igual a los gastos de producción de dicha mercancía. Por tanto, el precio del trabajo es también igual al costo de producción del trabajo. Ahora bien, el costo de producción del trabajo consta precisamente de la cantidad de medios de subsistencia indispensables para que el obrero esté en condiciones de mantener su capacidad de trabajo y para que la clase obrera no se extinga. El obrero no percibirá por su trabajo más que lo indispensable para ese fin; el precio del trabajo o el salario será, por consiguiente, el más bajo, constituirá el mínimo de lo indispensable para mantener la vida. Pero, por cuanto en los negocios existen períodos mejores y peores, el obrero percibirá unas veces más, otras menos, exactamente de la misma manera que el fabricante cobra unas veces más, otras menos, por sus mercancías. Y, al igual que el fabricante, que, por término medio, contando los tiempos buenos y los malos, no percibe por sus mercancías ni más ni menos que su costo de producción, el obrero percibirá, por término medio, ni más ni menos que ese mínimo. Esta ley económica del salario se aplicará más rigurosamente en la medida en que la gran industria vaya penetrando en todas las ramas de la producción.

=== VI. ¿Qué clases trabajadores existían antes de la revolución industrial? ===
Las clases trabajadoras han vivido en distintas condiciones, según las diferentes fases de desarrollo de la sociedad, y han ocupado posiciones distintas respecto de las clases poseedoras y dominantes. En la antigüedad, los trabajadores eran esclavos de sus amos, como lo son todavía en un gran número de países atrasados e incluso en la parte meridional de los Estados Unidos. En la Edad Media eran siervos de los nobles propietarios de tierras, como lo son todavía en Hungría, Polonia y Rusia. Además, en la Edad Media, hasta la revolución industrial, existían en las ciudades oficiales artesanos que trabajaban al servicio de la pequeña burguesía y, poco a poco, en la medida del progreso de la manufactura, comenzaron a aparecer obreros de manufactura que iban a trabajar contratados por grandes capitalistas.

=== VII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el esclavo? ===
El esclavo está vendido de una vez y para siempre, en cambio, el proletario tiene que venderse él mismo cada día y cada hora. Todo esclavo individual, propiedad de un señor determinado, tiene ya asegurada su existencia por miserable que sea, por interés de éste. En cambio el proletario individual es, valga la expresión, propiedad de toda la clase de la burguesía. Su trabajo no se compra más que cuando alguien lo necesita, por cuya razón no tiene la existencia asegurada. Esta existencia está asegurada únicamente a toda la clase de los proletarios. El esclavo está fuera de la competencia. El proletario se halla sometido a ello y siente todas sus fluctuaciones. El esclavo es considerado como una cosa, y no miembro de la sociedad civil. El proletario es reconocido como persona, como miembro de la sociedad civil.

Por consiguiente, el esclavo puede tener una existencia mejor que el proletario, pero este último pertenece a una etapa superior de desarrollo de la sociedad y se encuentra a un nivel más alto que el esclavo. Este se libera cuando de todas las relaciones de la propiedad privada no suprime más que una, la relación de esclavitud, gracias a lo cual sólo entonces se convierte en proletario; en cambio, el proletario sólo puede liberarse suprimiendo toda la propiedad privada en general.

=== VIII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el siervo? ===
El siervo posee en propiedad y usufructo un instrumento de producción y una porción de tierra, a cambio de lo cual entrega una parte de su producto o cumple ciertos trabajos. El proletario trabaja con instrumentos de producción pertenecientes a otra persona, por cuenta de ésta, a cambio de una parte del producto. El siervo da, al proletario le dan. El siervo tiene la existencia asegurada, el proletario no. El siervo está fuera de la competencia, el proletario se halla sujeto a ella. El siervo se libera ya refugiándose en la ciudad y haciéndose artesano, ya dando a su amo dinero en lugar de trabajo o productos, transformándose en libre arrendatario, ya expulsando a su señor feudal y haciéndose él mismo propietario. Dicho en breves palabras, se libera entrando de una manera u otra en la clase poseedora y en la esfera de la competencia. El proletario se libera suprimiendo la competencia, la propiedad privada y todas las diferencias de clase.

=== IX. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el artesano? ===
...<ref group="Nota">Aquí Engels deja en blanco el manuscrito para redactar luego la respuesta a la pregunta IX (Nota de la Edit.) .</ref>

A diferencia del proletario, el llamado artesano, que durante el siglo pasado existía casi en todas partes y sigue existiendo aquí y allá, es, a lo sumo, un proletario temporal. Su objetivo es adquirir capital para sí mismo y así explotar a otros trabajadores. A menudo puede lograr este objetivo allí donde todavía existen gremios de artesanos o allí donde la libertad de ejercer un oficio no ha llevado aún a la organización del trabajo manual sobre una base fabril y a una intensa competencia. Pero tan pronto como el sistema fabril se introduce en el trabajo manual y la competencia está en pleno auge, esta perspectiva desaparece y el artesano se convierte cada vez más en un proletario. Por lo tanto, el artesano se libera o bien convirtiéndose en burgués o, en general, pasando a la clase media, o bien convirtiéndose en proletario a consecuencia de la competencia (como ocurre ahora en la mayoría de los casos) y uniéndose al movimiento del proletariado, es decir, al movimiento comunista más o menos consciente.<ref group="Prolewiki">Aquí Engels deja en blanco la respuesta a la pregunta IX, pero tal respuesta se encuentra en un escrito previo de Engels llamado <nowiki>''Entwurf eines Kommunistischen Glaubensbekenntnis''</nowiki> ([https://www.cambridge.org/core/journals/slavic-review/article/abs/grundungsdokumente-des-bundes-der-kommunisten-juni-bis-september-1847-edited-by-bert-andreas-hamburg-dr-ernst-hauswedell-co-1969-79-pp/D0AA1CBC624FE1C9815FA13CA271192C Link (de paga)]) ([https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/06/09.htm#12 Traducción al inglés (acceso gratuito)]), el cual su contexto histórico es descrito en el prefacio del libro.</ref>

=== X. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el obrero de manufactura? ===
El obrero de manufactura de los siglos XVI-XVIII poseía casi en todas partes instrumentos de producción: su telar, su rueca para la familia y un pequeño terreno que cultivaba en las horas libres. El proletario no tiene nada de eso. El obrero de manufactura vive casi siempre en el campo y se halla en relaciones más o menos patriarcales con su señor o su patrono. El proletario suele vivir en grandes ciudades y no lo unen a su patrono más que relaciones de dinero. La gran industria arranca al obrero de manufactura de sus condiciones patriarcales; éste pierde la propiedad que todavía poseía y sólo entonces se convierte en proletario.

=== XI. ¿Cuáles fueron las consecuencias directas de la revolución industrial y de la división de la sociedad en burgueses y proletarios? ===
En primer lugar, en virtud de que el trabajo de las máquinas reducía más y más los precios de los artículos industriales, en casi todos los países del mundo el viejo sistema de la manufactura o de la industria basada en el trabajo manual fue destruido enteramente. Todos los países semibárbaros que todavía quedaban más o menos al margen del desarrollo histórico y cuya industria se basaba todavía en la manufactura, fueron arrancados violentamente de su aislamiento. Comenzaron a comprar mercancías más baratas a los ingleses, dejando que se muriesen de hambre sus propios obreros de manufactura.

Así, países que durante milenios no conocieron el menor progreso, como, por ejemplo, la India, pasaron por una completa revolución, e incluso la China marcha ahora de cara a la revolución. Las cosas han llegado a tal punto que una nueva máquina que se invente ahora en Inglaterra podrá, en el espacio de un año, condenar al hambre a millones de obreros de China. De este modo, la gran industria ha ligado los unos a los otros a todos los pueblos de la tierra, ha unido en un solo mercado mundial todos los pequeños mercados locales, ha preparado por doquier el terreno para la civilización y el progreso y ha hecho las cosas de tal manera que todo lo que se realiza en los países civilizados debe necesariamente repercutir en todos los demás; por tanto, si los obreros de Inglaterra o de Francia se liberan ahora, ello debe suscitar revoluciones en todos los demás países, revoluciones que tarde o temprano culminarán también allí en la liberación de los obreros.

En segundo lugar, en todas las partes en que la gran industria ocupó el lugar de la manufactura, la burguesía aumentó extraordinariamente su riqueza y poder y se erigió en primera clase del país. En consecuencia, en todas las partes en las que se produjo ese proceso, la burguesía tomó en sus manos el poder político y desalojó las clases que dominaban antes: la aristocracia, los maestros de gremio y la monarquía absoluta, que representaba a la una y a los otros.

La burguesía acabó con el poderío de la aristocracia y de la nobleza, suprimiendo el mayorazgo o la inalienabilidad de la posesión de tierras, como también todos los privilegios de la nobleza. Destruyó el poderío de los maestros de gremio, eliminando todos los gremios y los privilegios gremiales. En el lugar de unos y otros puso la libre competencia, es decir, un estado de la sociedad en la que cada cual tenía derecho a dedicarse a la rama de la industria que le gustase y nadie podía impedírselo a no ser la falta de capital necesario para tal actividad.

Por consiguiente, la implantación de la libre competencia es la proclamación pública de que, de ahora en adelante, los miembros de la sociedad no son iguales entre sí únicamente en la medida en que no lo son sus capitales, que el capital se convierte en la fuerza decisiva y que los capitalistas, o sea, los burgueses, se erigen así en la primera clase de la sociedad. Ahora bien, la libre competencia es indispensable en el período inicial del desarrollo de la gran industria, porque es el único régimen social con el que la gran industria puede progresar. Tras de aniquilar de este modo el poderío social de la nobleza y de los maestros de gremio, puso fin también al poder político de la una y los otros. Llegada a ser la primera clase de la sociedad, la burguesía se proclamó también la primera clase en la esfera política. Lo hizo implantando el sistema representativo, basado en la igualdad burguesa ante la ley y en el reconocimiento legislativo de la libre competencia. Este sistema fue instaurado en los países europeos bajo la forma de la monarquía constitucional. En dicha monarquía sólo tienen derecho de voto los poseedores de cierto capital, es decir, únicamente los burgueses. Estos electores burgueses eligen a los diputados, y estos diputados burgueses, valiéndose del derecho a negar los impuestos, eligen un gobierno burgués.

En tercer lugar, la revolución industrial ha creado en todas partes el proletariado en la misma medida que la burguesía. Cuanto más ricos se hacían los burgueses, más numerosos eran los proletarios. Visto que sólo el capital puede dar ocupación a los proletarios y que el capital sólo aumenta cuando emplea trabajo, el crecimiento del proletariado se produce en exacta correspondencia con el del capital. Al propio tiempo, la revolución industrial agrupa a los burgueses y a los proletarios en grandes ciudades, en las que es más ventajoso fomentar la industria, y can esa concentración de grandes masas en un mismo lugar le inculca a los proletarios la conciencia de su fuerza. Luego, en la medida del progreso de la revolución industrial, en la medida en que se inventan nuevas máquinas, que eliminan el trabajo manual, la gran industria ejerce una presión creciente sobre los salarios y los reduce, como hemos dicho, al mínimo, haciendo la situación del proletariado cada vez más insoportable. Así, por una parte, como consecuencia del descontento creciente del proletariado y, por la otra, del crecimiento del poderío de éste, la revolución industrial prepara la revolución social que ha de realizar el proletariado.

=== XII. ¿Cuáles han sido las consecuencias siguientes de la revolución industrial? ===
La gran industria creó, con la máquina de vapor y otras máquinas, los medios de aumentar la producción industrial rápidamente, a bajo costo y hasta el infinito. Merced a esta facilidad de ampliar la producción, la libre competencia, consecuencia necesaria de esta gran industria, adquirió pronto un carácter extraordinariamente violento; un gran número de capitalistas se lanzó a la industria, en breve plazo se produjo más de lo que se podía consumir. Como consecuencia, no se podían vender las mercancías fabricadas y sobrevino la llamada crisis comercial; las fábricas tuvieron que parar, los fabricantes quebraron y los obreros se quedaron sin pan. Y en todas partes se extendió la mayor miseria. Al cabo de cierto tiempo se vendieron los productos sobrantes, las fábricas volvieron a funcionar, los salarios subieron y, poco a poco, los negocios marcharon mejor que nunca. Pero no por mucho tiempo, ya que pronto volvieron a producirse demasiadas mercancías y sobrevino una nueva crisis que transcurrió exactamente de la misma manera que la anterior.

Así, desde comienzos del presente siglo, en la situación de la industria se han producido continuamente oscilaciones entre períodos de prosperidad y períodos de crisis, y casi regularmente, cada cinco o siete años se ha producido tal crisis, con la particularidad de que cada vez acarreaba las mayores calamidades para los obreros, una agitación revolucionaria general y un peligro colosal para todo el régimen existente.

=== XIII. ¿Cuáles son las consecuencias de estas crisis comerciales que se repiten regularmente? ===
En primer lugar, la de que la gran industria, que en el primer período de su desarrollo creó la libre competencia, la ha rebasado ya; que la competencia y, hablando en términos generales, la producción industrial en manos de unos u otros particulares se ha convertido para ella en una traba a la que debe y ha de romper; que la gran industria, mientras siga sobre la base actual, no puede existir sin conducir cada siete años a un caos general que supone cada vez un peligro para toda la civilización y no sólo sume en la miseria a los proletarios, sino que arruina a muchos burgueses; que, por consiguiente, la gran industria debe destruirse ella misma, lo que es absolutamente imposible, o reconocer que hace imprescindible una organización completamente nueva de la sociedad, en la que la producción industrial no será más dirigida por unos u otros fabricantes en competencia entre sí, sino por toda la sociedad con arreglo a un plan determinado y de conformidad con las necesidades de todos los miembros de la sociedad.

En segundo lugar, que la gran industria y la posibilidad, condicionada por ésta, de ampliar hasta el infinito la producción permiten crear un régimen social en el que se producirán tantos medios de subsistencia que cada miembro de la sociedad estará en condiciones de desarrollar y emplear libremente todas sus fuerzas y facultades; de modo que, precisamente la peculiaridad de la gran industria que en la sociedad moderna engendra toda la miseria y todas las crisis comerciales será en la otra organización social justamente la que ha de acabar con esa miseria y esas fluctuaciones preñadas de tantas desgracias. Por tanto, está probado claramente:

# que en la actualidad todos estos males se deben únicamente al régimen social, el cual ya no responde más a las condiciones existentes;
# que ya existen los medios de supresión definitiva de estas calamidades por vía de la construcción de un nuevo orden social.

=== XIV. ¿Cómo debe ser ese nuevo orden social? ===
Ante todo, la administración de la industria y de todas las ramas de la producción en general dejará de pertenecer a unos u otros individuos en competencia. En lugar de esto, las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad, es decir, serán administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. Por tanto, el nuevo orden social suprimirá la competencia y la sustituirá con la asociación.

En vista de que la dirección de la industria, al hallarse en manos de particulares, implica necesariamente la existencia de la propiedad privada y por cuanto la competencia no es otra cosa que ese modo de dirigir la industria, en el que la gobiernan propietarios privados, la propiedad privada va unida inseparablemente a la dirección individual de la industria y a la competencia. Así, la propiedad privada debe también ser suprimida y ocuparán su lugar el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes.

La supresión de la propiedad privada es incluso la expresión más breve y más característica de esta transformación de todo el régimen social, que se ha hecho posible merced al progreso de la industria. Por eso los comunistas la planteen con razón como su principal reivindicación.

=== XV. ¿Eso quiere decir que la supresión de la propiedad privada no era posible antes? ===
No, no era posible. Toda transformación del orden social, todo cambio de las relaciones de propiedad es consecuencia necesaria de la aparición de nuevas fuerzas productivas que han dejado de corresponder a las viejas relaciones de propiedad. Así ha surgido la misma propiedad privada. La propiedad privada no ha existido siempre; cuando a fines de la Edad Media surgió el nuevo modo de producción bajo la forma de la manufactura, que no encuadraba en el marco de la propiedad feudal y gremial, esta manufactura, que no correspondía ya a las viejas relaciones de propiedad, dio vida a una nueva forma de propiedad: la propiedad privada.

En efecto, para la manufactura y para el primer período de desarrollo de la gran industria no era posible ninguna otra forma de propiedad además de la propiedad privada, no era posible ningún orden social además del basado en esta propiedad. Mientras no se pueda conseguir una cantidad de productos que no sólo baste para todos, sino que se quede cierto excedente para aumentar el capital social y seguir fomentando las fuerzas productivas, deben existir necesariamente una clase dominante que disponga de las fuerzas productivas de la sociedad y una clase pobre y oprimida.

La constitución y el carácter de estas clases dependen del grado de desarrollo de la producción. La sociedad de la Edad Media, que tiene por base el cultivo de la tierra, nos da el señor feudal y el siervo; las ciudades de las postrimerías de la Edad Media nos dan el maestro artesano, el oficial y el jornalero; en el siglo XVII, el propietario de manufactura y el obrero de ésta; en el siglo XIX, el gran fabricante y el proletario.

Es claro que, hasta el presente, las fuerzas productivas no se han desarrollado aún al punto de proporcionar una cantidad de bienes suficiente para todos y para que la propiedad privada sea ya una traba, un obstáculo para su progreso. Pero hoy, cuando, merced al desarrollo de la gran industria, en primer lugar, se han constituido capitales y fuerzas productivas en proporciones sin precedentes y existen medios para aumentar en breve plazo hasta el infinito estas fuerzas productivas; cuando, en segundo lugar, estas fuerzas productivas se concentran en manos de un reducido número de burgueses, mientras la gran masa del pueblo se va convirtiendo cada vez más en proletarios, con la particularidad de que su situación se hace más precaria e insoportable en la medida en que aumenta la riqueza de los burgueses; cuando, en tercer lugar, estas poderosas fuerzas productivas, que se multiplican con tanta facilidad hasta rebasar el marco de la propiedad privada y del burgués, provocan continuamente las mayores conmociones del orden social, sólo ahora la supresión de la propiedad privada se ha hecho posible e incluso absolutamente necesaria.

=== XVI. ¿Será posible suprimir por vía pacífica la propiedad privada? ===
Sería de desear que fuese así, y los comunistas, como es lógico, serían los últimos en oponerse a ello. Los comunistas saben muy bien que todas las conspiraciones, además de inútiles, son incluso perjudiciales. Están perfectamente al corriente de que no se pueden hacer las revoluciones premeditada y arbitrariamente y que éstas han sido siempre y en todas partes una consecuencia necesaria de circunstancias que no dependían en absoluto de la voluntad y la dirección de unos u otros partidos o clases enteras. Pero, al propio tiempo, ven que se viene aplastando por la violencia el desarrollo del proletariado en casi todos los países civilizados y que, con ello, los enemigos mismos de los comunistas trabajan con todas sus energías para la revolución.

Si todo ello termina, en fin de cuentas, empujando al proletariado subyugado a la revolución, nosotros, los comunistas, defenderemos con hechos, no menos que como ahora lo hacemos de palabra, la causa del proletariado.

=== XVII. ¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? ===
No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.

=== XVIII. ¿Qué vía de desarrollo tomará esa revolución? ===
Establecerá, ante todo, un régimen democrático y, por tanto, directa o indirectamente, la dominación política del proletariado. Directamente en Inglaterra, donde los proletarios constituyen ya la mayoría del pueblo. Indirectamente en Francia y en Alemania, donde la mayoría del pueblo no consta únicamente de proletarios, sino, además, de pequeños campesinos y pequeños burgueses de la ciudad, que se encuentran sólo en la fase de transformación en proletariado y que, en lo tocante a la satisfacción de sus intereses políticos, dependen cada vez más del proletariado, por cuya razón han de adherirse pronto a las reivindicaciones de éste. Para ello, quizá, se necesite una nueva lucha que, sin embargo, no puede tener otro desenlace que la victoria del proletariado.

La democracia sería absolutamente inútil para el proletariado si no la utilizara inmediatamente como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado. Las medidas más importantes, que dimanan necesariamente de las condiciones actuales, son:

# Restricción de la propiedad privada mediante el impuesto progresivo, el alto impuesto sobre las herencias, la abolición del derecho de herencia en las líneas laterales (hermanos, sobrinos, etc.), préstamos forzosos, etc.
# Expropiación gradual de los propietarios agrarios, fabricantes, propietarios de ferrocarriles y buques, parcialmente con ayuda de la competencia por parte de la industria estatal y, parcialmente de modo directo, con indemnización en asignados.
# Confiscación de los bienes de todos los emigrados y de los rebeldes contra la mayoría del pueblo.
# Organización del trabajo y ocupación de los proletarios en fincas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes que queden, tendrán que pagar salarios tan altos como el Estado.
# Igual deber obligatorio de trabajo para todos los miembros de la sociedad hasta la supresión completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, sobre todo para la agricultura.
# Centralización de los créditos y la banca en las manos del Estado a través del Banco Nacional, con capital del Estado. Cierre de todos los bancos privados.
# Aumento del número de fábricas, talleres, ferrocarriles y buques nacionales, cultivo de todas las tierras que están sin labrar y mejoramiento del cultivo de las demás tierras en consonancia con el aumento de los capitales y del número de obreros de que dispone la nación.
# Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación con el trabajo fabril.
# Construcción de grandes palacios en las fincas del Estado para que sirvan de vivienda a las comunas de ciudadanos que trabajen en la industria y la agricultura y unan las ventajas de la vida en la ciudad y en el campo, evitando así el carácter unilateral y los defectos de la una y la otra.
# Destrucción de todas las casas y barrios insalubres y mal construidos.
# Igualdad de derecho de herencia para los hijos legítimos y los naturales.
# Concentración de todos los medios de transporte en manos de la nación.

Por supuesto, todas estas medidas no podrán ser llevadas a la práctica de golpe. Pero cada una entraña necesariamente la siguiente. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. Este es el objetivo a que conducen las medidas mencionadas. Ellas serán aplicables y surtirán su efecto centralizador exactamente en el mismo grado en que el trabajo del proletariado multiplique las fuerzas productivas del país.

Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad.

=== XIX. ¿Es posible esta revolución en un solo país? ===
No. La gran industria, al crear el mercado mundial, ha unido ya tan estrechamente todos los pueblos del globo terrestre, sobre todo los pueblos civilizados, que cada uno depende de lo que ocurre en la tierra del otro. Además, ha nivelado en todos los países civilizados el desarrollo social a tal punto que en todos estos países la burguesía y el proletariado se han erigido en las dos clases decisivas de la sociedad, y la lucha entre ellas se ha convertido en la principal lucha de nuestros días. Por consecuencia, la revolución comunista no será una revolución puramente nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, en América, en Francia y en Alemania.<ref group="Nota">Esta deducción sobre la posibilidad de la victoria de la revolución proletaria sólo en el caso de que se hiciera simultáneamente en los países capitalistas adelantados y, por consiguiente, de la imposibilidad del triunfo de la revolución en un solo país, y que obtuvo la forma más acabada en el trabajo de Engels "Principios del comunismo" (1847) era acertada para el período del capitalismo premonopolista. Lenin, partiendo de la ley, que él descubrió, del desarrollo económico y político desigual del capitalismo en la época del imperialismo, llegó a la nueva conclusión de que era posible la victoria de la revolución socialista primero en varios países o incluso en uno solo, tomado por separado, y de que era imposible la victoria simultánea de la revolución en todos los países o en la mayoría de ellos. La fórmula de esta nueva deducción se dio por vez primera en el artículo de Lenin "La consigna de los Estados Unidos de Europa" (1915).</ref> Ella se desarrollará en cada uno de estos países más rápidamente o más lentamente, dependiendo del grado en que esté en cada uno de ellos más desarrollada la industria, en que se hayan acumulado más riquezas y se disponga de mayores fuerzas productivas. Por eso será más lenta y difícil en Alemania y más rápida y fácil en Inglaterra. Ejercerá igualmente una influencia considerable en los demás países del mundo, modificará de raíz y acelerará extraordinariamente su anterior marcha del desarrollo. Es una revolución universal y tendrá, por eso, un ámbito universal.

=== XX. ¿Cuáles serán las consecuencias de la supresión definitiva de la propiedad privada? ===
Al quitar a los capitalistas privados el usufructo de todas las fuerzas productivas y medios de comunicación, así como el cambio y el reparto de los productos, al administrar todo eso con arreglo a un plan basado en los recursos disponibles y las necesidades de toda la sociedad, ésta suprimirá, primeramente, todas las consecuencias nefastas ligadas al actual sistema de dirección de la gran industria.

Las crisis desaparecerán; la producción ampliada, que es, en la sociedad actual, una superproducción y una causa tan poderosa de la miseria, será entonces muy insuficiente y deberá adquirir proporciones mucho mayores. En lugar de engendrar la miseria, la producción superior a las necesidades perentorias de la sociedad permitirá satisfacer las demandas de todos los miembros de ésta, engendrará nuevas demandas y creará, a la vez, los medios de satisfacerlas. Será la condición y la causa de un mayor progreso y lo llevará a cabo, sin suscitar, como antes, el trastorno periódico de todo el orden social. La gran industria, liberada de las trabas de la propiedad privada, se desarrollará en tales proporciones que, comparado con ellas, su estado actual parecerá tan mezquino como la manufactura al lado de la gran industria moderna.

Este avance de la industria brindara a la sociedad suficiente cantidad de productos para satisfacer las necesidades de todos. Del mismo modo, la agricultura, en la que, debido al yugo de la propiedad privada y al fraccionamiento de las parcelas, resulta difícil el empleo de los perfeccionamientos ya existentes y de los adelantos de la ciencia experimentará un nuevo auge y ofrecerá a disposición de la sociedad una cantidad suficiente de productos. Así, la sociedad producirá lo bastante para organizar la distribución con vistas a cubrir las necesidades de todos sus miembros. Con ello quedará superflua la división de la sociedad en clases distintas y antagónicas. Dicha división, además de superflua, será incluso incompatible con el nuevo régimen social.

La existencia de clases se debe a la división del trabajo, y esta última, bajo su forma actual desaparecerá enteramente, ya que, para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros, la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán.

La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción, están aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada más que un aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen una rama o parte de alguna rama de toda la producción.

La industria de nuestros días está ya cada vez menos en condiciones de emplear tales hombres. La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. Por consiguiente, desaparecerá del todo la división del trabajo, minada ya en la actualidad por la máquina, la división que hace que uno sea campesino, otro, zapatero, un tercero, obrero fabril, y un cuarto, especulador de la bolsa. La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra, según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones.

Por consiguiente, la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. Así, la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. Pero, con ello desaparecerán inevitablemente las diversas clases. Por tanto, de una parte, la sociedad organizada sobre bases comunistas es incompatible con la existencia de clases y, de la otra, la propia construcción de esa sociedad brinda los medios para suprimir las diferencias de clase.

De ahí se desprende que ha de desaparecer igualmente la oposición entre la ciudad y el campo. Unos mismos hombres se dedicarán al trabajo agrícola y al industrial, en lugar de dejar que lo hagan dos clases diferentes. Esto es una condición necesaria de la asociación comunista y por razones muy materiales. La dispersión de la población rural dedicada a la agricultura, a la par con la concentración de la población industrial en las grandes ciudades, corresponde sólo a una etapa todavía inferior de desarrollo de la agricultura y la industria y es un obstáculo para el progreso, cosa que se hace ya sentir con mucha fuerza.

La asociación general de todos los miembros de la sociedad al objeto de utilizar colectiva y racionalmente las fuerzas productivas; el fomento de la producción en proporciones suficientes para cubrir las necesidades de todos; la liquidación del estado de cosas en el que las necesidades de unos se satisfacen a costa de otros; la supresión completa de las clases y del antagonismo entre ellas; el desarrollo universal de las facultades de todos los miembros de la sociedad merced a la eliminación de la anterior división del trabajo, mediante la educación industrial, merced al cambio de actividad, a la participación de todos en el usufructo de los bienes creados por todos y, finalmente, mediante la fusión de la ciudad con el campo serán los principales resultados de la supresión de la propiedad privada.

=== XXI. ¿Qué influencia ejercerá el régimen social comunista en la familia? ===
Las relaciones entre los sexos tendrán un carácter puramente privado, perteneciente sólo a las personas que toman parte en ellas, sin el menor motivo para la injerencia de la sociedad. Eso es posible merced a la supresión de la propiedad privada y a la educación de los niños por la sociedad, con lo cual se destruyen las dos bases del matrimonio actual ligadas a la propiedad privada: la dependencia de la mujer respecto del hombre y la dependencia de los hijos respecto de los padres. En ello reside, precisamente, la respuesta a los alaridos altamente moralistas de los burguesotes con motivo de la comunidad de las mujeres, que, según éstos, quieren implantar los comunistas. La comunidad de las mujeres es un fenómeno que pertenece enteramente a la sociedad burguesa y existe hoy plenamente bajo la forma de prostitución. Pero la prostitución descansa en la propiedad privada y desaparecerá junto con ella. Por consiguiente, la organización comunista, en lugar de implantar la comunidad de las mujeres, la suprimirá.

=== XXII. ¿Cuál será la actitud de la organización comunista hacia las nacionalidades existentes? ===
- Queda.<ref group="Nota">En el manuscrito, en lugar de respuesta a la pregunta 22, así como a la siguiente, la 23, figura la palabra «queda». Por lo visto, estima que la respuesta debía quedar en la forma que estaba expuesta en uno de los proyectos previos, que no nos han llegado, del programa de la Liga de los Comunistas.</ref>

Las nacionalidades de los pueblos que se unen según el principio de comunidad se verán obligadas por esta unión a fusionarse entre sí y a superarse así a sí mismas, del mismo modo que las diversas diferencias entre estados y clases desaparecen por la superación de su base: la propiedad privada.<ref group="Prolewiki" name=":0">Aquí Engels ecribe "queda" (bleibt), con lo que quiere decir que la respuesta a esta pregunta permanece la misma a la que escribió en un documento pasado, mismo documento descrito en una nota anterior. Esta es la respuesta escrita en dicho documento.</ref>

=== XXIII. ¿Cuál será su actitud hacia las religiones existentes? ===
- Queda

Todas las religiones que han existido hasta ahora han sido expresiones de etapas históricas de desarrollo de pueblos individuales o de grupos de pueblos. Pero el comunismo es esa etapa de desarrollo histórico que hace superfluas y reemplaza a todas las religiones existentes.<ref name=":0" group="Prolewiki" />

=== XXIV. ¿Cuál es la diferencia entre los comunistas y los socialistas? ===
Los llamados socialistas se dividen en tres categorías. La primera consta de partidarios de la sociedad feudal y patriarcal, que ha sido destruida y sigue siéndolo a diario por la gran industria, el comercio mundial y la sociedad burguesa creada por ambos. Esta categoría saca de los males de la sociedad moderna la conclusión de que hay que restablecer la sociedad feudal y patriarcal, ya que estaba libre de estos males. Todas sus propuestas persiguen, directa o indirectamente, este objetivo. Los comunistas lucharán siempre enérgicamente contra esa categoría de socialistas reaccionarios, pese a su fingida compasión de la miseria del proletariado y las amargas lágrimas que vierten con tal motivo, puesto que estos socialistas:

# Se proponen un objetivo absolutamente imposible;
# se esfuerzan por restablecer la dominación de la aristocracia, los maestros de gremio y los propietarios de manufacturas, con su séquito de monarcas absolutos o feudales, funcionarios, soldados y curas, una sociedad que, cierto, estaría libre de los vicios de la sociedad actual, pero, en cambio, acarrearía, cuando menos, otros tantos males y, además, no ofrecería la menor perspectiva de liberación, con ayuda de la organización comunista, de los obreros oprimidos;
# muestran sus verdaderos sentimientos cada vez que el proletariado se hace revolucionario y comunista: se alían inmediatamente a la burguesía contra los proletarios.

La segunda categoría consta de partidarios de la sociedad actual, a los que los males necesariamente provocados por ésta inspiran temores en cuanto a la existencia de la misma. Ellos quieren, por consiguiente, conservar la sociedad actual, pero suprimir los males ligados a ella. A tal objeto, unos proponen medidas de simple beneficencia; otros, grandiosos planes de reformas que, con pretexto de reorganización de la sociedad, se plantean el mantenimiento de las bases de la sociedad actual y, con ello, la propia sociedad actual. Los comunistas deberán igualmente combatir con energía contra estos socialistas burgueses, puesto que éstos trabajan para los enemigos de los comunistas y defienden la sociedad que los comunistas quieren destruir.

Finalmente, la tercera categoría consta de socialistas democráticos. Al seguir el mismo camino que los comunistas, se proponen llevar a cabo una parte de las medidas señaladas en la pregunta...<ref group="Nota">En el manuscrito está en blanco ese lugar; trátase de la pregunta XVIII. (N. de la Edit.)</ref>, pero no como medidas de transición al comunismo, sino como un medio suficiente para acabar con la miseria y los males de la sociedad actual. Estos socialistas democráticos son proletarios que no ven todavía con bastante claridad las condiciones de su liberación, o representantes de la pequeña burguesía, es decir, de la clase que, hasta la conquista de la democracia y la aplicación de las medidas socialistas dimanantes de ésta, tiene en muchos aspectos los mismos intereses que los proletarios. Por eso, los comunistas se entenderán con esos socialistas democráticos en los momentos de acción y deben, en general, atenerse en esas ocasiones y en lo posible a una política común con ellos, siempre que estos socialistas no se pongan al servicio de la burguesía dominante y no ataquen a los comunistas. Por supuesto, estas acciones comunes no excluyen la discusión de las divergencias que existen entre ellos y los comunistas.

=== XXV. ¿Cuál es la actitud de los comunistas hacia los demás partidos políticos de nuestra época? ===
Esta actitud es distinta en los diferentes países. En Inglaterra, Francia y Bélgica, en las que domina la burguesía, los comunistas todavía tienen intereses comunes con diversos partidos democráticos, con la particularidad de que esta comunidad de intereses es tanto mayor cuanto más los demócratas se acercan a los objetivos de los comunistas en las medidas socialistas que los demócratas defienden ahora en todas partes, es decir, cuanto más clara y explícitamente defienden los intereses del proletariado y cuanto más se apoyan en el proletariado. En Inglaterra, por ejemplo, los cartistas,<ref group="Nota">Recibieron la denominación de cartistas los participantes en el movimiento obrero de Gran Bretaña entre los años 30 y mediados de los 50 del siglo XIX debido a la grave situación económica y la falta de derechos políticos. Este movimiento transcurrió bajo la consigna de la lucha por la aprobación de la Carta del Pueblo que contenía las reivindicaciones de sufragio universal y varias condiciones que garantizaban este derecho a los obreros. Según la definición de Lenin, el cartismo fue «el primer movimiento proletario y revolucionario amplio, verdaderamente de masas y políticamente formado».</ref> que constan de obreros, se aproximan inconmensurablemente más a los comunistas que los pequeñoburgueses democráticos o los llamados radicales.

En Norteamérica, donde ha sido proclamada la Constitución democrática, los comunistas deberán apoyar al partido que quiere encaminar esta Constitución contra la burguesía y utilizarla en beneficio del proletariado, es decir, al partido de la reforma agraria nacional.

En Suiza, los radicales, aunque constituyen todavía un partido de composición muy heterogénea, son, no obstante, los únicos con los que los comunistas pueden concertar acuerdos, y entre estos radicales los más progresistas son los de Vand y los de Ginebra.

Finalmente, en Alemania está todavía por delante la lucha decisiva entre la burguesía y la monarquía absoluta. Pero, como los comunistas no pueden contar con una lucha decisiva con la burguesía antes de que ésta llegue al poder, les conviene a los comunistas ayudarle a que conquiste lo más pronto posible la dominación, a fin de derrocarla, a su vez, lo más pronto posible. Por tanto, en la lucha de la burguesía liberal contra los gobiernos, los comunistas deben estar siempre del lado de la primera, precaviéndose, no obstante, contra el autoengaño en que incurre la burguesía y sin fiarse en las aseveraciones seductoras de ésta acerca de las benéficas consecuencias que, según ella, traerá al proletariado la victoria de la burguesía. Las únicas ventajas que la victoria de la burguesía brindará a los comunistas serán:

# diversas concesiones que aliviarán a los comunistas la defensa, la discusión y la propagación de sus principios y, por tanto, aliviarán la cohesión del proletariado en una clase organizada, estrechamente unida y dispuesta a la lucha, y
# la seguridad de que el día en que caigan los gobiernos absolutistas, llegará la hora de la lucha entre los burgueses y los proletarios. A partir de ese día, la política del partido de los comunistas será aquí la misma que en los países donde domina ya la burguesía. 
== Notas ==
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== Notas de ProleWiki ==
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[[Categoría:Obras de biblioteca de Friedrich Engels]]

Biblioteca:Principios del comunismo

2024-10-06T03:19:27Z

Dragon:

{{Obra de biblioteca
| titulo = Principios del comunismo
| imagen=
| autor = Federico Engels
| escrito en = Octubre-Noviembre de 1847
| fecha_de_publicacion = 1914, Eduard Bernstein en el ''Vorwärts!'' del Partido Socialdemócrata Alemán
| tipo = Pamfleto
| fuente = [https://omegalfa.es/downloadfile.php?file=libros/principios-del-comunismo.pdf Omegalfa]
}}

En 1847, Engels escribió dos borradores de programa para la Liga Comunista en forma de catecismo, uno en junio y otro en octubre. Este último, conocido como ''Principios del comunismo'', se publicó por primera vez en 1914. El documento anterior, ''Borrador de la confesión de fe comunista'', no se encontró hasta 1968. Se publicó por primera vez en 1969 en Hamburgo, junto con otros cuatro documentos pertenecientes al primer congreso de la Liga Comunista, en un folleto titulado ''Gründungs Dokumente des Bundes der Kommunisten'' ''(Juni bis September 1847)'' (Documentos fundadores de la Liga Comunista).

En el Congreso de junio de 1847 de la Liga de los Justos, que fue también la conferencia fundadora de la Liga Comunista, se decidió publicar un borrador de “confesión de fe” para ser sometido a discusión en las secciones de la Liga. El documento que ahora ha salido a la luz es casi con toda seguridad este borrador. La comparación de los dos documentos muestra que ''Principios del comunismo'' es una edición revisada de este borrador anterior. En ''Principios del comunismo'', Engels dejó tres preguntas sin respuesta, en dos casos con la anotación “sin cambios” (bleibt); esto se refiere claramente a las respuestas dadas en el borrador anterior.

El nuevo borrador del programa fue elaborado por Engels siguiendo instrucciones del organismo dirigente del círculo parisino de la Liga de los Comunistas. Las instrucciones fueron decididas después de la dura crítica que Engels hizo en la reunión del comité, el 22 de octubre de 1847, al borrador de programa elaborado por el “verdadero socialista” Moses Hess, que fue rechazado.

Considerando aún Principios del comunismo como un borrador preliminar, Engels expresó su opinión, en una carta a Marx fechada el 23 y 24 de noviembre de 1847, de que sería mejor abandonar la antigua forma catequística y redactar un programa en forma de manifiesto.<blockquote>“Reflexionemos un poco sobre la Confesión de fe. Creo que sería mejor dejar de lado la forma catecista y llamarlo ''Manifiesto Comunista''. Como en él hay que contar más o menos la historia, la forma en que ha estado hasta ahora es completamente inadecuada. Traigo aquí lo que he hecho; está en forma de narración simple, pero redactado de manera miserable, con una prisa terrible...”</blockquote>En el segundo congreso de la Liga Comunista (29 de noviembre - 8 de diciembre de 1847) Marx y Engels defendieron los principios científicos fundamentales del comunismo y se les encomendó la redacción de un programa en forma de manifiesto del Partido Comunista. Al escribir el manifiesto, los fundadores del marxismo utilizaron las proposiciones enunciadas en los Principios del comunismo.

Engels utiliza el término ''Manufaktur'' y sus derivados, que se han traducido como “manufactura”, “fabricación”, etc. Engels utilizó esta palabra literalmente, para indicar la producción a ''mano'', no la producción fabril, para la que Engels utiliza “gran industria”. ''Manufaktur'' se diferencia de la artesanía (producción gremial en las ciudades medievales) en que esta última la realizaban artesanos independientes. La manufactura la realizan trabajadores a domicilio que trabajan para capitalistas comerciales o grupos de artesanos que trabajan juntos en grandes talleres propiedad de capitalistas. Se trata, por tanto, de un modo de producción de transición, entre la producción gremial (artesanal) y las formas de producción modernas (capitalistas).

== Principios del comunismo ==

=== I. ¿Qué es el comunismo? ===
El comunismo es la doctrina de las condiciones de la liberación del proletariado.

=== II. ¿Qué es el proletariado? ===
El proletariado es la clase social que consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y no del rédito de algún capital; es la clase cuyas dicha y pena, vida y muerte y toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una competencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.

=== III. ¿Quiere decir que los proletarios no han existido siempre? ===
No. Las clases pobres y trabajadoras han existido siempre, siendo pobres en la mayoría de los casos. Ahora bien, los pobres, los obreros que viviesen en las condiciones que acabamos de señalar, o sea los proletarios, no han existido siempre, del mismo modo que la competencia no ha sido siempre libre y desenfrenada.

=== IV. ¿Cómo apareció el proletariado? ===
El proletariado nació a raíz de la revolución industrial, que se produjo en Inglaterra en la segunda mitad del siglo pasado y se repitió luego en todos los países civilizados del mundo. Dicha revolución se debió al invento de la máquina de vapor, de las diversas máquinas de hilar, del telar mecánico y de toda una serie de otros dispositivos mecánicos. Estas máquinas, que costaban muy caras y, por eso, sólo estaban al alcance de los grandes capitalistas, transformaron completamente el antiguo modo de producción y desplazaron a los obreros anteriores, puesto que las máquinas producían mercancías más baratas y mejores que las que podían hacer éstos con ayuda de sus ruecas y telares imperfectos.

Las máquinas pusieron la industria enteramente en manos de los grandes capitalistas y redujeron a la nada el valor de la pequeña propiedad de los obreros (instrumentos, telares, etc.), de modo que los capitalistas pronto se apoderaron de todo, y los obreros se quedaron con nada. Así se instauró en la producción de tejidos el sistema fabril. En cuanto se dio el primer impulso a la introducción de máquinas y al sistema fabril; este último se propagó rápidamente en las demás ramas de la industria, sobre todo en el estampado de tejidos, la impresión de libros, la alfarería y la metalurgia.

El trabajo comenzó a dividirse más y más entre los obreros individuales de tal manera que el que antes efectuaba todo el trabajo pasó a realizar nada más que una parte del mismo. Esta división del trabajo permitió fabricar los productos más rápidamente y, por consecuencia, de modo más barato. Ello redujo la actividad de cada obrero a un procedimiento mecánico, muy sencillo, constantemente repetido, que la máquina podía realizar con el mismo éxito o incluso mucho mejor. Por tanto, todas estas ramas de la producción cayeron, una tras otra, bajo la dominación del vapor, de las máquinas y del sistema fabril, exactamente del mismo modo que la producción de hilados y de tejidos. En consecuencia, ellas se vieron enteramente en manos de los grandes capitalistas, y los obreros quedaron privados de los últimos restos de su independencia.

Poco a poco, el sistema fabril extendió su dominación no ya sólo a la manufactura, en el sentido estricto de la palabra, sino que comenzó a apoderarse más y más de las actividades artesanas, ya que también en esta esfera los grandes capitalistas desplazaban cada vez más a los pequeños maestros, montando grandes talleres, en los que era posible ahorrar muchos gastos e implantar una detallada división del trabajo. Así llegamos a que, en los países civilizados, casi en todas las ramas del trabajo se afianza la producción fabril y, casi en todas estas ramas, la gran industria desplaza a la artesanía y la manufactura. Como resultado de ello, se arruina más y más la antigua clase media, sobre todo los pequeños artesanos, cambia completamente la anterior situación de los trabajadores y surgen dos clases nuevas, que absorben paulatinamente a todas las demás, a saber:

# La clase de los grandes capitalistas, que son ya en todos los países civilizados casi los únicos poseedores de todos los medios de existencia, como igualmente de las materias primas y de los instrumentos (máquinas, fábricas, etc.) necesarios para la producción de los medios de existencia. Es la clase de los burgueses, o sea, burguesía.
# La clase de los completamente desposeídos, de los que en virtud de ello se ven forzados a vender su trabajo a los burgueses, a fin de recibir en cambio los medios de subsistencia necesarios para vivir. Esta clase se denomina la clase de los proletarios, o sea, proletariado.

=== V. ¿En qué condiciones se realiza esta venta del trabajo de los proletarios a los burgueses? ===
El trabajo es una mercancía como otra cualquiera, y su precio depende, por consiguiente, de las mismas leyes que el de cualquier otra mercancía. Pero el precio de una mercancía, bajo el dominio de la gran industria o de la libre competencia, que es lo mismo, como lo veremos más adelante, es, por término medio, siempre igual a los gastos de producción de dicha mercancía. Por tanto, el precio del trabajo es también igual al costo de producción del trabajo. Ahora bien, el costo de producción del trabajo consta precisamente de la cantidad de medios de subsistencia indispensables para que el obrero esté en condiciones de mantener su capacidad de trabajo y para que la clase obrera no se extinga. El obrero no percibirá por su trabajo más que lo indispensable para ese fin; el precio del trabajo o el salario será, por consiguiente, el más bajo, constituirá el mínimo de lo indispensable para mantener la vida. Pero, por cuanto en los negocios existen períodos mejores y peores, el obrero percibirá unas veces más, otras menos, exactamente de la misma manera que el fabricante cobra unas veces más, otras menos, por sus mercancías. Y, al igual que el fabricante, que, por término medio, contando los tiempos buenos y los malos, no percibe por sus mercancías ni más ni menos que su costo de producción, el obrero percibirá, por término medio, ni más ni menos que ese mínimo. Esta ley económica del salario se aplicará más rigurosamente en la medida en que la gran industria vaya penetrando en todas las ramas de la producción.

=== VI. ¿Qué clases trabajadores existían antes de la revolución industrial? ===
Las clases trabajadoras han vivido en distintas condiciones, según las diferentes fases de desarrollo de la sociedad, y han ocupado posiciones distintas respecto de las clases poseedoras y dominantes. En la antigüedad, los trabajadores eran esclavos de sus amos, como lo son todavía en un gran número de países atrasados e incluso en la parte meridional de los Estados Unidos. En la Edad Media eran siervos de los nobles propietarios de tierras, como lo son todavía en Hungría, Polonia y Rusia. Además, en la Edad Media, hasta la revolución industrial, existían en las ciudades oficiales artesanos que trabajaban al servicio de la pequeña burguesía y, poco a poco, en la medida del progreso de la manufactura, comenzaron a aparecer obreros de manufactura que iban a trabajar contratados por grandes capitalistas.

=== VII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el esclavo? ===
El esclavo está vendido de una vez y para siempre, en cambio, el proletario tiene que venderse él mismo cada día y cada hora. Todo esclavo individual, propiedad de un señor determinado, tiene ya asegurada su existencia por miserable que sea, por interés de éste. En cambio el proletario individual es, valga la expresión, propiedad de toda la clase de la burguesía. Su trabajo no se compra más que cuando alguien lo necesita, por cuya razón no tiene la existencia asegurada. Esta existencia está asegurada únicamente a toda la clase de los proletarios. El esclavo está fuera de la competencia. El proletario se halla sometido a ello y siente todas sus fluctuaciones. El esclavo es considerado como una cosa, y no miembro de la sociedad civil. El proletario es reconocido como persona, como miembro de la sociedad civil.

Por consiguiente, el esclavo puede tener una existencia mejor que el proletario, pero este último pertenece a una etapa superior de desarrollo de la sociedad y se encuentra a un nivel más alto que el esclavo. Este se libera cuando de todas las relaciones de la propiedad privada no suprime más que una, la relación de esclavitud, gracias a lo cual sólo entonces se convierte en proletario; en cambio, el proletario sólo puede liberarse suprimiendo toda la propiedad privada en general.

=== VIII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el siervo? ===
El siervo posee en propiedad y usufructo un instrumento de producción y una porción de tierra, a cambio de lo cual entrega una parte de su producto o cumple ciertos trabajos. El proletario trabaja con instrumentos de producción pertenecientes a otra persona, por cuenta de ésta, a cambio de una parte del producto. El siervo da, al proletario le dan. El siervo tiene la existencia asegurada, el proletario no. El siervo está fuera de la competencia, el proletario se halla sujeto a ella. El siervo se libera ya refugiándose en la ciudad y haciéndose artesano, ya dando a su amo dinero en lugar de trabajo o productos, transformándose en libre arrendatario, ya expulsando a su señor feudal y haciéndose él mismo propietario. Dicho en breves palabras, se libera entrando de una manera u otra en la clase poseedora y en la esfera de la competencia. El proletario se libera suprimiendo la competencia, la propiedad privada y todas las diferencias de clase.

=== IX. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el artesano? ===
...<ref group="Nota">Aquí Engels deja en blanco el manuscrito para redactar luego la respuesta a la pregunta IX (Nota de la Edit.) .</ref>

A diferencia del proletario, el llamado artesano, que durante el siglo pasado existía casi en todas partes y sigue existiendo aquí y allá, es, a lo sumo, un proletario temporal. Su objetivo es adquirir capital para sí mismo y así explotar a otros trabajadores. A menudo puede lograr este objetivo allí donde todavía existen gremios de artesanos o allí donde la libertad de ejercer un oficio no ha llevado aún a la organización del trabajo manual sobre una base fabril y a una intensa competencia. Pero tan pronto como el sistema fabril se introduce en el trabajo manual y la competencia está en pleno auge, esta perspectiva desaparece y el artesano se convierte cada vez más en un proletario. Por lo tanto, el artesano se libera o bien convirtiéndose en burgués o, en general, pasando a la clase media, o bien convirtiéndose en proletario a consecuencia de la competencia (como ocurre ahora en la mayoría de los casos) y uniéndose al movimiento del proletariado, es decir, al movimiento comunista más o menos consciente.<ref group="Prolewiki">Aquí Engels deja en blanco la respuesta a la pregunta IX, pero tal respuesta se encuentra en un escrito previo de Engels llamado <nowiki>''Entwurf eines Kommunistischen Glaubensbekenntnis''</nowiki> ([https://www.cambridge.org/core/journals/slavic-review/article/abs/grundungsdokumente-des-bundes-der-kommunisten-juni-bis-september-1847-edited-by-bert-andreas-hamburg-dr-ernst-hauswedell-co-1969-79-pp/D0AA1CBC624FE1C9815FA13CA271192C Link (de paga)]) ([https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/06/09.htm#12 Traducción al inglés (acceso gratuito)]), el cual su contexto histórico es descrito en el prefacio del libro.</ref>

=== X. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el obrero de manufactura? ===
El obrero de manufactura de los siglos XVI-XVIII poseía casi en todas partes instrumentos de producción: su telar, su rueca para la familia y un pequeño terreno que cultivaba en las horas libres. El proletario no tiene nada de eso. El obrero de manufactura vive casi siempre en el campo y se halla en relaciones más o menos patriarcales con su señor o su patrono. El proletario suele vivir en grandes ciudades y no lo unen a su patrono más que relaciones de dinero. La gran industria arranca al obrero de manufactura de sus condiciones patriarcales; éste pierde la propiedad que todavía poseía y sólo entonces se convierte en proletario.

=== XI. ¿Cuáles fueron las consecuencias directas de la revolución industrial y de la división de la sociedad en burgueses y proletarios? ===
En primer lugar, en virtud de que el trabajo de las máquinas reducía más y más los precios de los artículos industriales, en casi todos los países del mundo el viejo sistema de la manufactura o de la industria basada en el trabajo manual fue destruido enteramente. Todos los países semibárbaros que todavía quedaban más o menos al margen del desarrollo histórico y cuya industria se basaba todavía en la manufactura, fueron arrancados violentamente de su aislamiento. Comenzaron a comprar mercancías más baratas a los ingleses, dejando que se muriesen de hambre sus propios obreros de manufactura.

Así, países que durante milenios no conocieron el menor progreso, como, por ejemplo, la India, pasaron por una completa revolución, e incluso la China marcha ahora de cara a la revolución. Las cosas han llegado a tal punto que una nueva máquina que se invente ahora en Inglaterra podrá, en el espacio de un año, condenar al hambre a millones de obreros de China. De este modo, la gran industria ha ligado los unos a los otros a todos los pueblos de la tierra, ha unido en un solo mercado mundial todos los pequeños mercados locales, ha preparado por doquier el terreno para la civilización y el progreso y ha hecho las cosas de tal manera que todo lo que se realiza en los países civilizados debe necesariamente repercutir en todos los demás; por tanto, si los obreros de Inglaterra o de Francia se liberan ahora, ello debe suscitar revoluciones en todos los demás países, revoluciones que tarde o temprano culminarán también allí en la liberación de los obreros.

En segundo lugar, en todas las partes en que la gran industria ocupó el lugar de la manufactura, la burguesía aumentó extraordinariamente su riqueza y poder y se erigió en primera clase del país. En consecuencia, en todas las partes en las que se produjo ese proceso, la burguesía tomó en sus manos el poder político y desalojó las clases que dominaban antes: la aristocracia, los maestros de gremio y la monarquía absoluta, que representaba a la una y a los otros.

La burguesía acabó con el poderío de la aristocracia y de la nobleza, suprimiendo el mayorazgo o la inalienabilidad de la posesión de tierras, como también todos los privilegios de la nobleza. Destruyó el poderío de los maestros de gremio, eliminando todos los gremios y los privilegios gremiales. En el lugar de unos y otros puso la libre competencia, es decir, un estado de la sociedad en la que cada cual tenía derecho a dedicarse a la rama de la industria que le gustase y nadie podía impedírselo a no ser la falta de capital necesario para tal actividad.

Por consiguiente, la implantación de la libre competencia es la proclamación pública de que, de ahora en adelante, los miembros de la sociedad no son iguales entre sí únicamente en la medida en que no lo son sus capitales, que el capital se convierte en la fuerza decisiva y que los capitalistas, o sea, los burgueses, se erigen así en la primera clase de la sociedad. Ahora bien, la libre competencia es indispensable en el período inicial del desarrollo de la gran industria, porque es el único régimen social con el que la gran industria puede progresar. Tras de aniquilar de este modo el poderío social de la nobleza y de los maestros de gremio, puso fin también al poder político de la una y los otros. Llegada a ser la primera clase de la sociedad, la burguesía se proclamó también la primera clase en la esfera política. Lo hizo implantando el sistema representativo, basado en la igualdad burguesa ante la ley y en el reconocimiento legislativo de la libre competencia. Este sistema fue instaurado en los países europeos bajo la forma de la monarquía constitucional. En dicha monarquía sólo tienen derecho de voto los poseedores de cierto capital, es decir, únicamente los burgueses. Estos electores burgueses eligen a los diputados, y estos diputados burgueses, valiéndose del derecho a negar los impuestos, eligen un gobierno burgués.

En tercer lugar, la revolución industrial ha creado en todas partes el proletariado en la misma medida que la burguesía. Cuanto más ricos se hacían los burgueses, más numerosos eran los proletarios. Visto que sólo el capital puede dar ocupación a los proletarios y que el capital sólo aumenta cuando emplea trabajo, el crecimiento del proletariado se produce en exacta correspondencia con el del capital. Al propio tiempo, la revolución industrial agrupa a los burgueses y a los proletarios en grandes ciudades, en las que es más ventajoso fomentar la industria, y can esa concentración de grandes masas en un mismo lugar le inculca a los proletarios la conciencia de su fuerza. Luego, en la medida del progreso de la revolución industrial, en la medida en que se inventan nuevas máquinas, que eliminan el trabajo manual, la gran industria ejerce una presión creciente sobre los salarios y los reduce, como hemos dicho, al mínimo, haciendo la situación del proletariado cada vez más insoportable. Así, por una parte, como consecuencia del descontento creciente del proletariado y, por la otra, del crecimiento del poderío de éste, la revolución industrial prepara la revolución social que ha de realizar el proletariado.

=== XII. ¿Cuáles han sido las consecuencias siguientes de la revolución industrial? ===
La gran industria creó, con la máquina de vapor y otras máquinas, los medios de aumentar la producción industrial rápidamente, a bajo costo y hasta el infinito. Merced a esta facilidad de ampliar la producción, la libre competencia, consecuencia necesaria de esta gran industria, adquirió pronto un carácter extraordinariamente violento; un gran número de capitalistas se lanzó a la industria, en breve plazo se produjo más de lo que se podía consumir. Como consecuencia, no se podían vender las mercancías fabricadas y sobrevino la llamada crisis comercial; las fábricas tuvieron que parar, los fabricantes quebraron y los obreros se quedaron sin pan. Y en todas partes se extendió la mayor miseria. Al cabo de cierto tiempo se vendieron los productos sobrantes, las fábricas volvieron a funcionar, los salarios subieron y, poco a poco, los negocios marcharon mejor que nunca. Pero no por mucho tiempo, ya que pronto volvieron a producirse demasiadas mercancías y sobrevino una nueva crisis que transcurrió exactamente de la misma manera que la anterior.

Así, desde comienzos del presente siglo, en la situación de la industria se han producido continuamente oscilaciones entre períodos de prosperidad y períodos de crisis, y casi regularmente, cada cinco o siete años se ha producido tal crisis, con la particularidad de que cada vez acarreaba las mayores calamidades para los obreros, una agitación revolucionaria general y un peligro colosal para todo el régimen existente.

=== XIII. ¿Cuáles son las consecuencias de estas crisis comerciales que se repiten regularmente? ===
En primer lugar, la de que la gran industria, que en el primer período de su desarrollo creó la libre competencia, la ha rebasado ya; que la competencia y, hablando en términos generales, la producción industrial en manos de unos u otros particulares se ha convertido para ella en una traba a la que debe y ha de romper; que la gran industria, mientras siga sobre la base actual, no puede existir sin conducir cada siete años a un caos general que supone cada vez un peligro para toda la civilización y no sólo sume en la miseria a los proletarios, sino que arruina a muchos burgueses; que, por consiguiente, la gran industria debe destruirse ella misma, lo que es absolutamente imposible, o reconocer que hace imprescindible una organización completamente nueva de la sociedad, en la que la producción industrial no será más dirigida por unos u otros fabricantes en competencia entre sí, sino por toda la sociedad con arreglo a un plan determinado y de conformidad con las necesidades de todos los miembros de la sociedad.

En segundo lugar, que la gran industria y la posibilidad, condicionada por ésta, de ampliar hasta el infinito la producción permiten crear un régimen social en el que se producirán tantos medios de subsistencia que cada miembro de la sociedad estará en condiciones de desarrollar y emplear libremente todas sus fuerzas y facultades; de modo que, precisamente la peculiaridad de la gran industria que en la sociedad moderna engendra toda la miseria y todas las crisis comerciales será en la otra organización social justamente la que ha de acabar con esa miseria y esas fluctuaciones preñadas de tantas desgracias. Por tanto, está probado claramente:

# que en la actualidad todos estos males se deben únicamente al régimen social, el cual ya no responde más a las condiciones existentes;
# que ya existen los medios de supresión definitiva de estas calamidades por vía de la construcción de un nuevo orden social.

=== XIV. ¿Cómo debe ser ese nuevo orden social? ===
Ante todo, la administración de la industria y de todas las ramas de la producción en general dejará de pertenecer a unos u otros individuos en competencia. En lugar de esto, las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad, es decir, serán administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. Por tanto, el nuevo orden social suprimirá la competencia y la sustituirá con la asociación.

En vista de que la dirección de la industria, al hallarse en manos de particulares, implica necesariamente la existencia de la propiedad privada y por cuanto la competencia no es otra cosa que ese modo de dirigir la industria, en el que la gobiernan propietarios privados, la propiedad privada va unida inseparablemente a la dirección individual de la industria y a la competencia. Así, la propiedad privada debe también ser suprimida y ocuparán su lugar el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes.

La supresión de la propiedad privada es incluso la expresión más breve y más característica de esta transformación de todo el régimen social, que se ha hecho posible merced al progreso de la industria. Por eso los comunistas la planteen con razón como su principal reivindicación.

=== XV. ¿Eso quiere decir que la supresión de la propiedad privada no era posible antes? ===
No, no era posible. Toda transformación del orden social, todo cambio de las relaciones de propiedad es consecuencia necesaria de la aparición de nuevas fuerzas productivas que han dejado de corresponder a las viejas relaciones de propiedad. Así ha surgido la misma propiedad privada. La propiedad privada no ha existido siempre; cuando a fines de la Edad Media surgió el nuevo modo de producción bajo la forma de la manufactura, que no encuadraba en el marco de la propiedad feudal y gremial, esta manufactura, que no correspondía ya a las viejas relaciones de propiedad, dio vida a una nueva forma de propiedad: la propiedad privada.

En efecto, para la manufactura y para el primer período de desarrollo de la gran industria no era posible ninguna otra forma de propiedad además de la propiedad privada, no era posible ningún orden social además del basado en esta propiedad. Mientras no se pueda conseguir una cantidad de productos que no sólo baste para todos, sino que se quede cierto excedente para aumentar el capital social y seguir fomentando las fuerzas productivas, deben existir necesariamente una clase dominante que disponga de las fuerzas productivas de la sociedad y una clase pobre y oprimida.

La constitución y el carácter de estas clases dependen del grado de desarrollo de la producción. La sociedad de la Edad Media, que tiene por base el cultivo de la tierra, nos da el señor feudal y el siervo; las ciudades de las postrimerías de la Edad Media nos dan el maestro artesano, el oficial y el jornalero; en el siglo XVII, el propietario de manufactura y el obrero de ésta; en el siglo XIX, el gran fabricante y el proletario.

Es claro que, hasta el presente, las fuerzas productivas no se han desarrollado aún al punto de proporcionar una cantidad de bienes suficiente para todos y para que la propiedad privada sea ya una traba, un obstáculo para su progreso. Pero hoy, cuando, merced al desarrollo de la gran industria, en primer lugar, se han constituido capitales y fuerzas productivas en proporciones sin precedentes y existen medios para aumentar en breve plazo hasta el infinito estas fuerzas productivas; cuando, en segundo lugar, estas fuerzas productivas se concentran en manos de un reducido número de burgueses, mientras la gran masa del pueblo se va convirtiendo cada vez más en proletarios, con la particularidad de que su situación se hace más precaria e insoportable en la medida en que aumenta la riqueza de los burgueses; cuando, en tercer lugar, estas poderosas fuerzas productivas, que se multiplican con tanta facilidad hasta rebasar el marco de la propiedad privada y del burgués, provocan continuamente las mayores conmociones del orden social, sólo ahora la supresión de la propiedad privada se ha hecho posible e incluso absolutamente necesaria.

=== XVI. ¿Será posible suprimir por vía pacífica la propiedad privada? ===
Sería de desear que fuese así, y los comunistas, como es lógico, serían los últimos en oponerse a ello. Los comunistas saben muy bien que todas las conspiraciones, además de inútiles, son incluso perjudiciales. Están perfectamente al corriente de que no se pueden hacer las revoluciones premeditada y arbitrariamente y que éstas han sido siempre y en todas partes una consecuencia necesaria de circunstancias que no dependían en absoluto de la voluntad y la dirección de unos u otros partidos o clases enteras. Pero, al propio tiempo, ven que se viene aplastando por la violencia el desarrollo del proletariado en casi todos los países civilizados y que, con ello, los enemigos mismos de los comunistas trabajan con todas sus energías para la revolución.

Si todo ello termina, en fin de cuentas, empujando al proletariado subyugado a la revolución, nosotros, los comunistas, defenderemos con hechos, no menos que como ahora lo hacemos de palabra, la causa del proletariado.

=== XVII. ¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? ===
No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.

=== XVIII. ¿Qué vía de desarrollo tomará esa revolución? ===
Establecerá, ante todo, un régimen democrático y, por tanto, directa o indirectamente, la dominación política del proletariado. Directamente en Inglaterra, donde los proletarios constituyen ya la mayoría del pueblo. Indirectamente en Francia y en Alemania, donde la mayoría del pueblo no consta únicamente de proletarios, sino, además, de pequeños campesinos y pequeños burgueses de la ciudad, que se encuentran sólo en la fase de transformación en proletariado y que, en lo tocante a la satisfacción de sus intereses políticos, dependen cada vez más del proletariado, por cuya razón han de adherirse pronto a las reivindicaciones de éste. Para ello, quizá, se necesite una nueva lucha que, sin embargo, no puede tener otro desenlace que la victoria del proletariado.

La democracia sería absolutamente inútil para el proletariado si no la utilizara inmediatamente como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado. Las medidas más importantes, que dimanan necesariamente de las condiciones actuales, son:

# Restricción de la propiedad privada mediante el impuesto progresivo, el alto impuesto sobre las herencias, la abolición del derecho de herencia en las líneas laterales (hermanos, sobrinos, etc.), préstamos forzosos, etc.
# Expropiación gradual de los propietarios agrarios, fabricantes, propietarios de ferrocarriles y buques, parcialmente con ayuda de la competencia por parte de la industria estatal y, parcialmente de modo directo, con indemnización en asignados.
# Confiscación de los bienes de todos los emigrados y de los rebeldes contra la mayoría del pueblo.
# Organización del trabajo y ocupación de los proletarios en fincas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes que queden, tendrán que pagar salarios tan altos como el Estado.
# Igual deber obligatorio de trabajo para todos los miembros de la sociedad hasta la supresión completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, sobre todo para la agricultura.
# Centralización de los créditos y la banca en las manos del Estado a través del Banco Nacional, con capital del Estado. Cierre de todos los bancos privados.
# Aumento del número de fábricas, talleres, ferrocarriles y buques nacionales, cultivo de todas las tierras que están sin labrar y mejoramiento del cultivo de las demás tierras en consonancia con el aumento de los capitales y del número de obreros de que dispone la nación.
# Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación con el trabajo fabril.
# Construcción de grandes palacios en las fincas del Estado para que sirvan de vivienda a las comunas de ciudadanos que trabajen en la industria y la agricultura y unan las ventajas de la vida en la ciudad y en el campo, evitando así el carácter unilateral y los defectos de la una y la otra.
# Destrucción de todas las casas y barrios insalubres y mal construidos.
# Igualdad de derecho de herencia para los hijos legítimos y los naturales.
# Concentración de todos los medios de transporte en manos de la nación.

Por supuesto, todas estas medidas no podrán ser llevadas a la práctica de golpe. Pero cada una entraña necesariamente la siguiente. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. Este es el objetivo a que conducen las medidas mencionadas. Ellas serán aplicables y surtirán su efecto centralizador exactamente en el mismo grado en que el trabajo del proletariado multiplique las fuerzas productivas del país.

Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad.

=== XIX. ¿Es posible esta revolución en un solo país? ===
No. La gran industria, al crear el mercado mundial, ha unido ya tan estrechamente todos los pueblos del globo terrestre, sobre todo los pueblos civilizados, que cada uno depende de lo que ocurre en la tierra del otro. Además, ha nivelado en todos los países civilizados el desarrollo social a tal punto que en todos estos países la burguesía y el proletariado se han erigido en las dos clases decisivas de la sociedad, y la lucha entre ellas se ha convertido en la principal lucha de nuestros días. Por consecuencia, la revolución comunista no será una revolución puramente nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, en América, en Francia y en Alemania.<ref group="Nota">Esta deducción sobre la posibilidad de la victoria de la revolución proletaria sólo en el caso de que se hiciera simultáneamente en los países capitalistas adelantados y, por consiguiente, de la imposibilidad del triunfo de la revolución en un solo país, y que obtuvo la forma más acabada en el trabajo de Engels "Principios del comunismo" (1847) era acertada para el período del capitalismo premonopolista. Lenin, partiendo de la ley, que él descubrió, del desarrollo económico y político desigual del capitalismo en la época del imperialismo, llegó a la nueva conclusión de que era posible la victoria de la revolución socialista primero en varios países o incluso en uno solo, tomado por separado, y de que era imposible la victoria simultánea de la revolución en todos los países o en la mayoría de ellos. La fórmula de esta nueva deducción se dio por vez primera en el artículo de Lenin "La consigna de los Estados Unidos de Europa" (1915).</ref> Ella se desarrollará en cada uno de estos países más rápidamente o más lentamente, dependiendo del grado en que esté en cada uno de ellos más desarrollada la industria, en que se hayan acumulado más riquezas y se disponga de mayores fuerzas productivas. Por eso será más lenta y difícil en Alemania y más rápida y fácil en Inglaterra. Ejercerá igualmente una influencia considerable en los demás países del mundo, modificará de raíz y acelerará extraordinariamente su anterior marcha del desarrollo. Es una revolución universal y tendrá, por eso, un ámbito universal.

=== XX. ¿Cuáles serán las consecuencias de la supresión definitiva de la propiedad privada? ===
Al quitar a los capitalistas privados el usufructo de todas las fuerzas productivas y medios de comunicación, así como el cambio y el reparto de los productos, al administrar todo eso con arreglo a un plan basado en los recursos disponibles y las necesidades de toda la sociedad, ésta suprimirá, primeramente, todas las consecuencias nefastas ligadas al actual sistema de dirección de la gran industria.

Las crisis desaparecerán; la producción ampliada, que es, en la sociedad actual, una superproducción y una causa tan poderosa de la miseria, será entonces muy insuficiente y deberá adquirir proporciones mucho mayores. En lugar de engendrar la miseria, la producción superior a las necesidades perentorias de la sociedad permitirá satisfacer las demandas de todos los miembros de ésta, engendrará nuevas demandas y creará, a la vez, los medios de satisfacerlas. Será la condición y la causa de un mayor progreso y lo llevará a cabo, sin suscitar, como antes, el trastorno periódico de todo el orden social. La gran industria, liberada de las trabas de la propiedad privada, se desarrollará en tales proporciones que, comparado con ellas, su estado actual parecerá tan mezquino como la manufactura al lado de la gran industria moderna.

Este avance de la industria brindara a la sociedad suficiente cantidad de productos para satisfacer las necesidades de todos. Del mismo modo, la agricultura, en la que, debido al yugo de la propiedad privada y al fraccionamiento de las parcelas, resulta difícil el empleo de los perfeccionamientos ya existentes y de los adelantos de la ciencia experimentará un nuevo auge y ofrecerá a disposición de la sociedad una cantidad suficiente de 24 productos. Así, la sociedad producirá lo bastante para organizar la distribución con vistas a cubrir las necesidades de todos sus miembros. Con ello quedará superflua la división de la sociedad en clases distintas y antagónicas. Dicha división, además de superflua, será incluso incompatible con el nuevo régimen social.

La existencia de clases se debe a la división del trabajo, y esta última, bajo su forma actual desaparecerá enteramente, ya que, para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros, la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán.

La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción, están aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada más que un aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen una rama o parte de alguna rama de toda la producción.

La industria de nuestros días está ya cada vez menos en condiciones de emplear tales hombres. La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo 25 hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. Por consiguiente, desaparecerá del todo la división del trabajo, minada ya en la actualidad por la máquina, la división que hace que uno sea campesino, otro, zapatero, un tercero, obrero fabril, y un cuarto, especulador de la bolsa. La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra, según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones.

Por consiguiente, la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. Así, la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. Pero, con ello desaparecerán inevitablemente las diversas clases. Por tanto, de una parte, la sociedad organizada sobre bases comunistas es incompatible con la existencia de clases y, de la otra, la propia construcción de esa sociedad brinda los medios para suprimir las diferencias de clase.

De ahí se desprende que ha de desaparecer igualmente la oposición entre la ciudad y el campo. Unos mismos hombres se dedicarán al trabajo agrícola y al industrial, en lugar de dejar que lo hagan dos clases diferentes. Esto es una condición necesaria de la asociación comunista y por razones muy materiales. La dispersión de la población rural dedicada a la agricultura, a la par con la concentración de la población industrial en las grandes ciudades, corresponde sólo a una etapa todavía inferior 26 de desarrollo de la agricultura y la industria y es un obstáculo para el progreso, cosa que se hace ya sentir con mucha fuerza.

La asociación general de todos los miembros de la sociedad al objeto de utilizar colectiva y racionalmente las fuerzas productivas; el fomento de la producción en proporciones suficientes para cubrir las necesidades de todos; la liquidación del estado de cosas en el que las necesidades de unos se satisfacen a costa de otros; la supresión completa de las clases y del antagonismo entre ellas; el desarrollo universal de las facultades de todos los miembros de la sociedad merced a la eliminación de la anterior división del trabajo, mediante la educación industrial, merced al cambio de actividad, a la participación de todos en el usufructo de los bienes creados por todos y, finalmente, mediante la fusión de la ciudad con el campo serán los principales resultados de la supresión de la propiedad privada.

=== XXI. ¿Qué influencia ejercerá el régimen social comunista en la familia? ===
Las relaciones entre los sexos tendrán un carácter puramente privado, perteneciente sólo a las personas que toman parte en ellas, sin el menor motivo para la injerencia de la sociedad. Eso es posible merced a la supresión de la propiedad privada y a la educación de los niños por la sociedad, con lo cual se destruyen las dos bases del matrimonio actual ligadas a la propiedad privada: la dependencia de la mujer respecto del hombre y la dependencia de los hijos respecto de los padres. En ello reside, precisamente, la respuesta a los alaridos altamente moralistas de los burguesotes con motivo de la comunidad de las mujeres, que, según éstos, quieren implantar los comunistas. La comunidad de las mujeres es un fenómeno que pertenece enteramente a la sociedad burguesa y existe hoy plenamente bajo la forma de prostitución. Pero la prostitución descansa en la propiedad privada y desaparecerá junto con ella. Por consiguiente, la organización comunista, en lugar de implantar la comunidad de las mujeres, la suprimirá.

=== XXII. ¿Cuál será la actitud de la organización comunista hacia las nacionalidades existentes? ===
- Queda.<ref group="Nota">En el manuscrito, en lugar de respuesta a la pregunta 22, así como a la siguiente, la 23, figura la palabra «queda». Por lo visto, estima que la respuesta debía quedar en la forma que estaba expuesta en uno de los proyectos previos, que no nos han llegado, del programa de la Liga de los Comunistas.</ref>

Las nacionalidades de los pueblos que se unen según el principio de comunidad se verán obligadas por esta unión a fusionarse entre sí y a superarse así a sí mismas, del mismo modo que las diversas diferencias entre estados y clases desaparecen por la superación de su base: la propiedad privada.<ref group="Prolewiki" name=":0">Aquí Engels ecribe "queda" (bleibt), con lo que quiere decir que la respuesta a esta pregunta permanece la misma a la que escribió en un documento pasado, mismo documento descrito en una nota anterior. Esta es la respuesta escrita en dicho documento.</ref>

=== XXIII. ¿Cuál será su actitud hacia las religiones existentes? ===
- Queda

Todas las religiones que han existido hasta ahora han sido expresiones de etapas históricas de desarrollo de pueblos individuales o de grupos de pueblos. Pero el comunismo es esa etapa de desarrollo histórico que hace superfluas y reemplaza a todas las religiones existentes.<ref name=":0" group="Prolewiki" />

=== XXIV. ¿Cuál es la diferencia entre los comunistas y los socialistas? ===
Los llamados socialistas se dividen en tres categorías. La primera consta de partidarios de la sociedad feudal y patriarcal, que ha sido destruida y sigue siéndolo a diario por la gran industria, el comercio mundial y la sociedad burguesa creada por ambos. Esta categoría saca de los males de la sociedad moderna la conclusión de que hay que restablecer la sociedad feudal y patriarcal, ya que estaba libre de estos males. Todas sus propuestas persiguen, directa o indirectamente, este objetivo. Los comunistas lucharán siempre enérgicamente contra esa categoría de socialistas reaccionarios, pese a su fingida compasión de la miseria del proletariado y las amargas lágrimas que vierten con tal motivo, puesto que estos socialistas:

# Se proponen un objetivo absolutamente imposible;
# se esfuerzan por restablecer la dominación de la aristocracia, los maestros de gremio y los propietarios de manufacturas, con su séquito de monarcas absolutos o feudales, funcionarios, soldados y curas, una sociedad que, cierto, estaría libre de los vicios de la sociedad actual, pero, en cambio, acarrearía, cuando menos, otros tantos males y, además, no ofrecería la menor perspectiva de liberación, con ayuda de la organización comunista, de los obreros oprimidos;
# muestran sus verdaderos sentimientos cada vez que el proletariado se hace revolucionario y comunista: se alían inmediatamente a la burguesía contra los proletarios.

La segunda categoría consta de partidarios de la sociedad actual, a los que los males necesariamente provocados por ésta inspiran temores en cuanto a la existencia de la misma. Ellos quieren, por consiguiente, conservar la sociedad actual, pero suprimir los males ligados a ella. A tal objeto, unos proponen medidas de simple beneficencia; otros, grandiosos planes de reformas que, so pretexto de reorganización de la sociedad, se plantean el mantenimiento de las bases de la sociedad actual y, con ello, la propia sociedad actual. Los comunistas deberán igualmente combatir con energía contra estos socialistas burgueses, puesto que éstos trabajan para los enemigos de los comunistas y defienden la sociedad que los comunistas quieren destruir.

Finalmente, la tercera categoría consta de socialistas democráticos. Al seguir el mismo camino que los comunistas, se proponen llevar a cabo una parte de las medidas señaladas en la pregunta...<ref group="Nota">En el manuscrito está en blanco ese lugar; trátase de la pregunta
XVIII. (N. de la Edit.)</ref><ref group="Prolewiki">Pero, como se detalló en la pregunta 23, nosotros ya contamos con el manuscrito en el que estaban escritas las respuestas a esas preguntas, y verlas en las preguntas correspondientes.</ref> , pero no como medidas de transición al comunismo, sino como un medio suficiente para acabar con la miseria y los males de la sociedad actual. Estos socialistas democráticos son proletarios que no ven todavía con bastante claridad las condiciones de su liberación, o representantes de la pequeña burguesía, es decir, de la clase que, hasta la conquista de la democracia y la aplicación de las medidas socialistas dimanantes de ésta, tiene en muchos aspectos los mismos intereses que los proletarios. Por eso, los comunistas se entenderán con esos socialistas democráticos en los momentos de acción y deben, en general, atenerse en esas ocasiones y en lo posible a una política común con ellos, siempre que estos socialistas no se pongan al servicio de la burguesía dominante y no ataquen a los comunistas. Por supuesto, estas acciones comunes no excluyen la discusión de las divergencias que existen entre ellos y los comunistas.

=== XXV. ¿Cuál es la actitud de los comunistas hacia los demás partidos políticos de nuestra época? ===
Esta actitud es distinta en los diferentes países. En Inglaterra, Francia y Bélgica, en las que domina la burguesía, los comunistas todavía tienen intereses comunes con diversos partidos democráticos, con la particularidad de que esta comunidad de intereses es tanto mayor cuanto más los demócratas se acercan a los objetivos de los comunistas en las medidas socialistas que los demócratas defienden ahora en todas partes, es decir, cuanto más clara y explícitamente defienden los intereses del proletariado y cuanto más se apoyan en el proletariado. En Inglaterra, por ejemplo, los cartistas,<ref group="Nota">Recibieron la denominación de cartistas los participantes en el movimiento obrero de Gran Bretaña entre los años 30 y mediados de los 50 del siglo XIX debido a la grave situación económica y la falta de derechos políticos. Este movimiento transcurrió bajo la consigna de la lucha por la aprobación de la Carta del Pueblo que contenía las reivindicaciones de sufragio universal y varias condiciones que garantizaban este derecho a los obreros. Según la definición de Lenin, el cartismo fue «el primer movimiento proletario y revolucionario amplio, verdaderamente de masas y políticamente formado».</ref> que constan de obreros, se aproximan inconmensurablemente más a los comunistas que los pequeñoburgueses democráticos o los llamados radicales.

En Norteamérica, donde ha sido proclamada la Constitución democrática, los comunistas deberán apoyar al partido que quiere encaminar esta Constitución contra la burguesía y utilizarla en beneficio del proletariado, es decir, al partido de la reforma agraria nacional.

En Suiza, los radicales, aunque constituyen todavía un partido de composición muy heterogénea, son, no obstante, los únicos con los que los comunistas pueden concertar acuerdos, y entre estos radicales los más progresistas son los de Vand y los de Ginebra.

Finalmente, en Alemania está todavía por delante la lucha decisiva entre la burguesía y la monarquía absoluta. Pero, como los comunistas no pueden contar con una lucha decisiva con la burguesía antes de que ésta llegue al poder, les conviene a los comunistas ayudarle a que conquiste lo más pronto posible la dominación, a fin de derrocarla, a su vez, lo más pronto posible. Por tanto, en la lucha de la burguesía liberal contra los gobiernos, los comunistas deben estar siempre del lado de la primera, precaviéndose, no obstante, contra el autoengaño en que incurre la burguesía y sin fiarse en las aseveraciones seductoras de ésta acerca de las benéficas consecuencias que, según ella, traerá al proletariado la victoria de la burguesía. Las únicas ventajas que la victoria de la burguesía brindará a los comunistas serán:

# diversas concesiones que aliviarán a los comunistas la defensa, la discusión y la propagación de sus principios y, por tanto, aliviarán la cohesión del proletariado en una clase organizada, estrechamente unida y dispuesta a la lucha, y
# la seguridad de que el día en que caigan los gobiernos absolutistas, llegará la hora de la lucha entre los burgueses y los proletarios. A partir de ese día, la política del partido de los comunistas será aquí la misma que en los países donde domina ya la burguesía. 
== Notas ==
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== Notas de ProleWiki ==
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[[Categoría:Obras de biblioteca de Friedrich Engels]]

Biblioteca:Principios del comunismo

2024-10-06T01:26:33Z

Dragon:

{{Obra de biblioteca
| titulo = Principios del comunismo
| imagen=
| autor = Federico Engels
| escrito en = Octubre-Noviembre de 1847
| fecha_de_publicacion = 1914, Eduard Bernstein en el ''Vorwärts!'' del Partido Socialdemócrata Alemán
| tipo = Pamfleto
| fuente = [https://omegalfa.es/downloadfile.php?file=libros/principios-del-comunismo.pdf Omegalfa]
}}

En 1847, Engels escribió dos borradores de programa para la Liga Comunista en forma de catecismo, uno en junio y otro en octubre. Este último, conocido como ''Principios del comunismo'', se publicó por primera vez en 1914. El documento anterior, ''Borrador de la confesión de fe comunista'', no se encontró hasta 1968. Se publicó por primera vez en 1969 en Hamburgo, junto con otros cuatro documentos pertenecientes al primer congreso de la Liga Comunista, en un folleto titulado ''Gründungs Dokumente des Bundes der Kommunisten'' ''(Juni bis September 1847)'' (Documentos fundadores de la Liga Comunista).

En el Congreso de junio de 1847 de la Liga de los Justos, que fue también la conferencia fundadora de la Liga Comunista, se decidió publicar un borrador de “confesión de fe” para ser sometido a discusión en las secciones de la Liga. El documento que ahora ha salido a la luz es casi con toda seguridad este borrador. La comparación de los dos documentos muestra que ''Principios del comunismo'' es una edición revisada de este borrador anterior. En ''Principios del comunismo'', Engels dejó tres preguntas sin respuesta, en dos casos con la anotación “sin cambios” (bleibt); esto se refiere claramente a las respuestas dadas en el borrador anterior.

El nuevo borrador del programa fue elaborado por Engels siguiendo instrucciones del organismo dirigente del círculo parisino de la Liga de los Comunistas. Las instrucciones fueron decididas después de la dura crítica que Engels hizo en la reunión del comité, el 22 de octubre de 1847, al borrador de programa elaborado por el “verdadero socialista” Moses Hess, que fue rechazado.

Considerando aún Principios del comunismo como un borrador preliminar, Engels expresó su opinión, en una carta a Marx fechada el 23 y 24 de noviembre de 1847, de que sería mejor abandonar la antigua forma catequística y redactar un programa en forma de manifiesto.<blockquote>“Reflexionemos un poco sobre la Confesión de fe. Creo que sería mejor dejar de lado la forma catecista y llamarlo ''Manifiesto Comunista''. Como en él hay que contar más o menos la historia, la forma en que ha estado hasta ahora es completamente inadecuada. Traigo aquí lo que he hecho; está en forma de narración simple, pero redactado de manera miserable, con una prisa terrible...”</blockquote>En el segundo congreso de la Liga Comunista (29 de noviembre - 8 de diciembre de 1847) Marx y Engels defendieron los principios científicos fundamentales del comunismo y se les encomendó la redacción de un programa en forma de manifiesto del Partido Comunista. Al escribir el manifiesto, los fundadores del marxismo utilizaron las proposiciones enunciadas en los Principios del comunismo.

Engels utiliza el término ''Manufaktur'' y sus derivados, que se han traducido como “manufactura”, “fabricación”, etc. Engels utilizó esta palabra literalmente, para indicar la producción a ''mano'', no la producción fabril, para la que Engels utiliza “gran industria”. ''Manufaktur'' se diferencia de la artesanía (producción gremial en las ciudades medievales) en que esta última la realizaban artesanos independientes. La manufactura la realizan trabajadores a domicilio que trabajan para capitalistas comerciales o grupos de artesanos que trabajan juntos en grandes talleres propiedad de capitalistas. Se trata, por tanto, de un modo de producción de transición, entre la producción gremial (artesanal) y las formas de producción modernas (capitalistas).

== Principios del comunismo ==

=== I. ¿Qué es el comunismo? ===
El comunismo es la doctrina de las condiciones de la liberación del proletariado.

=== II. ¿Qué es el proletariado? ===
El proletariado es la clase social que consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y no del rédito de algún capital; es la clase cuyas dicha y pena, vida y muerte y toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una competencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.

=== III. ¿Quiere decir que los proletarios no han existido siempre? ===
No. Las clases pobres y trabajadoras han existido siempre, siendo pobres en la mayoría de los casos. Ahora bien, los pobres, los obreros que viviesen en las condiciones que acabamos de señalar, o sea los proletarios, no han existido siempre, del mismo modo que la competencia no ha sido siempre libre y desenfrenada.

=== IV. ¿Cómo apareció el proletariado? ===
El proletariado nació a raíz de la revolución industrial, que se produjo en Inglaterra en la segunda mitad del siglo pasado y se repitió luego en todos los países civilizados del mundo. Dicha revolución se debió al invento de la máquina de vapor, de las diversas máquinas de hilar, del telar mecánico y de toda una serie de otros dispositivos mecánicos. Estas máquinas, que costaban muy caras y, por eso, sólo estaban al alcance de los grandes capitalistas, transformaron completamente el antiguo modo de producción y desplazaron a los obreros anteriores, puesto que las máquinas producían mercancías más baratas y mejores que las que podían hacer éstos con ayuda de sus ruecas y telares imperfectos.

Las máquinas pusieron la industria enteramente en manos de los grandes capitalistas y redujeron a la nada el valor de la pequeña propiedad de los obreros (instrumentos, telares, etc.), de modo que los capitalistas pronto se apoderaron de todo, y los obreros se quedaron con nada. Así se instauró en la producción de tejidos el sistema fabril. En cuanto se dio el primer impulso a la introducción de máquinas y al sistema fabril; este último se propagó rápidamente en las demás ramas de la industria, sobre todo en el estampado de tejidos, la impresión de libros, la alfarería y la metalurgia.

El trabajo comenzó a dividirse más y más entre los obreros individuales de tal manera que el que antes efectuaba todo el trabajo pasó a realizar nada más que una parte del mismo. Esta división del trabajo permitió fabricar los productos más rápidamente y, por consecuencia, de modo más barato. Ello redujo la actividad de cada obrero a un procedimiento mecánico, muy sencillo, constantemente repetido, que la máquina podía realizar con el mismo éxito o incluso mucho mejor. Por tanto, todas estas ramas de la producción cayeron, una tras otra, bajo la dominación del vapor, de las máquinas y del sistema fabril, exactamente del mismo modo que la producción de hilados y de tejidos. En consecuencia, ellas se vieron enteramente en manos de los grandes capitalistas, y los obreros quedaron privados de los últimos restos de su independencia.

Poco a poco, el sistema fabril extendió su dominación no ya sólo a la manufactura, en el sentido estricto de la palabra, sino que comenzó a apoderarse más y más de las actividades artesanas, ya que también en esta esfera los grandes capitalistas desplazaban cada vez más a los pequeños maestros, montando grandes talleres, en los que era posible ahorrar muchos gastos e implantar una detallada división del trabajo. Así llegamos a que, en los países civilizados, casi en todas las ramas del trabajo se afianza la producción fabril y, casi en todas estas ramas, la gran industria desplaza a la artesanía y la manufactura. Como resultado de ello, se arruina más y más la antigua clase media, sobre todo los pequeños artesanos, cambia completamente la anterior situación de los trabajadores y surgen dos clases nuevas, que absorben paulatinamente a todas las demás, a saber:

# La clase de los grandes capitalistas, que son ya en todos los países civilizados casi los únicos poseedores de todos los medios de existencia, como igualmente de las materias primas y de los instrumentos (máquinas, fábricas, etc.) necesarios para la producción de los medios de existencia. Es la clase de los burgueses, o sea, burguesía.
# La clase de los completamente desposeídos, de los que en virtud de ello se ven forzados a vender su trabajo a los burgueses, a fin de recibir en cambio los medios de subsistencia necesarios para vivir. Esta clase se denomina la clase de los proletarios, o sea, proletariado.

=== V. ¿En qué condiciones se realiza esta venta del trabajo de los proletarios a los burgueses? ===
El trabajo es una mercancía como otra cualquiera, y su precio depende, por consiguiente, de las mismas leyes que el de cualquier otra mercancía. Pero el precio de una mercancía, bajo el dominio de la gran industria o de la libre competencia, que es lo mismo, como lo veremos más adelante, es, por término medio, siempre igual a los gastos de producción de dicha mercancía. Por tanto, el precio del trabajo es también igual al costo de produc- 6 ción del trabajo. Ahora bien, el costo de producción del trabajo consta precisamente de la cantidad de medios de subsistencia indispensables para que el obrero esté en condiciones de mantener su capacidad de trabajo y para que la clase obrera no se extinga. El obrero no percibirá por su trabajo más que lo indispensable para ese fin; el precio del trabajo o el salario será, por consiguiente, el más bajo, constituirá el mínimo de lo indispensable para mantener la vida. Pero, por cuanto en los negocios existen períodos mejores y peores, el obrero percibirá unas veces más, otras menos, exactamente de la misma manera que el fabricante cobra unas veces más, otras menos, por sus mercancías. Y, al igual que el fabricante, que, por término medio, contando los tiempos buenos y los malos, no percibe por sus mercancías ni más ni menos que su costo de producción, el obrero percibirá, por término medio, ni más ni menos que ese mínimo. Esta ley económica del salario se aplicará más rigurosamente en la medida en que la gran industria vaya penetrando en todas las ramas de la producción.

=== VI. ¿Qué clases trabajadores existían antes de la revolución industrial? ===
Las clases trabajadoras han vivido en distintas condiciones, según las diferentes fases de desarrollo de la sociedad, y han ocupado posiciones distintas respecto de las clases poseedoras y dominantes. En la antigüedad, los trabajadores eran esclavos de sus amos, como lo son todavía en un gran número de países atrasados e incluso en la parte meridional de los Estados Unidos. En la Edad Media eran siervos de los nobles propietarios de tierras, como lo son todavía en Hungría, Polonia y Rusia. Además, en la Edad Media, hasta la revolución industrial, existían en las ciudades oficiales artesanos que 7 trabajaban al servicio de la pequeña burguesía y, poco a poco, en la medida del progreso de la manufactura, comenzaron a aparecer obreros de manufactura que iban a trabajar contratados por grandes capitalistas.

=== VII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el esclavo? ===
El esclavo está vendido de una vez y para siempre, en cambio, el proletario tiene que venderse él mismo cada día y cada hora. Todo esclavo individual, propiedad de un señor determinado, tiene ya asegurada su existencia por miserable que sea, por interés de éste. En cambio el proletario individual es, valga la expresión, propiedad de toda la clase de la burguesía. Su trabajo no se compra más que cuando alguien lo necesita, por cuya razón no tiene la existencia asegurada. Esta existencia está asegurada únicamente a toda la clase de los proletarios. El esclavo está fuera de la competencia. El proletario se halla sometido a ello y siente todas sus fluctuaciones. El esclavo es considerado como una cosa, y no miembro de la sociedad civil. El proletario es reconocido como persona, como miembro de la sociedad civil.

Por consiguiente, el esclavo puede tener una existencia mejor que el proletario, pero este último pertenece a una etapa superior de desarrollo de la sociedad y se encuentra a un nivel más alto que el esclavo. Este se libera cuando de todas las relaciones de la propiedad privada no suprime más que una, la relación de esclavitud, gracias a lo cual sólo entonces se convierte en proletario; en cambio, el proletario sólo puede liberarse suprimiendo toda la propiedad privada en general.

=== VIII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el siervo? ===
El siervo posee en propiedad y usufructo un instrumento de producción y una porción de tierra, a cambio de lo cual entrega una parte de su producto o cumple ciertos trabajos. El proletario trabaja con instrumentos de producción pertenecientes a otra persona, por cuenta de ésta, a cambio de una parte del producto. El siervo da, al proletario le dan. El siervo tiene la existencia asegurada, el proletario no. El siervo está fuera de la competencia, el proletario se halla sujeto a ella. El siervo se libera ya refugiándose en la ciudad y haciéndose artesano, ya dando a su amo dinero en lugar de trabajo o productos, transformándose en libre arrendatario, ya expulsando a su señor feudal y haciéndose él mismo propietario. Dicho en breves palabras, se libera entrando de una manera u otra en la clase poseedora y en la esfera de la competencia. El proletario se libera suprimiendo la competencia, la propiedad privada y todas las diferencias de clase.

=== IX. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el artesano? ===
...<ref group="Nota">Aquí Engels deja en blanco el manuscrito para redactar luego la
respuesta a la pregunta IX (Nota de la Edit.) .</ref>

A diferencia del proletario, el llamado artesano, que durante el siglo pasado existía casi en todas partes y sigue existiendo aquí y allá, es, a lo sumo, un proletario temporal. Su objetivo es adquirir capital para sí mismo y así explotar a otros trabajadores. A menudo puede lograr este objetivo allí donde todavía existen gremios de artesanos o allí donde la libertad de ejercer un oficio no ha llevado aún a la organización del trabajo manual sobre una base fabril y a una intensa competencia. Pero tan pronto como el sistema fabril se introduce en el trabajo manual y la competencia está en pleno auge, esta perspectiva desaparece y el artesano se convierte cada vez más en un proletario. Por lo tanto, el artesano se libera o bien convirtiéndose en burgués o, en general, pasando a la clase media, o bien convirtiéndose en proletario a consecuencia de la competencia (como ocurre ahora en la mayoría de los casos) y uniéndose al movimiento del proletariado, es decir, al movimiento comunista más o menos consciente.<ref group="Prolewiki">Aquí Engels deja en blanco la respuesta a la pregunta IX, pero tal respuesta se encuentra en un escrito previo de Engels llamado <nowiki>''Entwurf eines Kommunistischen Glaubensbekenntnis''</nowiki> ([https://www.cambridge.org/core/journals/slavic-review/article/abs/grundungsdokumente-des-bundes-der-kommunisten-juni-bis-september-1847-edited-by-bert-andreas-hamburg-dr-ernst-hauswedell-co-1969-79-pp/D0AA1CBC624FE1C9815FA13CA271192C Link (de paga)]) ([https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/06/09.htm#12 Traducción al inglés (acceso gratuito)]), el cual su contexto histórico es descrito en el prefacio del libro.</ref>

=== X. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el obrero de manufactura? ===
El obrero de manufactura de los siglos XVI-XVIII poseía casi en todas partes instrumentos de producción: su telar, su rueca para la familia y un pequeño terreno que cultivaba en las horas libres. El proletario no tiene nada de eso. El obrero de manufactura vive casi siempre en el campo y se halla en relaciones más o menos patriarcales con su señor o su patrono. El proletario suele vivir en grandes ciudades y no lo unen a su patrono más que relaciones de dinero. La gran industria arranca al obrero de manufactura de sus condiciones patriarcales; éste pierde la propiedad que todavía poseía y sólo entonces se convierte en proletario.

=== XI. ¿Cuáles fueron las consecuencias directas de la revolución industrial y de la división de la sociedad en burgueses y proletarios? ===
En primer lugar, en virtud de que el trabajo de las máquinas reducía más y más los precios de los artículos industriales, en casi todos los países del mundo el viejo sistema de la manufactura o de la industria basada en el trabajo manual fue destruido enteramente. Todos los países semibárbaros que todavía quedaban más o menos al margen del desarrollo histórico y cuya industria se basaba todavía en la manufactura, fueron arrancados violentamente de su aislamiento. Comenzaron a comprar mercancías más baratas a los ingleses, dejando que se muriesen de hambre sus propios obreros de manufactura.

Así, países que durante milenios no conocieron el menor progreso, como, por ejemplo, la India, pasaron por una completa revolución, e incluso la China marcha ahora de cara a la revolución. Las cosas han llegado a tal punto que una nueva máquina que se invente ahora en Inglaterra podrá, en el espacio de un año, condenar al hambre a millones de obreros de China. De este modo, la gran industria ha ligado los unos a los otros a todos los pueblos de la tierra, ha unido en un solo mercado mundial todos los pequeños mercados locales, ha preparado por doquier el terreno para la civilización y el progreso y ha hecho las cosas de tal manera que todo lo que se realiza en los países civilizados debe necesariamente repercutir en todos los demás; por tanto, si los obreros de Inglaterra o de Francia se liberan ahora, ello debe suscitar revoluciones en todos los demás países, revoluciones que tarde o temprano culminarán también allí en la liberación de los obreros.

En segundo lugar, en todas las partes en que la gran industria ocupó el lugar de la manufactura, la burguesía aumentó extraordinariamente su riqueza y poder y se erigió en primera clase del país. En consecuencia, en todas las partes en las que se produjo ese proceso, la burguesía tomó en sus manos el poder político y desalojó las clases que dominaban antes: la aristocracia, los maestros de gremio y la monarquía absoluta, que representaba a la una y a los otros.

La burguesía acabó con el poderío de la aristocracia y de la nobleza, suprimiendo el mayorazgo o la inalienabilidad de la posesión de tierras, como también todos los privilegios de la nobleza. Destruyó el poderío de los maestros de gremio, eliminando todos los gremios y los 11 privilegios gremiales. En el lugar de unos y otros puso la libre competencia, es decir, un estado de la sociedad en la que cada cual tenía derecho a dedicarse a la rama de la industria que le gustase y nadie podía impedírselo a no ser la falta de capital necesario para tal actividad.

Por consiguiente, la implantación de la libre competencia es la proclamación pública de que, de ahora en adelante, los miembros de la sociedad no son iguales entre sí únicamente en la medida en que no lo son sus capitales, que el capital se convierte en la fuerza decisiva y que los capitalistas, o sea, los burgueses, se erigen así en la primera clase de la sociedad. Ahora bien, la libre competencia es indispensable en el período inicial del desarrollo de la gran industria, porque es el único régimen social con el que la gran industria puede progresar. Tras de aniquilar de este modo el poderío social de la nobleza y de los maestros de gremio, puso fin también al poder político de la una y los otros. Llegada a ser la primera clase de la sociedad, la burguesía se proclamó también la primera clase en la esfera política. Lo hizo implantando el sistema representativo, basado en la igualdad burguesa ante la ley y en el reconocimiento legislativo de la libre competencia. Este sistema fue instaurado en los países europeos bajo la forma de la monarquía constitucional. En dicha monarquía sólo tienen derecho de voto los poseedores de cierto capital, es decir, únicamente los burgueses. Estos electores burgueses eligen a los diputados, y estos diputados burgueses, valiéndose del derecho a negar los impuestos, eligen un gobierno burgués.

En tercer lugar, la revolución industrial ha creado en todas partes el proletariado en la misma medida que la 12 burguesía. Cuanto más ricos se hacían los burgueses, más numerosos eran los proletarios. Visto que sólo el capital puede dar ocupación a los proletarios y que el capital sólo aumenta cuando emplea trabajo, el crecimiento del proletariado se produce en exacta correspondencia con el del capital. Al propio tiempo, la revolución industrial agrupa a los burgueses y a los proletarios en grandes ciudades, en las que es más ventajoso fomentar la industria, y can esa concentración de grandes masas en un mismo lugar le inculca a los proletarios la conciencia de su fuerza. Luego, en la medida del progreso de la revolución industrial, en la medida en que se inventan nuevas máquinas, que eliminan el trabajo manual, la gran industria ejerce una presión creciente sobre los salarios y los reduce, como hemos dicho, al mínimo, haciendo la situación del proletariado cada vez más insoportable. Así, por una parte, como consecuencia del descontento creciente del proletariado y, por la otra, del crecimiento del poderío de éste, la revolución industrial prepara la revolución social que ha de realizar el proletariado.

=== XII. ¿Cuáles han sido las consecuencias siguientes de la revolución industrial? ===
La gran industria creó, con la máquina de vapor y otras máquinas, los medios de aumentar la producción industrial rápidamente, a bajo costo y hasta el infinito. Merced a esta facilidad de ampliar la producción, la libre competencia, consecuencia necesaria de esta gran industria, adquirió pronto un carácter extraordinariamente violento; un gran número de capitalistas se lanzó a la 13 industria, en breve plazo se produjo más de lo que se podía consumir. Como consecuencia, no se podían vender las mercancías fabricadas y sobrevino la llamada crisis comercial; las fábricas tuvieron que parar, los fabricantes quebraron y los obreros se quedaron sin pan. Y en todas partes se extendió la mayor miseria. Al cabo de cierto tiempo se vendieron los productos sobrantes, las fábricas volvieron a funcionar, los salarios subieron y, poco a poco, los negocios marcharon mejor que nunca. Pero no por mucho tiempo, ya que pronto volvieron a producirse demasiadas mercancías y sobrevino una nueva crisis que transcurrió exactamente de la misma manera que la anterior.

Así, desde comienzos del presente siglo, en la situación de la industria se han producido continuamente oscilaciones entre períodos de prosperidad y períodos de crisis, y casi regularmente, cada cinco o siete años se ha producido tal crisis, con la particularidad de que cada vez acarreaba las mayores calamidades para los obreros, una agitación revolucionaria general y un peligro colosal para todo el régimen existente.

=== XIII. ¿Cuáles son las consecuencias de estas crisis comerciales que se repiten regularmente? ===
En primer lugar, la de que la gran industria, que en el primer período de su desarrollo creó la libre competencia, la ha rebasado ya; que la competencia y, hablando en términos generales, la producción industrial en manos de unos u otros particulares se ha convertido para ella en una traba a la que debe y ha de romper; que la gran industria, mientras siga sobre la base actual, no 14 puede existir sin conducir cada siete años a un caos general que supone cada vez un peligro para toda la civilización y no sólo sume en la miseria a los proletarios, sino que arruina a muchos burgueses; que, por consiguiente, la gran industria debe destruirse ella misma, lo que es absolutamente imposible, o reconocer que hace imprescindible una organización completamente nueva de la sociedad, en la que la producción industrial no será más dirigida por unos u otros fabricantes en competencia entre sí, sino por toda la sociedad con arreglo a un plan determinado y de conformidad con las necesidades de todos los miembros de la sociedad.

En segundo lugar, que la gran industria y la posibilidad, condicionada por ésta, de ampliar hasta el infinito la producción permiten crear un régimen social en el que se producirán tantos medios de subsistencia que cada miembro de la sociedad estará en condiciones de desarrollar y emplear libremente todas sus fuerzas y facultades; de modo que, precisamente la peculiaridad de la gran industria que en la sociedad moderna engendra toda la miseria y todas las crisis comerciales será en la otra organización social justamente la que ha de acabar con esa miseria y esas fluctuaciones preñadas de tantas desgracias. Por tanto, está probado claramente:

# que en la actualidad todos estos males se deben únicamente al régimen social, el cual ya no responde más a las condiciones existentes;
# que ya existen los medios de supresión definitiva de estas calamidades por vía de la construcción de un nuevo orden social.

=== XIV. ¿Cómo debe ser ese nuevo orden social? ===
Ante todo, la administración de la industria y de todas las ramas de la producción en general dejará de pertenecer a unos u otros individuos en competencia. En lugar de esto, las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad, es decir, serán administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. Por tanto, el nuevo orden social suprimirá la competencia y la sustituirá con la asociación.

En vista de que la dirección de la industria, al hallarse en manos de particulares, implica necesariamente la existencia de la propiedad privada y por cuanto la competencia no es otra cosa que ese modo de dirigir la industria, en el que la gobiernan propietarios privados, la propiedad privada va unida inseparablemente a la dirección individual de la industria y a la competencia. Así, la propiedad privada debe también ser suprimida y ocuparán su lugar el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes.

La supresión de la propiedad privada es incluso la expresión más breve y más característica de esta transformación de todo el régimen social, que se ha hecho posible merced al progreso de la industria. Por eso los comunistas la planteen con razón como su principal reivindicación.

=== XV. ¿Eso quiere decir que la supresión de la propiedad privada no era posible antes? ===
No, no era posible. Toda transformación del orden social, todo cambio de las relaciones de propiedad es consecuencia necesaria de la aparición de nuevas fuerzas productivas que han dejado de corresponder a las viejas relaciones de propiedad. Así ha surgido la misma propiedad privada. La propiedad privada no ha existido siempre; cuando a fines de la Edad Media surgió el nuevo modo de producción bajo la forma de la manufactura, que no encuadraba en el marco de la propiedad feudal y gremial, esta manufactura, que no correspondía ya a las viejas relaciones de propiedad, dio vida a una nueva forma de propiedad: la propiedad privada.

En efecto, para la manufactura y para el primer período de desarrollo de la gran industria no era posible ninguna otra forma de propiedad además de la propiedad privada, no era posible ningún orden social además del basado en esta propiedad. Mientras no se pueda conseguir una cantidad de productos que no sólo baste para todos, sino que se quede cierto excedente para aumentar el capital social y seguir fomentando las fuerzas productivas, deben existir necesariamente una clase dominante que disponga de las fuerzas productivas de la sociedad y una clase pobre y oprimida.

La constitución y el carácter de estas clases dependen del grado de desarrollo de la producción. La sociedad de la Edad Media, que tiene por base el cultivo de la tierra, nos da el señor feudal y el siervo; las ciudades de las postrimerías de la Edad Media nos dan el maestro artesano, el oficial y el jornalero; en el siglo XVII, el pro- 17 pietario de manufactura y el obrero de ésta; en el siglo XIX, el gran fabricante y el proletario.

Es claro que, hasta el presente, las fuerzas productivas no se han desarrollado aún al punto de proporcionar una cantidad de bienes suficiente para todos y para que la propiedad privada sea ya una traba, un obstáculo para su progreso. Pero hoy, cuando, merced al desarrollo de la gran industria, en primer lugar, se han constituido capitales y fuerzas productivas en proporciones sin precedentes y existen medios para aumentar en breve plazo hasta el infinito estas fuerzas productivas; cuando, en segundo lugar, estas fuerzas productivas se concentran en manos de un reducido número de burgueses, mientras la gran masa del pueblo se va convirtiendo cada vez más en proletarios, con la particularidad de que su situación se hace más precaria e insoportable en la medida en que aumenta la riqueza de los burgueses; cuando, en tercer lugar, estas poderosas fuerzas productivas, que se multiplican con tanta facilidad hasta rebasar el marco de la propiedad privada y del burgués, provocan continuamente las mayores conmociones del orden social, sólo ahora la supresión de la propiedad privada se ha hecho posible e incluso absolutamente necesaria.

=== XVI. ¿Será posible suprimir por vía pacífica la propiedad privada? ===
Sería de desear que fuese así, y los comunistas, como es lógico, serían los últimos en oponerse a ello. Los comunistas saben muy bien que todas las conspiraciones, además de inútiles, son incluso perjudiciales. Están perfectamente al corriente de que no se pueden hacer las 18 revoluciones premeditada y arbitrariamente y que éstas han sido siempre y en todas partes una consecuencia necesaria de circunstancias que no dependían en absoluto de la voluntad y la dirección de unos u otros partidos o clases enteras. Pero, al propio tiempo, ven que se viene aplastando por la violencia el desarrollo del proletariado en casi todos los países civilizados y que, con ello, los enemigos mismos de los comunistas trabajan con todas sus energías para la revolución.

Si todo ello termina, en fin de cuentas, empujando al proletariado subyugado a la revolución, nosotros, los comunistas, defenderemos con hechos, no menos que como ahora lo hacemos de palabra, la causa del proletariado.

=== XVII. ¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? ===
No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.

=== XVIII. ¿Qué vía de desarrollo tomará esa revolución? ===
Establecerá, ante todo, un régimen democrático y, por tanto, directa o indirectamente, la dominación política del proletariado. Directamente en Inglaterra, donde los 19 proletarios constituyen ya la mayoría del pueblo. Indirectamente en Francia y en Alemania, donde la mayoría del pueblo no consta únicamente de proletarios, sino, además, de pequeños campesinos y pequeños burgueses de la ciudad, que se encuentran sólo en la fase de transformación en proletariado y que, en lo tocante a la satisfacción de sus intereses políticos, dependen cada vez más del proletariado, por cuya razón han de adherirse pronto a las reivindicaciones de éste. Para ello, quizá, se necesite una nueva lucha que, sin embargo, no puede tener otro desenlace que la victoria del proletariado.

La democracia sería absolutamente inútil para el proletariado si no la utilizara inmediatamente como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado. Las medidas más importantes, que dimanan necesariamente de las condiciones actuales, son:

# Restricción de la propiedad privada mediante el impuesto progresivo, el alto impuesto sobre las herencias, la abolición del derecho de herencia en las líneas laterales (hermanos, sobrinos, etc.), préstamos forzosos, etc.
# Expropiación gradual de los propietarios agrarios, fabricantes, propietarios de ferrocarriles y buques, parcialmente con ayuda de la competencia por parte de la industria estatal y, parcialmente de modo directo, con indemnización en asignados.
# Confiscación de los bienes de todos los emigrados y de los rebeldes contra la mayoría del pueblo.
# Organización del trabajo y ocupación de los proletarios en fincas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual 20 se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes que queden, tendrán que pagar salarios tan altos como el Estado.
# Igual deber obligatorio de trabajo para todos los miembros de la sociedad hasta la supresión completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, sobre todo para la agricultura.
# Centralización de los créditos y la banca en las manos del Estado a través del Banco Nacional, con capital del Estado. Cierre de todos los bancos privados.
# Aumento del número de fábricas, talleres, ferrocarriles y buques nacionales, cultivo de todas las tierras que están sin labrar y mejoramiento del cultivo de las demás tierras en consonancia con el aumento de los capitales y del número de obreros de que dispone la nación.
# Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación con el trabajo fabril.
# Construcción de grandes palacios en las fincas del Estado para que sirvan de vivienda a las comunas de ciudadanos que trabajen en la industria y la agricultura y unan las ventajas de la vida en la ciudad y en el campo, evitando así el carácter unilateral y los defectos de la una y la otra.
# Destrucción de todas las casas y barrios insalubres y mal construidos.
# Igualdad de derecho de herencia para los hijos legítimos y los naturales.
# Concentración de todos los medios de transporte en manos de la nación.

Por supuesto, todas estas medidas no podrán ser llevadas a la práctica de golpe. Pero cada una entraña necesariamente la siguiente. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. Este es el objetivo a que conducen las medidas mencionadas. Ellas serán aplicables y surtirán su efecto centralizador exactamente en el mismo grado en que el trabajo del proletariado multiplique las fuerzas productivas del país.

Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad

=== XIX. ¿Es posible esta revolución en un solo país? ===
No. La gran industria, al crear el mercado mundial, ha unido ya tan estrechamente todos los pueblos del globo terrestre, sobre todo los pueblos civilizados, que cada uno depende de lo que ocurre en la tierra del otro. Además, ha nivelado en todos los países civilizados el desarrollo social a tal punto que en todos estos países la burguesía y el proletariado se han erigido en las dos clases decisivas de la sociedad, y la lucha entre ellas se ha convertido en la principal lucha de nuestros días. Por consecuencia, la revolución comunista no será una revolución puramente nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, en América, en Francia y en Alemania.<ref group="Nota">Esta deducción sobre la posibilidad de la victoria de la revolución proletaria sólo en el caso de que se hiciera simultáneamente en los países capitalistas adelantados y, por consiguiente, de la imposibilidad del triunfo de la revolución en un solo país, y que obtuvo la forma más acabada en el trabajo de Engels "Principios del comunismo" (1847) era acertada para el período del capitalismo premonopolista. Lenin, partiendo de la ley, que él descubrió, del desarrollo económico y político desigual del capitalismo en la época del imperialismo, llegó a la nueva conclusión de que era posible la victoria de la revolución socialista primero en varios países o incluso en uno solo, tomado por separado, y de que era imposible la victoria simultánea de la revolución en todos los países o en la mayoría de ellos. La fórmula de esta nueva deducción se dio por vez primera en el artículo de Lenin "La consigna de los Estados Unidos de Europa" (1915).</ref> Ella se desarrollará en cada uno de estos países más rápidamente o más lentamente, dependiendo del grado en que esté en cada uno de ellos más desarrollada la industria, en que se hayan acumulado más riquezas y se disponga de mayores fuerzas productivas. Por eso será más lenta y difícil en Alemania y más rápida y fácil en Inglaterra. Ejercerá igualmente una influencia considerable en los demás países del mundo, modificará de raíz y acelerará extraordinariamente su anterior marcha del desarrollo. Es una revolución universal y tendrá, por eso, un ámbito universal.

=== XX. ¿Cuáles serán las consecuencias de la supresión definitiva de la propiedad privada? ===
Al quitar a los capitalistas privados el usufructo de todas las fuerzas productivas y medios de comunicación, así como el cambio y el reparto de los productos, al administrar todo eso con arreglo a un plan basado en los recursos disponibles y las necesidades de toda la sociedad, ésta suprimirá, primeramente, todas las consecuencias nefastas ligadas al actual sistema de dirección de la gran industria.

Las crisis desaparecerán; la producción ampliada, que es, en la sociedad actual, una superproducción y una causa tan poderosa de la miseria, será entonces muy insuficiente y deberá adquirir proporciones mucho mayores. En lugar de engendrar la miseria, la producción superior a las necesidades perentorias de la sociedad permitirá satisfacer las demandas de todos los miembros de ésta, engendrará nuevas demandas y creará, a la vez, los medios de satisfacerlas. Será la condición y la causa de un mayor progreso y lo llevará a cabo, sin suscitar, como antes, el trastorno periódico de todo el orden social. La gran industria, liberada de las trabas de la propiedad privada, se desarrollará en tales proporciones que, comparado con ellas, su estado actual parecerá tan mezquino como la manufactura al lado de la gran industria moderna.

Este avance de la industria brindara a la sociedad suficiente cantidad de productos para satisfacer las necesidades de todos. Del mismo modo, la agricultura, en la que, debido al yugo de la propiedad privada y al fraccionamiento de las parcelas, resulta difícil el empleo de los perfeccionamientos ya existentes y de los adelantos de la ciencia experimentará un nuevo auge y ofrecerá a disposición de la sociedad una cantidad suficiente de 24 productos. Así, la sociedad producirá lo bastante para organizar la distribución con vistas a cubrir las necesidades de todos sus miembros. Con ello quedará superflua la división de la sociedad en clases distintas y antagónicas. Dicha división, además de superflua, será incluso incompatible con el nuevo régimen social.

La existencia de clases se debe a la división del trabajo, y esta última, bajo su forma actual desaparecerá enteramente, ya que, para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros, la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán.

La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción, están aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada más que un aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen una rama o parte de alguna rama de toda la producción.

La industria de nuestros días está ya cada vez menos en condiciones de emplear tales hombres. La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo 25 hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. Por consiguiente, desaparecerá del todo la división del trabajo, minada ya en la actualidad por la máquina, la división que hace que uno sea campesino, otro, zapatero, un tercero, obrero fabril, y un cuarto, especulador de la bolsa. La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra, según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones.

Por consiguiente, la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. Así, la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. Pero, con ello desaparecerán inevitablemente las diversas clases. Por tanto, de una parte, la sociedad organizada sobre bases comunistas es incompatible con la existencia de clases y, de la otra, la propia construcción de esa sociedad brinda los medios para suprimir las diferencias de clase.

De ahí se desprende que ha de desaparecer igualmente la oposición entre la ciudad y el campo. Unos mismos hombres se dedicarán al trabajo agrícola y al industrial, en lugar de dejar que lo hagan dos clases diferentes. Esto es una condición necesaria de la asociación comunista y por razones muy materiales. La dispersión de la población rural dedicada a la agricultura, a la par con la concentración de la población industrial en las grandes ciudades, corresponde sólo a una etapa todavía inferior 26 de desarrollo de la agricultura y la industria y es un obstáculo para el progreso, cosa que se hace ya sentir con mucha fuerza.

La asociación general de todos los miembros de la sociedad al objeto de utilizar colectiva y racionalmente las fuerzas productivas; el fomento de la producción en proporciones suficientes para cubrir las necesidades de todos; la liquidación del estado de cosas en el que las necesidades de unos se satisfacen a costa de otros; la supresión completa de las clases y del antagonismo entre ellas; el desarrollo universal de las facultades de todos los miembros de la sociedad merced a la eliminación de la anterior división del trabajo, mediante la educación industrial, merced al cambio de actividad, a la participación de todos en el usufructo de los bienes creados por todos y, finalmente, mediante la fusión de la ciudad con el campo serán los principales resultados de la supresión de la propiedad privada.

=== XXI. ¿Qué influencia ejercerá el régimen social comunista en la familia? ===
Las relaciones entre los sexos tendrán un carácter puramente privado, perteneciente sólo a las personas que toman parte en ellas, sin el menor motivo para la injerencia de la sociedad. Eso es posible merced a la supresión de la propiedad privada y a la educación de los niños por la sociedad, con lo cual se destruyen las dos bases del matrimonio actual ligadas a la propiedad privada: la dependencia de la mujer respecto del hombre y la dependencia de los hijos respecto de los padres. En ello reside, precisamente, la respuesta a los alaridos altamente moralistas de los burguesotes con motivo de la comunidad de las mujeres, que, según éstos, quieren implantar los comunistas. La comunidad de las mujeres es un fenómeno que pertenece enteramente a la sociedad burguesa y existe hoy plenamente bajo la forma de prostitución. Pero la prostitución descansa en la propiedad privada y desaparecerá junto con ella. Por consiguiente, la organización comunista, en lugar de implantar la comunidad de las mujeres, la suprimirá.

=== XXII. ¿Cuál será la actitud de la organización comunista hacia las nacionalidades existentes? ===
- Queda.<ref group="Nota">En el manuscrito, en lugar de respuesta a la pregunta 22, así como a la siguiente, la 23, figura la palabra «queda». Por lo visto, estima que la respuesta debía quedar en la forma que estaba expuesta en uno de los proyectos previos, que no nos han llegado, del programa de la Liga de los Comunistas.</ref>

Las nacionalidades de los pueblos que se unen según el principio de comunidad se verán obligadas por esta unión a fusionarse entre sí y a superarse así a sí mismas, del mismo modo que las diversas diferencias entre estados y clases desaparecen por la superación de su base: la propiedad privada.<ref group="Prolewiki" name=":0">Aquí Engels ecribe "queda" (bleibt), con lo que quiere decir que la respuesta a esta pregunta permanece la misma a la que escribió en un documento pasado, mismo documento descrito en una nota anterior. Esta es la respuesta escrita en dicho documento.</ref>

=== XXIII. ¿Cuál será su actitud hacia las religiones existentes? ===
- Queda

Todas las religiones que han existido hasta ahora han sido expresiones de etapas históricas de desarrollo de pueblos individuales o de grupos de pueblos. Pero el comunismo es esa etapa de desarrollo histórico que hace superfluas y reemplaza a todas las religiones existentes.<ref name=":0" group="Prolewiki" />

=== XXIV. ¿Cuál es la diferencia entre los comunistas y los socialistas? ===
Los llamados socialistas se dividen en tres categorías. La primera consta de partidarios de la sociedad feudal y patriarcal, que ha sido destruida y sigue siéndolo a diario por la gran industria, el comercio mundial y la sociedad burguesa creada por ambos. Esta categoría saca de los males de la sociedad moderna la conclusión de que hay que restablecer la sociedad feudal y patriarcal, ya que estaba libre de estos males. Todas sus propuestas persiguen, directa o indirectamente, este objetivo. Los comunistas lucharán siempre enérgicamente contra esa categoría de socialistas reaccionarios, pese a su fingida compasión de la miseria del proletariado y las amargas lágrimas que vierten con tal motivo, puesto que estos socialistas:

# Se proponen un objetivo absolutamente imposible;
# se esfuerzan por restablecer la dominación de la aristocracia, los maestros de gremio y los propietarios de manufacturas, con su séquito de monarcas absolutos o feudales, funcionarios, soldados y curas, una sociedad que, cierto, estaría libre de los vicios de la sociedad actual, pero, en cambio, acarrearía, cuando menos, otros tantos males y, además, no ofrecería la menor perspectiva de liberación, con ayuda de la organización comunista, de los obreros oprimidos;
# muestran sus verdaderos sentimientos cada vez que el proletariado se hace revolucionario y comunista: se alían inmediatamente a la burguesía contra los proletarios.

La segunda categoría consta de partidarios de la sociedad actual, a los que los males necesariamente provocados por ésta inspiran temores en cuanto a la existencia de la misma. Ellos quieren, por consiguiente, conservar la sociedad actual, pero suprimir los males ligados a ella. A tal objeto, unos proponen medidas de simple beneficencia; otros, grandiosos planes de reformas que, so pretexto de reorganización de la sociedad, se plantean el mantenimiento de las bases de la sociedad actual y, con ello, la propia sociedad actual. Los comunistas deberán igualmente combatir con energía contra estos socialistas burgueses, puesto que éstos trabajan para los enemigos de los comunistas y defienden la sociedad que los comunistas quieren destruir.

Finalmente, la tercera categoría consta de socialistas democráticos. Al seguir el mismo camino que los comunistas, se proponen llevar a cabo una parte de las medidas señaladas en la pregunta...<ref group="Nota">En el manuscrito está en blanco ese lugar; trátase de la pregunta
XVIII. (N. de la Edit.)</ref><ref group="Prolewiki">Pero, como se detalló en la pregunta 23, nosotros ya contamos con el manuscrito en el que estaban escritas las respuestas a esas preguntas, y verlas en las preguntas correspondientes.</ref> , pero no como medidas de transición al comunismo, sino como un medio suficiente para acabar con la miseria y los males de la sociedad actual. Estos socialistas democráticos son proletarios que no ven todavía con bastante claridad las condiciones de su liberación, o representantes de la pequeña burguesía, es decir, de la clase que, hasta la conquista de la democracia y la aplicación de las medidas socialistas dimanantes de ésta, tiene en muchos aspectos los mismos intereses que los proletarios. Por eso, los comunistas se entenderán con esos socialistas democráticos en los momentos de acción y deben, en general, atenerse en esas ocasiones y en lo posible a una política común con ellos, siempre que estos socialistas no se pongan al servicio de la burguesía dominante y no ataquen a los comunistas. Por supuesto, estas acciones comunes no excluyen la discusión de las divergencias que existen entre ellos y los comunistas.

=== XXV. ¿Cuál es la actitud de los comunistas hacia los demás partidos políticos de nuestra época? ===
Esta actitud es distinta en los diferentes países. En Inglaterra, Francia y Bélgica, en las que domina la burguesía, los comunistas todavía tienen intereses comunes con diversos partidos democráticos, con la particularidad de que esta comunidad de intereses es tanto mayor cuanto más los demócratas se acercan a los objetivos de los comunistas en las medidas socialistas que los demócratas defienden ahora en todas partes, es decir, cuanto más clara y explícitamente defienden los intereses del proletariado y cuanto más se apoyan en el proletariado. En Inglaterra, por ejemplo, los cartistas,<ref group="Nota">Recibieron la denominación de cartistas los participantes en el movimiento obrero de Gran Bretaña entre los años 30 y mediados de los 50 del siglo XIX debido a la grave situación económica y la falta de derechos políticos. Este movimiento transcurrió bajo la consigna de la lucha por la aprobación de la Carta del Pueblo que contenía las reivindicaciones de sufragio universal y varias condiciones que garantizaban este derecho a los obreros. Según la definición de Lenin, el cartismo fue «el primer movimiento proletario y revolucionario amplio, verdaderamente de masas y políticamente formado».</ref> que constan de obreros, se aproximan inconmensurablemente más a los comunistas que los pequeñoburgueses democráticos o los llamados radicales.

En Norteamérica, donde ha sido proclamada la Constitución democrática, los comunistas deberán apoyar al partido que quiere encaminar esta Constitución contra la burguesía y utilizarla en beneficio del proletariado, es decir, al partido de la reforma agraria nacional.

En Suiza, los radicales, aunque constituyen todavía un partido de composición muy heterogénea, son, no obstante, los únicos con los que los comunistas pueden concertar acuerdos, y entre estos radicales los más progresistas son los de Vand y los de Ginebra.

Finalmente, en Alemania está todavía por delante la lucha decisiva entre la burguesía y la monarquía absoluta. Pero, como los comunistas no pueden contar con una lucha decisiva con la burguesía antes de que ésta llegue al poder, les conviene a los comunistas ayudarle a que conquiste lo más pronto posible la dominación, a fin de derrocarla, a su vez, lo más pronto posible. Por tanto, en la lucha de la burguesía liberal contra los gobiernos, los comunistas deben estar siempre del lado de la primera, precaviéndose, no obstante, contra el autoengaño en que incurre la burguesía y sin fiarse en las aseveraciones seductoras de ésta acerca de las benéficas consecuencias que, según ella, traerá al proletariado la victoria de la burguesía. Las únicas ventajas que la victoria de la burguesía brindará a los comunistas serán:

# diversas concesiones que aliviarán a los comunistas la defensa, la discusión y la propagación de sus principios y, por tanto, aliviarán la cohesión del proletariado en una clase organizada, estrechamente unida y dispuesta a la lucha, y
# la seguridad de que el día en que caigan los gobiernos absolutistas, llegará la hora de la lucha entre los burgueses y los proletarios. A partir de ese día, la política del partido de los comunistas será aquí la misma que en los países donde domina ya la burguesía. 
== Notas ==
<references group="Nota" />

== Notas de ProleWiki ==
<references group="Prolewiki" />

[[Categoría:Obras de biblioteca de Friedrich Engels]]

Biblioteca:Principios del comunismo

2024-09-30T00:30:12Z

Dragon: Borré enteramente la versión anterior de esta obra ya que estaba pésimamente formateada y contenía varios errores, así como no especificar la fuente de dicha edición. La reemplacé con la edición de la editorial progreso de moscú, y además agregué algunas notas propias para corregir algunos errores de esa edición, junto con su requerido contexto.

{{Obra de biblioteca
| titulo = Principios del comunismo
| imagen=
| autor = Federico Engels
| escrito en = Octubre-Noviembre de 1847
| fecha_de_publicacion = 1914, Eduard Bernstein en el ''Vorwärts!'' del Partido Socialdemócrata Alemán
| tipo = Pamfleto
| fuente = [https://omegalfa.es/downloadfile.php?file=libros/principios-del-comunismo.pdf Omegalfa]
}}

En 1847, Engels escribió dos borradores de programa para la Liga Comunista en forma de catecismo, uno en junio y otro en octubre. Este último, conocido como ''Principios del comunismo'', se publicó por primera vez en 1914. El documento anterior, ''Borrador de la confesión de fe comunista'', no se encontró hasta 1968. Se publicó por primera vez en 1969 en Hamburgo, junto con otros cuatro documentos pertenecientes al primer congreso de la Liga Comunista, en un folleto titulado ''Gründungs Dokumente des Bundes der Kommunisten'' ''(Juni bis September 1847)'' (Documentos fundadores de la Liga Comunista).

En el Congreso de junio de 1847 de la Liga de los Justos, que fue también la conferencia fundadora de la Liga Comunista, se decidió publicar un borrador de “confesión de fe” para ser sometido a discusión en las secciones de la Liga. El documento que ahora ha salido a la luz es casi con toda seguridad este borrador. La comparación de los dos documentos muestra que ''Principios del comunismo'' es una edición revisada de este borrador anterior. En ''Principios del comunismo'', Engels dejó tres preguntas sin respuesta, en dos casos con la anotación “sin cambios” (bleibt); esto se refiere claramente a las respuestas dadas en el borrador anterior.

El nuevo borrador del programa fue elaborado por Engels siguiendo instrucciones del organismo dirigente del círculo parisino de la Liga de los Comunistas. Las instrucciones fueron decididas después de la dura crítica que Engels hizo en la reunión del comité, el 22 de octubre de 1847, al borrador de programa elaborado por el “verdadero socialista” Moses Hess, que fue rechazado.

Considerando aún Principios del comunismo como un borrador preliminar, Engels expresó su opinión, en una carta a Marx fechada el 23 y 24 de noviembre de 1847, de que sería mejor abandonar la antigua forma catequística y redactar un programa en forma de manifiesto.<blockquote>“Reflexionemos un poco sobre la Confesión de fe. Creo que sería mejor dejar de lado la forma catecista y llamarlo ''Manifiesto Comunista''. Como en él hay que contar más o menos la historia, la forma en que ha estado hasta ahora es completamente inadecuada. Traigo aquí lo que he hecho; está en forma de narración simple, pero redactado de manera miserable, con una prisa terrible...”</blockquote>En el segundo congreso de la Liga Comunista (29 de noviembre - 8 de diciembre de 1847) Marx y Engels defendieron los principios científicos fundamentales del comunismo y se les encomendó la redacción de un programa en forma de manifiesto del Partido Comunista. Al escribir el manifiesto, los fundadores del marxismo utilizaron las proposiciones enunciadas en los Principios del comunismo.

Engels utiliza el término ''Manufaktur'' y sus derivados, que se han traducido como “manufactura”, “fabricación”, etc. Engels utilizó esta palabra literalmente, para indicar la producción a ''mano'', no la producción fabril, para la que Engels utiliza “gran industria”. ''Manufaktur'' se diferencia de la artesanía (producción gremial en las ciudades medievales) en que esta última la realizaban artesanos independientes. La manufactura la realizan trabajadores a domicilio que trabajan para capitalistas comerciales o grupos de artesanos que trabajan juntos en grandes talleres propiedad de capitalistas. Se trata, por tanto, de un modo de producción de transición, entre la producción gremial (artesanal) y las formas de producción modernas (capitalistas).

== Principios del comunismo ==

=== I. ¿Qué es el comunismo? ===
El comunismo es la doctrina de las condiciones de la liberación del proletariado.

=== II. ¿Qué es el proletariado? ===
El proletariado es la clase social que consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y no del rédito de algún capital; es la clase cuyas dicha y pena, vida y muerte y toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una competencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.

=== III. ¿Quiere decir que los proletarios no han existido siempre? ===
No. Las clases pobres y trabajadoras han existido siempre, siendo pobres en la mayoría de los casos. Ahora bien, los pobres, los obreros que viviesen en las condiciones que acabamos de señalar, o sea los proletarios, no han existido siempre, del mismo modo que la competencia no ha sido siempre libre y desenfrenada.

=== IV. ¿Cómo apareció el proletariado? ===
El proletariado nació a raíz de la revolución industrial, que se produjo en Inglaterra en la segunda mitad del siglo pasado y se repitió luego en todos los países civilizados del mundo. Dicha revolución se debió al invento de la máquina de vapor, de las diversas máquinas de hilar, del telar mecánico y de toda una serie de otros dispositivos mecánicos. Estas máquinas, que costaban muy caras y, por eso, sólo estaban al alcance de los grandes capitalistas, transformaron completamente el antiguo modo de producción y desplazaron a los obreros anteriores, puesto que las máquinas producían mercancías más baratas y mejores que las que podían hacer éstos con ayuda de sus ruecas y telares imperfectos.

Las máquinas pusieron la industria enteramente en manos de los grandes capitalistas y redujeron a la nada el valor de la pequeña propiedad de los obreros (instrumentos, telares, etc.), de modo que los capitalistas pronto se apoderaron de todo, y los obreros se quedaron con nada. Así se instauró en la producción de tejidos el sistema fabril. En cuanto se dio el primer impulso a la introducción de máquinas y al sistema fabril; este último se propagó rápidamente en las demás ramas de la industria, sobre todo en el estampado de tejidos, la impresión de libros, la alfarería y la metalurgia.

El trabajo comenzó a dividirse más y más entre los obreros individuales de tal manera que el que antes efectuaba todo el trabajo pasó a realizar nada más que una parte del mismo. Esta división del trabajo permitió fabricar los productos más rápidamente y, por consecuencia, de modo más barato. Ello redujo la actividad de cada obrero a un procedimiento mecánico, muy sencillo, constantemente repetido, que la máquina podía realizar con el mismo éxito o incluso mucho mejor. Por tanto, todas estas ramas de la producción cayeron, una tras otra, bajo la dominación del vapor, de las máquinas y del sistema fabril, exactamente del mismo modo que la producción de hilados y de tejidos. En consecuencia, ellas se vieron enteramente en manos de los grandes capitalistas, y los obreros quedaron privados de los últimos restos de su independencia.

Poco a poco, el sistema fabril extendió su dominación no ya sólo a la manufactura, en el sentido estricto de la palabra, sino que comenzó a apoderarse más y más de las actividades artesanas, ya que también en esta esfera los grandes capitalistas desplazaban cada vez más a los pequeños maestros, montando grandes talleres, en los que era posible ahorrar muchos gastos e implantar una 5 detallada división del trabajo. Así llegamos a que, en los países civilizados, casi en todas las ramas del trabajo se afianza la producción fabril y, casi en todas estas ramas, la gran industria desplaza a la artesanía y la manufactura. Como resultado de ello, se arruina más y más la antigua clase media, sobre todo los pequeños artesanos, cambia completamente la anterior situación de los trabajadores y surgen dos clases nuevas, que absorben paulatinamente a todas las demás, a saber:

# La clase de los grandes capitalistas, que son ya en todos los países civilizados casi los únicos poseedores de todos los medios de existencia, como igualmente de las materias primas y de los instrumentos (máquinas, fábricas, etc.) necesarios para la producción de los medios de existencia. Es la clase de los burgueses, o sea, burguesía.
# La clase de los completamente desposeídos, de los que en virtud de ello se ven forzados a vender su trabajo a los burgueses, a fin de recibir en cambio los medios de subsistencia necesarios para vivir. Esta clase se denomina la clase de los proletarios, o sea, proletariado.

=== V. ¿En qué condiciones se realiza esta venta del trabajo de los proletarios a los burgueses? ===
El trabajo es una mercancía como otra cualquiera, y su precio depende, por consiguiente, de las mismas leyes que el de cualquier otra mercancía. Pero el precio de una mercancía, bajo el dominio de la gran industria o de la libre competencia, que es lo mismo, como lo veremos más adelante, es, por término medio, siempre igual a los gastos de producción de dicha mercancía. Por tanto, el precio del trabajo es también igual al costo de produc- 6 ción del trabajo. Ahora bien, el costo de producción del trabajo consta precisamente de la cantidad de medios de subsistencia indispensables para que el obrero esté en condiciones de mantener su capacidad de trabajo y para que la clase obrera no se extinga. El obrero no percibirá por su trabajo más que lo indispensable para ese fin; el precio del trabajo o el salario será, por consiguiente, el más bajo, constituirá el mínimo de lo indispensable para mantener la vida. Pero, por cuanto en los negocios existen períodos mejores y peores, el obrero percibirá unas veces más, otras menos, exactamente de la misma manera que el fabricante cobra unas veces más, otras menos, por sus mercancías. Y, al igual que el fabricante, que, por término medio, contando los tiempos buenos y los malos, no percibe por sus mercancías ni más ni menos que su costo de producción, el obrero percibirá, por término medio, ni más ni menos que ese mínimo. Esta ley económica del salario se aplicará más rigurosamente en la medida en que la gran industria vaya penetrando en todas las ramas de la producción.

=== VI. ¿Qué clases trabajadores existían antes de la revolución industrial? ===
Las clases trabajadoras han vivido en distintas condiciones, según las diferentes fases de desarrollo de la sociedad, y han ocupado posiciones distintas respecto de las clases poseedoras y dominantes. En la antigüedad, los trabajadores eran esclavos de sus amos, como lo son todavía en un gran número de países atrasados e incluso en la parte meridional de los Estados Unidos. En la Edad Media eran siervos de los nobles propietarios de tierras, como lo son todavía en Hungría, Polonia y Rusia. Además, en la Edad Media, hasta la revolución industrial, existían en las ciudades oficiales artesanos que 7 trabajaban al servicio de la pequeña burguesía y, poco a poco, en la medida del progreso de la manufactura, comenzaron a aparecer obreros de manufactura que iban a trabajar contratados por grandes capitalistas.

=== VII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el esclavo? ===
El esclavo está vendido de una vez y para siempre, en cambio, el proletario tiene que venderse él mismo cada día y cada hora. Todo esclavo individual, propiedad de un señor determinado, tiene ya asegurada su existencia por miserable que sea, por interés de éste. En cambio el proletario individual es, valga la expresión, propiedad de toda la clase de la burguesía. Su trabajo no se compra más que cuando alguien lo necesita, por cuya razón no tiene la existencia asegurada. Esta existencia está asegurada únicamente a toda la clase de los proletarios. El esclavo está fuera de la competencia. El proletario se halla sometido a ello y siente todas sus fluctuaciones. El esclavo es considerado como una cosa, y no miembro de la sociedad civil. El proletario es reconocido como persona, como miembro de la sociedad civil.

Por consiguiente, el esclavo puede tener una existencia mejor que el proletario, pero este último pertenece a una etapa superior de desarrollo de la sociedad y se encuentra a un nivel más alto que el esclavo. Este se libera cuando de todas las relaciones de la propiedad privada no suprime más que una, la relación de esclavitud, gracias a lo cual sólo entonces se convierte en proletario; en cambio, el proletario sólo puede liberarse suprimiendo toda la propiedad privada en general.

=== VIII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el siervo? ===
El siervo posee en propiedad y usufructo un instrumento de producción y una porción de tierra, a cambio de lo cual entrega una parte de su producto o cumple ciertos trabajos. El proletario trabaja con instrumentos de producción pertenecientes a otra persona, por cuenta de ésta, a cambio de una parte del producto. El siervo da, al proletario le dan. El siervo tiene la existencia asegurada, el proletario no. El siervo está fuera de la competencia, el proletario se halla sujeto a ella. El siervo se libera ya refugiándose en la ciudad y haciéndose artesano, ya dando a su amo dinero en lugar de trabajo o productos, transformándose en libre arrendatario, ya expulsando a su señor feudal y haciéndose él mismo propietario. Dicho en breves palabras, se libera entrando de una manera u otra en la clase poseedora y en la esfera de la competencia. El proletario se libera suprimiendo la competencia, la propiedad privada y todas las diferencias de clase.

=== IX. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el artesano? ===
...<ref group="Nota">Aquí Engels deja en blanco el manuscrito para redactar luego la
respuesta a la pregunta IX (Nota de la Edit.) .</ref>

A diferencia del proletario, el llamado artesano, que durante el siglo pasado existía casi en todas partes y sigue existiendo aquí y allá, es, a lo sumo, un proletario temporal. Su objetivo es adquirir capital para sí mismo y así explotar a otros trabajadores. A menudo puede lograr este objetivo allí donde todavía existen gremios de artesanos o allí donde la libertad de ejercer un oficio no ha llevado aún a la organización del trabajo manual sobre una base fabril y a una intensa competencia. Pero tan pronto como el sistema fabril se introduce en el trabajo manual y la competencia está en pleno auge, esta perspectiva desaparece y el artesano se convierte cada vez más en un proletario. Por lo tanto, el artesano se libera o bien convirtiéndose en burgués o, en general, pasando a la clase media, o bien convirtiéndose en proletario a consecuencia de la competencia (como ocurre ahora en la mayoría de los casos) y uniéndose al movimiento del proletariado, es decir, al movimiento comunista más o menos consciente.<ref group="Prolewiki">Aquí Engels deja en blanco la respuesta a la pregunta IX, pero tal respuesta se encuentra en un escrito previo de Engels llamado <nowiki>''Entwurf eines Kommunistischen Glaubensbekenntnis''</nowiki> ([https://www.cambridge.org/core/journals/slavic-review/article/abs/grundungsdokumente-des-bundes-der-kommunisten-juni-bis-september-1847-edited-by-bert-andreas-hamburg-dr-ernst-hauswedell-co-1969-79-pp/D0AA1CBC624FE1C9815FA13CA271192C Link (de paga)]) ([https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/06/09.htm#12 Traducción al inglés (acceso gratuito)]), el cual su contexto histórico es descrito en el prefacio del libro.</ref>

=== X. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el obrero de manufactura? ===
El obrero de manufactura de los siglos XVI-XVIII poseía casi en todas partes instrumentos de producción: su telar, su rueca para la familia y un pequeño terreno que cultivaba en las horas libres. El proletario no tiene nada de eso. El obrero de manufactura vive casi siempre en el campo y se halla en relaciones más o menos patriarcales con su señor o su patrono. El proletario suele vivir en grandes ciudades y no lo unen a su patrono más que relaciones de dinero. La gran industria arranca al obrero de manufactura de sus condiciones patriarcales; éste pierde la propiedad que todavía poseía y sólo entonces se convierte en proletario.

=== XI. ¿Cuáles fueron las consecuencias directas de la revolución industrial y de la división de la sociedad en burgueses y proletarios? ===
En primer lugar, en virtud de que el trabajo de las máquinas reducía más y más los precios de los artículos industriales, en casi todos los países del mundo el viejo sistema de la manufactura o de la industria basada en el trabajo manual fue destruido enteramente. Todos los países semibárbaros que todavía quedaban más o menos al margen del desarrollo histórico y cuya industria se basaba todavía en la manufactura, fueron arrancados violentamente de su aislamiento. Comenzaron a comprar mercancías más baratas a los ingleses, dejando que se muriesen de hambre sus propios obreros de manufactura.

Así, países que durante milenios no conocieron el menor progreso, como, por ejemplo, la India, pasaron por una completa revolución, e incluso la China marcha ahora de cara a la revolución. Las cosas han llegado a tal punto que una nueva máquina que se invente ahora en Inglaterra podrá, en el espacio de un año, condenar al hambre a millones de obreros de China. De este modo, la gran industria ha ligado los unos a los otros a todos los pueblos de la tierra, ha unido en un solo mercado mundial todos los pequeños mercados locales, ha preparado por doquier el terreno para la civilización y el progreso y ha hecho las cosas de tal manera que todo lo que se realiza en los países civilizados debe necesariamente repercutir en todos los demás; por tanto, si los obreros de Inglaterra o de Francia se liberan ahora, ello debe suscitar revoluciones en todos los demás países, revoluciones que tarde o temprano culminarán también allí en la liberación de los obreros.

En segundo lugar, en todas las partes en que la gran industria ocupó el lugar de la manufactura, la burguesía aumentó extraordinariamente su riqueza y poder y se erigió en primera clase del país. En consecuencia, en todas las partes en las que se produjo ese proceso, la burguesía tomó en sus manos el poder político y desalojó las clases que dominaban antes: la aristocracia, los maestros de gremio y la monarquía absoluta, que representaba a la una y a los otros.

La burguesía acabó con el poderío de la aristocracia y de la nobleza, suprimiendo el mayorazgo o la inalienabilidad de la posesión de tierras, como también todos los privilegios de la nobleza. Destruyó el poderío de los maestros de gremio, eliminando todos los gremios y los 11 privilegios gremiales. En el lugar de unos y otros puso la libre competencia, es decir, un estado de la sociedad en la que cada cual tenía derecho a dedicarse a la rama de la industria que le gustase y nadie podía impedírselo a no ser la falta de capital necesario para tal actividad.

Por consiguiente, la implantación de la libre competencia es la proclamación pública de que, de ahora en adelante, los miembros de la sociedad no son iguales entre sí únicamente en la medida en que no lo son sus capitales, que el capital se convierte en la fuerza decisiva y que los capitalistas, o sea, los burgueses, se erigen así en la primera clase de la sociedad. Ahora bien, la libre competencia es indispensable en el período inicial del desarrollo de la gran industria, porque es el único régimen social con el que la gran industria puede progresar. Tras de aniquilar de este modo el poderío social de la nobleza y de los maestros de gremio, puso fin también al poder político de la una y los otros. Llegada a ser la primera clase de la sociedad, la burguesía se proclamó también la primera clase en la esfera política. Lo hizo implantando el sistema representativo, basado en la igualdad burguesa ante la ley y en el reconocimiento legislativo de la libre competencia. Este sistema fue instaurado en los países europeos bajo la forma de la monarquía constitucional. En dicha monarquía sólo tienen derecho de voto los poseedores de cierto capital, es decir, únicamente los burgueses. Estos electores burgueses eligen a los diputados, y estos diputados burgueses, valiéndose del derecho a negar los impuestos, eligen un gobierno burgués.

En tercer lugar, la revolución industrial ha creado en todas partes el proletariado en la misma medida que la 12 burguesía. Cuanto más ricos se hacían los burgueses, más numerosos eran los proletarios. Visto que sólo el capital puede dar ocupación a los proletarios y que el capital sólo aumenta cuando emplea trabajo, el crecimiento del proletariado se produce en exacta correspondencia con el del capital. Al propio tiempo, la revolución industrial agrupa a los burgueses y a los proletarios en grandes ciudades, en las que es más ventajoso fomentar la industria, y can esa concentración de grandes masas en un mismo lugar le inculca a los proletarios la conciencia de su fuerza. Luego, en la medida del progreso de la revolución industrial, en la medida en que se inventan nuevas máquinas, que eliminan el trabajo manual, la gran industria ejerce una presión creciente sobre los salarios y los reduce, como hemos dicho, al mínimo, haciendo la situación del proletariado cada vez más insoportable. Así, por una parte, como consecuencia del descontento creciente del proletariado y, por la otra, del crecimiento del poderío de éste, la revolución industrial prepara la revolución social que ha de realizar el proletariado.

=== XII. ¿Cuáles han sido las consecuencias siguientes de la revolución industrial? ===
La gran industria creó, con la máquina de vapor y otras máquinas, los medios de aumentar la producción industrial rápidamente, a bajo costo y hasta el infinito. Merced a esta facilidad de ampliar la producción, la libre competencia, consecuencia necesaria de esta gran industria, adquirió pronto un carácter extraordinariamente violento; un gran número de capitalistas se lanzó a la 13 industria, en breve plazo se produjo más de lo que se podía consumir. Como consecuencia, no se podían vender las mercancías fabricadas y sobrevino la llamada crisis comercial; las fábricas tuvieron que parar, los fabricantes quebraron y los obreros se quedaron sin pan. Y en todas partes se extendió la mayor miseria. Al cabo de cierto tiempo se vendieron los productos sobrantes, las fábricas volvieron a funcionar, los salarios subieron y, poco a poco, los negocios marcharon mejor que nunca. Pero no por mucho tiempo, ya que pronto volvieron a producirse demasiadas mercancías y sobrevino una nueva crisis que transcurrió exactamente de la misma manera que la anterior.

Así, desde comienzos del presente siglo, en la situación de la industria se han producido continuamente oscilaciones entre períodos de prosperidad y períodos de crisis, y casi regularmente, cada cinco o siete años se ha producido tal crisis, con la particularidad de que cada vez acarreaba las mayores calamidades para los obreros, una agitación revolucionaria general y un peligro colosal para todo el régimen existente.

=== XIII. ¿Cuáles son las consecuencias de estas crisis comerciales que se repiten regularmente? ===
En primer lugar, la de que la gran industria, que en el primer período de su desarrollo creó la libre competencia, la ha rebasado ya; que la competencia y, hablando en términos generales, la producción industrial en manos de unos u otros particulares se ha convertido para ella en una traba a la que debe y ha de romper; que la gran industria, mientras siga sobre la base actual, no 14 puede existir sin conducir cada siete años a un caos general que supone cada vez un peligro para toda la civilización y no sólo sume en la miseria a los proletarios, sino que arruina a muchos burgueses; que, por consiguiente, la gran industria debe destruirse ella misma, lo que es absolutamente imposible, o reconocer que hace imprescindible una organización completamente nueva de la sociedad, en la que la producción industrial no será más dirigida por unos u otros fabricantes en competencia entre sí, sino por toda la sociedad con arreglo a un plan determinado y de conformidad con las necesidades de todos los miembros de la sociedad.

En segundo lugar, que la gran industria y la posibilidad, condicionada por ésta, de ampliar hasta el infinito la producción permiten crear un régimen social en el que se producirán tantos medios de subsistencia que cada miembro de la sociedad estará en condiciones de desarrollar y emplear libremente todas sus fuerzas y facultades; de modo que, precisamente la peculiaridad de la gran industria que en la sociedad moderna engendra toda la miseria y todas las crisis comerciales será en la otra organización social justamente la que ha de acabar con esa miseria y esas fluctuaciones preñadas de tantas desgracias. Por tanto, está probado claramente:

# que en la actualidad todos estos males se deben únicamente al régimen social, el cual ya no responde más a las condiciones existentes;
# que ya existen los medios de supresión definitiva de estas calamidades por vía de la construcción de un nuevo orden social.

=== XIV. ¿Cómo debe ser ese nuevo orden social? ===
Ante todo, la administración de la industria y de todas las ramas de la producción en general dejará de pertenecer a unos u otros individuos en competencia. En lugar de esto, las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad, es decir, serán administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. Por tanto, el nuevo orden social suprimirá la competencia y la sustituirá con la asociación.

En vista de que la dirección de la industria, al hallarse en manos de particulares, implica necesariamente la existencia de la propiedad privada y por cuanto la competencia no es otra cosa que ese modo de dirigir la industria, en el que la gobiernan propietarios privados, la propiedad privada va unida inseparablemente a la dirección individual de la industria y a la competencia. Así, la propiedad privada debe también ser suprimida y ocuparán su lugar el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes.

La supresión de la propiedad privada es incluso la expresión más breve y más característica de esta transformación de todo el régimen social, que se ha hecho posible merced al progreso de la industria. Por eso los comunistas la planteen con razón como su principal reivindicación.

=== XV. ¿Eso quiere decir que la supresión de la propiedad privada no era posible antes? ===
No, no era posible. Toda transformación del orden social, todo cambio de las relaciones de propiedad es consecuencia necesaria de la aparición de nuevas fuerzas productivas que han dejado de corresponder a las viejas relaciones de propiedad. Así ha surgido la misma propiedad privada. La propiedad privada no ha existido siempre; cuando a fines de la Edad Media surgió el nuevo modo de producción bajo la forma de la manufactura, que no encuadraba en el marco de la propiedad feudal y gremial, esta manufactura, que no correspondía ya a las viejas relaciones de propiedad, dio vida a una nueva forma de propiedad: la propiedad privada.

En efecto, para la manufactura y para el primer período de desarrollo de la gran industria no era posible ninguna otra forma de propiedad además de la propiedad privada, no era posible ningún orden social además del basado en esta propiedad. Mientras no se pueda conseguir una cantidad de productos que no sólo baste para todos, sino que se quede cierto excedente para aumentar el capital social y seguir fomentando las fuerzas productivas, deben existir necesariamente una clase dominante que disponga de las fuerzas productivas de la sociedad y una clase pobre y oprimida.

La constitución y el carácter de estas clases dependen del grado de desarrollo de la producción. La sociedad de la Edad Media, que tiene por base el cultivo de la tierra, nos da el señor feudal y el siervo; las ciudades de las postrimerías de la Edad Media nos dan el maestro artesano, el oficial y el jornalero; en el siglo XVII, el pro- 17 pietario de manufactura y el obrero de ésta; en el siglo XIX, el gran fabricante y el proletario.

Es claro que, hasta el presente, las fuerzas productivas no se han desarrollado aún al punto de proporcionar una cantidad de bienes suficiente para todos y para que la propiedad privada sea ya una traba, un obstáculo para su progreso. Pero hoy, cuando, merced al desarrollo de la gran industria, en primer lugar, se han constituido capitales y fuerzas productivas en proporciones sin precedentes y existen medios para aumentar en breve plazo hasta el infinito estas fuerzas productivas; cuando, en segundo lugar, estas fuerzas productivas se concentran en manos de un reducido número de burgueses, mientras la gran masa del pueblo se va convirtiendo cada vez más en proletarios, con la particularidad de que su situación se hace más precaria e insoportable en la medida en que aumenta la riqueza de los burgueses; cuando, en tercer lugar, estas poderosas fuerzas productivas, que se multiplican con tanta facilidad hasta rebasar el marco de la propiedad privada y del burgués, provocan continuamente las mayores conmociones del orden social, sólo ahora la supresión de la propiedad privada se ha hecho posible e incluso absolutamente necesaria.

=== XVI. ¿Será posible suprimir por vía pacífica la propiedad privada? ===
Sería de desear que fuese así, y los comunistas, como es lógico, serían los últimos en oponerse a ello. Los comunistas saben muy bien que todas las conspiraciones, además de inútiles, son incluso perjudiciales. Están perfectamente al corriente de que no se pueden hacer las 18 revoluciones premeditada y arbitrariamente y que éstas han sido siempre y en todas partes una consecuencia necesaria de circunstancias que no dependían en absoluto de la voluntad y la dirección de unos u otros partidos o clases enteras. Pero, al propio tiempo, ven que se viene aplastando por la violencia el desarrollo del proletariado en casi todos los países civilizados y que, con ello, los enemigos mismos de los comunistas trabajan con todas sus energías para la revolución.

Si todo ello termina, en fin de cuentas, empujando al proletariado subyugado a la revolución, nosotros, los comunistas, defenderemos con hechos, no menos que como ahora lo hacemos de palabra, la causa del proletariado.

=== XVII. ¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? ===
No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.

=== XVIII. ¿Qué vía de desarrollo tomará esa revolución? ===
Establecerá, ante todo, un régimen democrático y, por tanto, directa o indirectamente, la dominación política del proletariado. Directamente en Inglaterra, donde los 19 proletarios constituyen ya la mayoría del pueblo. Indirectamente en Francia y en Alemania, donde la mayoría del pueblo no consta únicamente de proletarios, sino, además, de pequeños campesinos y pequeños burgueses de la ciudad, que se encuentran sólo en la fase de transformación en proletariado y que, en lo tocante a la satisfacción de sus intereses políticos, dependen cada vez más del proletariado, por cuya razón han de adherirse pronto a las reivindicaciones de éste. Para ello, quizá, se necesite una nueva lucha que, sin embargo, no puede tener otro desenlace que la victoria del proletariado.

La democracia sería absolutamente inútil para el proletariado si no la utilizara inmediatamente como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado. Las medidas más importantes, que dimanan necesariamente de las condiciones actuales, son:

# Restricción de la propiedad privada mediante el impuesto progresivo, el alto impuesto sobre las herencias, la abolición del derecho de herencia en las líneas laterales (hermanos, sobrinos, etc.), préstamos forzosos, etc.
# Expropiación gradual de los propietarios agrarios, fabricantes, propietarios de ferrocarriles y buques, parcialmente con ayuda de la competencia por parte de la industria estatal y, parcialmente de modo directo, con indemnización en asignados.
# Confiscación de los bienes de todos los emigrados y de los rebeldes contra la mayoría del pueblo.
# Organización del trabajo y ocupación de los proletarios en fincas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual 20 se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes que queden, tendrán que pagar salarios tan altos como el Estado.
# Igual deber obligatorio de trabajo para todos los miembros de la sociedad hasta la supresión completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, sobre todo para la agricultura.
# Centralización de los créditos y la banca en las manos del Estado a través del Banco Nacional, con capital del Estado. Cierre de todos los bancos privados.
# Aumento del número de fábricas, talleres, ferrocarriles y buques nacionales, cultivo de todas las tierras que están sin labrar y mejoramiento del cultivo de las demás tierras en consonancia con el aumento de los capitales y del número de obreros de que dispone la nación.
# Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación con el trabajo fabril.
# Construcción de grandes palacios en las fincas del Estado para que sirvan de vivienda a las comunas de ciudadanos que trabajen en la industria y la agricultura y unan las ventajas de la vida en la ciudad y en el campo, evitando así el carácter unilateral y los defectos de la una y la otra.
# Destrucción de todas las casas y barrios insalubres y mal construidos.
# Igualdad de derecho de herencia para los hijos legítimos y los naturales.
# Concentración de todos los medios de transporte en manos de la nación.

Por supuesto, todas estas medidas no podrán ser llevadas a la práctica de golpe. Pero cada una entraña necesariamente la siguiente. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. Este es el objetivo a que conducen las medidas mencionadas. Ellas serán aplicables y surtirán su efecto centralizador exactamente en el mismo grado en que el trabajo del proletariado multiplique las fuerzas productivas del país.

Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad

=== XIX. ¿Es posible esta revolución en un solo país? ===
No. La gran industria, al crear el mercado mundial, ha unido ya tan estrechamente todos los pueblos del globo terrestre, sobre todo los pueblos civilizados, que cada uno depende de lo que ocurre en la tierra del otro. Además, ha nivelado en todos los países civilizados el desarrollo social a tal punto que en todos estos países la burguesía y el proletariado se han erigido en las dos clases decisivas de la sociedad, y la lucha entre ellas se ha convertido en la principal lucha de nuestros días. Por consecuencia, la revolución comunista no será una revolución puramente nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, en América, en Francia y en Alemania.<ref group="Nota">Esta deducción sobre la posibilidad de la victoria de la revolución proletaria sólo en el caso de que se hiciera simultáneamente en los países capitalistas adelantados y, por consiguiente, de la imposibilidad del triunfo de la revolución en un solo país, y que obtuvo la forma más acabada en el trabajo de Engels "Principios del comunismo" (1847) era acertada para el período del capitalismo premonopolista. Lenin, partiendo de la ley, que él descubrió, del desarrollo económico y político desigual del capitalismo en la época del imperialismo, llegó a la nueva conclusión de que era posible la victoria de la revolución socialista primero en varios países o incluso en uno solo, tomado por separado, y de que era imposible la victoria simultánea de la revolución en todos los países o en la mayoría de ellos. La fórmula de esta nueva deducción se dio por vez primera en el artículo de Lenin "La consigna de los Estados Unidos de Europa" (1915).</ref> Ella se desarrollará en cada uno de estos países más rápidamente o más lentamente, dependiendo del grado en que esté en cada uno de ellos más desarrollada la industria, en que se hayan acumulado más riquezas y se disponga de mayores fuerzas productivas. Por eso será más lenta y difícil en Alemania y más rápida y fácil en Inglaterra. Ejercerá igualmente una influencia considerable en los demás países del mundo, modificará de raíz y acelerará extraordinariamente su anterior marcha del desarrollo. Es una revolución universal y tendrá, por eso, un ámbito universal.

=== XX. ¿Cuáles serán las consecuencias de la supresión definitiva de la propiedad privada? ===
Al quitar a los capitalistas privados el usufructo de todas las fuerzas productivas y medios de comunicación, así como el cambio y el reparto de los productos, al administrar todo eso con arreglo a un plan basado en los recursos disponibles y las necesidades de toda la sociedad, ésta suprimirá, primeramente, todas las consecuencias nefastas ligadas al actual sistema de dirección de la gran industria.

Las crisis desaparecerán; la producción ampliada, que es, en la sociedad actual, una superproducción y una causa tan poderosa de la miseria, será entonces muy insuficiente y deberá adquirir proporciones mucho mayores. En lugar de engendrar la miseria, la producción superior a las necesidades perentorias de la sociedad permitirá satisfacer las demandas de todos los miembros de ésta, engendrará nuevas demandas y creará, a la vez, los medios de satisfacerlas. Será la condición y la causa de un mayor progreso y lo llevará a cabo, sin suscitar, como antes, el trastorno periódico de todo el orden social. La gran industria, liberada de las trabas de la propiedad privada, se desarrollará en tales proporciones que, comparado con ellas, su estado actual parecerá tan mezquino como la manufactura al lado de la gran industria moderna.

Este avance de la industria brindara a la sociedad suficiente cantidad de productos para satisfacer las necesidades de todos. Del mismo modo, la agricultura, en la que, debido al yugo de la propiedad privada y al fraccionamiento de las parcelas, resulta difícil el empleo de los perfeccionamientos ya existentes y de los adelantos de la ciencia experimentará un nuevo auge y ofrecerá a disposición de la sociedad una cantidad suficiente de 24 productos. Así, la sociedad producirá lo bastante para organizar la distribución con vistas a cubrir las necesidades de todos sus miembros. Con ello quedará superflua la división de la sociedad en clases distintas y antagónicas. Dicha división, además de superflua, será incluso incompatible con el nuevo régimen social.

La existencia de clases se debe a la división del trabajo, y esta última, bajo su forma actual desaparecerá enteramente, ya que, para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros, la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán.

La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción, están aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada más que un aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen una rama o parte de alguna rama de toda la producción.

La industria de nuestros días está ya cada vez menos en condiciones de emplear tales hombres. La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo 25 hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. Por consiguiente, desaparecerá del todo la división del trabajo, minada ya en la actualidad por la máquina, la división que hace que uno sea campesino, otro, zapatero, un tercero, obrero fabril, y un cuarto, especulador de la bolsa. La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra, según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones.

Por consiguiente, la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. Así, la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. Pero, con ello desaparecerán inevitablemente las diversas clases. Por tanto, de una parte, la sociedad organizada sobre bases comunistas es incompatible con la existencia de clases y, de la otra, la propia construcción de esa sociedad brinda los medios para suprimir las diferencias de clase.

De ahí se desprende que ha de desaparecer igualmente la oposición entre la ciudad y el campo. Unos mismos hombres se dedicarán al trabajo agrícola y al industrial, en lugar de dejar que lo hagan dos clases diferentes. Esto es una condición necesaria de la asociación comunista y por razones muy materiales. La dispersión de la población rural dedicada a la agricultura, a la par con la concentración de la población industrial en las grandes ciudades, corresponde sólo a una etapa todavía inferior 26 de desarrollo de la agricultura y la industria y es un obstáculo para el progreso, cosa que se hace ya sentir con mucha fuerza.

La asociación general de todos los miembros de la sociedad al objeto de utilizar colectiva y racionalmente las fuerzas productivas; el fomento de la producción en proporciones suficientes para cubrir las necesidades de todos; la liquidación del estado de cosas en el que las necesidades de unos se satisfacen a costa de otros; la supresión completa de las clases y del antagonismo entre ellas; el desarrollo universal de las facultades de todos los miembros de la sociedad merced a la eliminación de la anterior división del trabajo, mediante la educación industrial, merced al cambio de actividad, a la participación de todos en el usufructo de los bienes creados por todos y, finalmente, mediante la fusión de la ciudad con el campo serán los principales resultados de la supresión de la propiedad privada.

=== XXI. ¿Qué influencia ejercerá el régimen social comunista en la familia? ===
Las relaciones entre los sexos tendrán un carácter puramente privado, perteneciente sólo a las personas que toman parte en ellas, sin el menor motivo para la injerencia de la sociedad. Eso es posible merced a la supresión de la propiedad privada y a la educación de los niños por la sociedad, con lo cual se destruyen las dos bases del matrimonio actual ligadas a la propiedad privada: la dependencia de la mujer respecto del hombre y la dependencia de los hijos respecto de los padres. En ello reside, precisamente, la respuesta a los alaridos altamente moralistas de los burguesotes con motivo de la comunidad de las mujeres, que, según éstos, quieren implantar los comunistas. La comunidad de las mujeres es un fenómeno que pertenece enteramente a la sociedad burguesa y existe hoy plenamente bajo la forma de prostitución. Pero la prostitución descansa en la propiedad privada y desaparecerá junto con ella. Por consiguiente, la organización comunista, en lugar de implantar la comunidad de las mujeres, la suprimirá.

=== XXII. ¿Cuál será la actitud de la organización comunista hacia las nacionalidades existentes? ===
- Queda.<ref group="Nota">En el manuscrito, en lugar de respuesta a la pregunta 22, así como a la siguiente, la 23, figura la palabra «queda». Por lo visto, estima que la respuesta debía quedar en la forma que estaba expuesta en uno de los proyectos previos, que no nos han llegado, del programa de la Liga de los Comunistas.</ref>

Las nacionalidades de los pueblos que se unen según el principio de comunidad se verán obligadas por esta unión a fusionarse entre sí y a superarse así a sí mismas, del mismo modo que las diversas diferencias entre estados y clases desaparecen por la superación de su base: la propiedad privada.<ref group="Prolewiki" name=":0">Aquí Engels ecribe "queda" (bleibt), con lo que quiere decir que la respuesta a esta pregunta permanece la misma a la que escribió en un documento pasado, mismo documento descrito en una nota anterior. Esta es la respuesta escrita en dicho documento.</ref>

=== XXIII. ¿Cuál será su actitud hacia las religiones existentes? ===
- Queda

Todas las religiones que han existido hasta ahora han sido expresiones de etapas históricas de desarrollo de pueblos individuales o de grupos de pueblos. Pero el comunismo es esa etapa de desarrollo histórico que hace superfluas y reemplaza a todas las religiones existentes.<ref name=":0" group="Prolewiki" />

=== XXIV. ¿Cuál es la diferencia entre los comunistas y los socialistas? ===
Los llamados socialistas se dividen en tres categorías. La primera consta de partidarios de la sociedad feudal y patriarcal, que ha sido destruida y sigue siéndolo a diario por la gran industria, el comercio mundial y la sociedad burguesa creada por ambos. Esta categoría saca de los males de la sociedad moderna la conclusión de que hay que restablecer la sociedad feudal y patriarcal, ya que estaba libre de estos males. Todas sus propuestas persiguen, directa o indirectamente, este objetivo. Los comunistas lucharán siempre enérgicamente contra esa categoría de socialistas reaccionarios, pese a su fingida compasión de la miseria del proletariado y las amargas lágrimas que vierten con tal motivo, puesto que estos socialistas:

# Se proponen un objetivo absolutamente imposible;
# se esfuerzan por restablecer la dominación de la aristocracia, los maestros de gremio y los propietarios de manufacturas, con su séquito de monarcas absolutos o feudales, funcionarios, soldados y curas, una sociedad que, cierto, estaría libre de los vicios de la sociedad actual, pero, en cambio, acarrearía, cuando menos, otros tantos males y, además, no ofrecería la menor perspectiva de liberación, con ayuda de la organización comunista, de los obreros oprimidos;
# muestran sus verdaderos sentimientos cada vez que el proletariado se hace revolucionario y comunista: se alían inmediatamente a la burguesía contra los proletarios.

La segunda categoría consta de partidarios de la sociedad actual, a los que los males necesariamente provocados por ésta inspiran temores en cuanto a la existencia de la misma. Ellos quieren, por consiguiente, conservar la sociedad actual, pero suprimir los males ligados a ella. A tal objeto, unos proponen medidas de simple beneficencia; otros, grandiosos planes de reformas que, so pretexto de reorganización de la sociedad, se plantean el mantenimiento de las bases de la sociedad actual y, con ello, la propia sociedad actual. Los comunistas deberán igualmente combatir con energía contra estos socialistas burgueses, puesto que éstos trabajan para los enemigos de los comunistas y defienden la sociedad que los comunistas quieren destruir.

Finalmente, la tercera categoría consta de socialistas democráticos. Al seguir el mismo camino que los comunistas, se proponen llevar a cabo una parte de las medidas señaladas en la pregunta...<ref group="Nota">En el manuscrito está en blanco ese lugar; trátase de la pregunta
XVIII. (N. de la Edit.)</ref><ref group="Prolewiki">Pero, como se detalló en la pregunta 23, nosotros ya contamos con el manuscrito en el que estaban escritas las respuestas a esas preguntas, y verlas en las preguntas correspondientes.</ref> , pero no como medidas de transición al comunismo, sino como un medio suficiente para acabar con la miseria y los males de la sociedad actual. Estos socialistas democráticos son proletarios que no ven todavía con bastante claridad las condiciones de su liberación, o representantes de la pequeña burguesía, es decir, de la clase que, hasta la conquista de la democracia y la aplicación de las medidas socialistas dimanantes de ésta, tiene en muchos aspectos los mismos intereses que los proletarios. Por eso, los comunistas se entenderán con esos socialistas democráticos en los momentos de acción y deben, en general, atenerse en esas ocasiones y en lo posible a una política común con ellos, siempre que estos socialistas no se pongan al servicio de la burguesía dominante y no ataquen a los comunistas. Por supuesto, estas acciones comunes no excluyen la discusión de las divergencias que existen entre ellos y los comunistas.

=== XXV. ¿Cuál es la actitud de los comunistas hacia los demás partidos políticos de nuestra época? ===
Esta actitud es distinta en los diferentes países. En Inglaterra, Francia y Bélgica, en las que domina la burguesía, los comunistas todavía tienen intereses comunes con diversos partidos democráticos, con la particularidad de que esta comunidad de intereses es tanto mayor cuanto más los demócratas se acercan a los objetivos de los comunistas en las medidas socialistas que los demócratas defienden ahora en todas partes, es decir, cuanto más clara y explícitamente defienden los intereses del proletariado y cuanto más se apoyan en el proletariado. En Inglaterra, por ejemplo, los cartistas,<ref group="Nota">Recibieron la denominación de cartistas los participantes en el movimiento obrero de Gran Bretaña entre los años 30 y mediados de los 50 del siglo XIX debido a la grave situación económica y la falta de derechos políticos. Este movimiento transcurrió bajo la consigna de la lucha por la aprobación de la Carta del Pueblo que contenía las reivindicaciones de sufragio universal y varias condiciones que garantizaban este derecho a los obreros. Según la definición de Lenin, el cartismo fue «el primer movimiento proletario y revolucionario amplio, verdaderamente de masas y políticamente formado».</ref> que constan de obreros, se aproximan inconmensurablemente más a los comunistas que los pequeñoburgueses democráticos o los llamados radicales.

En Norteamérica, donde ha sido proclamada la Constitución democrática, los comunistas deberán apoyar al partido que quiere encaminar esta Constitución contra la burguesía y utilizarla en beneficio del proletariado, es decir, al partido de la reforma agraria nacional.

En Suiza, los radicales, aunque constituyen todavía un partido de composición muy heterogénea, son, no obstante, los únicos con los que los comunistas pueden concertar acuerdos, y entre estos radicales los más progresistas son los de Vand y los de Ginebra.

Finalmente, en Alemania está todavía por delante la lucha decisiva entre la burguesía y la monarquía absoluta. Pero, como los comunistas no pueden contar con una lucha decisiva con la burguesía antes de que ésta llegue al poder, les conviene a los comunistas ayudarle a que conquiste lo más pronto posible la dominación, a fin de derrocarla, a su vez, lo más pronto posible. Por tanto, en la lucha de la burguesía liberal contra los gobiernos, los comunistas deben estar siempre del lado de la primera, precaviéndose, no obstante, contra el autoengaño en que incurre la burguesía y sin fiarse en las aseveraciones seductoras de ésta acerca de las benéficas consecuencias que, según ella, traerá al proletariado la victoria de la burguesía. Las únicas ventajas que la victoria de la burguesía brindará a los comunistas serán:

# diversas concesiones que aliviarán a los comunistas la defensa, la discusión y la propagación de sus principios y, por tanto, aliviarán la cohesión del proletariado en una clase organizada, estrechamente unida y dispuesta a la lucha, y
# la seguridad de que el día en que caigan los gobiernos absolutistas, llegará la hora de la lucha entre los burgueses y los proletarios. A partir de ese día, la política del partido de los comunistas será aquí la misma que en los países donde domina ya la burguesía. 
== Notas ==
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== Notas de ProleWiki ==
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[[Categoría:Obras de biblioteca de Friedrich Engels]]

Biblioteca:Principios del comunismo

2024-09-17T01:45:23Z

Dragon:

{{DISPLAYTITLE:''Principios del comunismo'', por Friedrich Engels}}

{{Obra de biblioteca
| titulo = Principios del comunismo
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| autor = Federico Engels
| escrito en = Octubre-Noviembre de 1847
| fecha_de_publicacion = 1914, Eduard Bernstein en el ''Vorwärts!'' del Partido Socialdemócrata Alemán
| tipo = Pamfleto
| fuente = [https://omegalfa.es/downloadfile.php?file=libros/principios-del-comunismo.pdf Omegalfa]
}}

I. ¿Qué es el comunismo?

El comunismo es la doctrina de las condiciones de la liberación del proletariado.

II. ¿Qué es el proletariado?

El proletariado es la clase social que consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y no del rédito de algún capital; es la clase, cuyas dicha y pena, vida y muerte y toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una competencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.

III. ¿Quiere decir que los proletarios no han existido siempre?

No. Las clases pobres y trabajadoras han existido siempre, siendo pobres en la mayoría de los casos. Ahora bien, los pobres, los obreros que viviesen en las condiciones que acabamos de señalar, o sea los proletarios, no han existido siempre, del mismo modo que la competencia no ha sido siempre libre y desenfrenada.

IV. ¿Cómo apareció el proletariado?

El proletariado nació a raíz de la revolución industrial, que se produjo en Inglaterra en la segunda mitad del siglo pasado y se repitió luego en todos los países civilizados del mundo. Dicha revolución se debió al invento de la máquina de vapor, de las diversas máquinas de hilar, del telar mecánico y de toda una serie de otros dispositivos mecánicos. Estas máquinas, que costaban muy caras y, por eso, sólo estaban al alcance de los grandes capitalistas, transformaron completamente el antiguo modo de producción y desplazaron a los obreros anteriores, puesto que las máquinas producían mercancías más baratas y mejores que las que podían hacer éstos con ayuda de sus ruecas y telares imperfectos. Las máquinas pusieron la industria enteramente en manos de los grandes capitalistas y redujeron a la nada el valor de la pequeña propiedad de los obreros (instrumentos, telares, etc.), de modo que los capitalistas pronto se apoderaron de todo, y los obreros se quedaron con nada. Así se instauró en la producción de tejidos el sistema fabril. En cuanto se dio el primer impulso a la introducción de máquinas y al sistema fabril; este último se propagó rápidamente en las demás ramas de la industria, sobre todo en el estampado de tejidos, la impresión de libros, la alfarería y la metalurgia. El trabajo comenzó a dividirse más y más entre los obreros individuales de tal manera que el que antes efectuaba todo el trabajo pasó a realizar nada más que una parte del mismo. Esta división del trabajo permitió fabricar los productos más rápidamente y, por consecuencia, de modo más barato. Ello redujo la actividad de cada obrero a un procedimiento mecánico, muy sencillo, constantemente repetido, que la máquina podía realizar con el mismo éxito o incluso mucho mejor. Por tanto, todas estas ramas de la producción cayeron, una tras otra, bajo la dominación del vapor, de las máquinas y del sistema fabril, exactamente del mismo modo que la producción de hilados y de tejidos. En consecuencia, ellas se vieron enteramente en manos de los grandes capitalistas, y los obreros quedaron privados de los úItimos restos de su independencia. Poco a poco, el sistema fabril extendió su dominación no ya sólo a la manufactura, en el sentido estricto de la palabra, sino que comenzó a apoderarse más y más de las actividades artesanas, ya que también en esta esfera los grandes capitalistas desplazaban cada vez más a los pequeños maestros, montando grandes talleres, en los que era posible ahorrar muchos gastos e implantar una detallada división del trabajo. Así llegamos a que, en los países civilizados, casi en todas las ramas del trabajo se afianza la producción fabril y, casi en todas estas ramas, la gran industria desplaza a la artesanía y la manufactura. Como resultado de ello, se arruina más y más la antigua clase media, sobre todo los pequeños artesanos, cambia completamente la anterior situación de los trabajadores y surgen dos clases nuevas, que absorben paulatinamente a todas las demás, a saber:

I. La clase de los grandes capitalistas, que son ya en todos los países civilizados casi los únicos poseedores de todos los medios de existencia, como igualmente de las materias primas y de los instrumentos (máquinas, fábricas, etc.) necesarios para la producción de los medios de existencia. Es la clase de los burgueses, o sea, burguesía.

II. La clase de los completamente desposeídos, de los que en virtud de ello se ven forzados a vender su trabajo a los burgueses, al fin de recibir en cambio los medios de subsistencia necesarios para vivir. Esta clase se denomina la clase de los proletarios, o sea, proletariado.

V. ¿En qué condiciones se realiza esta venta del trabajo de los proletarios a los burgueses?

El trabajo es una mercancía como otra cualquiera, y su precio depende, por consiguiente, de las mismas leyes que el de cualquier otra mercancía. Pero, el precio de una mercancía, bajo el dominio de la gran industria o de la libre competencia, que es lo mismo, como lo veremos más adelante, es, por término medio, siempre igual a los gastos de producción de dicha mercancía. Por tanto, el precio del trabajo es también igual al costo de producción del trabajo. Ahora bien, el costo de producción del trabajo consta precisamente de la cantidad de medios de subsistencia indispensables para que el obrero esté en condiciones de mantener su capacidad de trabajo y para que la clase obrera no se extinga. El obrero no percibirá por su trabajo más que lo indispensable para ese fin; el precio del trabajo o el salario será, por consiguiente, el más bajo, constituirá el mínimo de lo indispensable para mantener la vida. Pero, por cuanto en los negocios existen períodos mejores y peores, el obrero percibirá unas veces más, otras menos, exactamente de la misma manera que el fabricante cobra unas veces más, otras menos, por sus mercancías. Y, al igual que el fabricante, que, por término medio, contando los tiempos buenos y los malos, no percibe por sus mercancías ni más ni menos que su costo de producción, el obrero percibirá, por término medio, ni más ni menos que ese mínimo. Esta ley económica del salario se aplicará más rigurosamente en la medida en que la gran industria vaya penetrando en todas las ramas de la producción.

VI. ¿Qué clases trabajadores existían antes de la revolución industrial?

Las clases trabajadoras han vivido en distintas condiciones, según las diferentes fases de desarrollo de la sociedad, y han ocupado posiciones distintas respecto de las clases poseedoras y dominantes. En la antigüedad, los trabajadores eran ''esclavos'' de sus amos, como lo son todavía en un gran número de países atrasados e incluso en la parte meridional de los Estados Unidos. En la Edad Media eran ''siervos'' de los nobles propietarios de tierras, como lo son todavía en Hungría, Polonia y Rusia. Además, en la Edad Media, hasta la revolución industrial, existían en las ciudades oficiales artesanos que trabajaban al servicio de la pequeña burguesía y, poco a poco, en la medida del progreso de la manufactura, comenzaron a aparecer obreros de manufactura que iban a trabajar contratados por grandes capitalistas.

VII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el esclavo?

El esclavo está vendido de una vez y para siempre, en cambio, el proletario tiene que venderse él mismo cada día y cada hora. Todo esclavo individual, propiedad de ''un'' señor determinado, tiene ya asegurada su existencia por miserable que sea, por interés de éste. En cambio el proletario individual es, valga la expresión, propiedad de toda la ''clase'' de la burguesía. Su trabajo no se compra más que cuando alguien lo necesita, por cuya razón no tiene la existencia asegurada. Esta existencia está asegurada únicamente a toda la ''clase'' de los proletarios. El esclavo está fuera de la competencia. El proletario se halla sometido a ello y siente todas sus fluctuaciones. El esclavo es considerado como una cosa, y no miembro de la sociedad civil. El proletario es reconocido como persona, como miembro de la sociedad civil. Por consiguiente, el esclavo puede tener una existencia mejor que el proletario, pero este último pertenece a una etapa superior de desarrollo de la sociedad y se encuentra a un nivel más alto que el esclavo. Este se libera cuando de todas las relaciones de la propiedad privada no suprime más que una, la relación de esclavitud, gracias a lo cual sólo entonces se convierte en proletario; en cambio, el proletario sólo puede liberarse suprimiendo toda la propiedad privada en general.

VIII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el siervo?

El siervo posee en propiedad y usufructo un instrumento de producción y una porción de tierra, a cambio de lo cual entrega una parte de su producto o cumple ciertos trabajos. El proletario trabaja con instrumentos de producción pertenecientes a otra persona, por cuenta de ésta, a cambio de una parte del producto. El siervo da, al proletario le dan. El siervo tiene la existencia asegurada, el proletario no. El siervo está fuera de la competencia, el proletario se halla sujeto a ella. El siervo se libera ya refugiándose en la ciudad y haciéndose artesano, ya dando a su amo dinero en lugar de trabajo o productos, transformandose en libre arrendatario, ya expulsando a su señor feudal y haciéndose él mismo propietario. Dicho en breves palabras, se libera entrando de una manera u otra en la clase poseedora y en la esfera de la competencia. El proletario se libera suprimiendo la competencia, la propiedad privada y todas las diferencias de clase.

IX. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el artesano? 1

X. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el obrero de manufactura?

El obrero de manufactura de los siglos XVI-XVIII poseía casi en todas partes instrumentos de producción: su telar, su rueca para la familia y un pequeño terreno que cultivaba en las horas libres. El proletario no tiene nada de eso. El obrero de manufactura vive casi siempre en el campo y se halla en relaciones más o menos patriarcales con su señor o su patrono. El proletario suele vivir en grandes ciudades y no lo unen a su patrono más que relaciones de dinero. La gran industria arranca al obrero de manufactura de sus condiciones patriarcales; éste pierde la propiedad que todavía poseía y sólo entonces se convierte en proletario.

XI. ¿Cuáles fueron las consecuencias directas de la revolución industrial y de la división de la sociedad en burgueses y proletarios?

''En primer lugar'', en virtud de que el trabajo de las máquinas reducía más y más los precios de los artículos industriales, en casi todos los países del mundo el viejo sistema de la manufactura o de la industria basada en el trabajo manual fue destruido enteramente. Todos los países semibárbaros que todavía quedaban más o menos al margen del desarrollo histórico y cuya industria se basaba todavía en la manufactura, fueron arrancados violentamente de su aislamiento. Comenzaron a comprar mercancías más baratas a los ingleses, dejando que se muriesen de hambre sus propios obreros de manufactura. Así, países que durante milenios no conocieron el menor progreso, como, por ejemplo, la India, pasaron por una completa revolución, e incluso la China marcha ahora de cara a la revolución. Las cosas han llegado a tal punto que una nueva máquina que se invente ahora en Inglaterra podrá, en el espacio de un año, condenar al hambre a millones de obreros de China. De este modo, la gran industria ha ligado los unos a los otros a todos los pueblos de la tierra, ha unido en un solo mercado mundial todos los pequeños mercados locales, ha preparado por doquier el terreno para la civilización y el progreso y ha hecho las cosas de tal manera que todo lo que se realiza en los países civilizados debe necesariamente repercutir en todos los demás, por tanto, si los obreros de Inglaterra o de Francia se liberan ahora, ello debe suscitar revoluciones en todos los demás países, revoluciones que tarde o temprano culminarán también allí en la liberación de los obreros.

''En segundo lugar'', en todas las partes en que la gran industria ocupó el lugar de la manufactura, la burguesía aumentó extraordinariamente su riqueza y poder y se erigió en primera clase del país. En consecuencia, en todas las partes en las que se produjo ese proceso, la burguesía tomó en sus manos el poder político y desalojó las clases que dominaban antes: la aristocracia, los maestros de gremio y la monarquía absoluta, que representaba a la una y a los otros. La burguesía acabó con el poderío de la aristocracia y de la nobleza, suprimiendo el mayorazgo o la inalienabilidad de la posesión de tierras, como también todos los privilegios de la nobleza. Destruyó el poderío de los maestros de gremio, eliminando todos los gremios y los privilegios gremiales. En el lugar de unos y otros puso la libre competencia, es decir, un estado de la sociedad en la que cada cual tenía derecho a dedicarse a la rama de la industria que le gustase y nadie podía impedírselo a no ser la falta de capital necesario para tal actividad. Por consiguiente, la implantación de la libre competencia es la proclamación pública de que, de ahora en adelante, los miembros de la sociedad no son iguales entre sí únicamente en la medida en que no lo son sus capitales, que el capital se convierte en la fuerza decisiva y que los capitalistas, o sea, los burgueses, se erigen así en la primera clase de la sociedad. Ahora bien, la libre competencia es indispensable en el período inicial del desarrollo de la gran industria, porque es el único régimen social con el que la gran industria puede progresar. Tras de aniquilar de este modo el poderío social de la nobleza y de los maestros de gremio, puso fin también al poder político de la una y los otros. Llegada a ser la primera clase de la sociedad, la burguesía se proclamó también la primera clase en la esfera política. Lo hizo implantando el sistema representativo, basado en la igualdad burguesa ante la ley y en el reconocimiento legislativo de la libre competencia. Este sistema fue instaurado en los países europeos bajo la forma de la monarquía constitucional. En dicha monarquía sálo tienen derecho de voto los poseedores de cierto capital, es decir, únicamente los burgueses. Estos electores burgueses eligen a los diputados, y estos diputados burgueses, valiéndose del derecho a negar los impuestos, eligen un gobierno burgués.

''En tercer lugar'', la revolución indistrial ha creado en todas partes el proletariado en la misma medida que la burguesía. Cuanto más ricos se hacían los burgueses, más numerosos eran los proletarios. Visto que sólo el capital puede dar ocupación a los proletarios y que el capital sólo aumenta cuando emplea trabajo, el crecimiento del proletariado se produce en exacta correspondencia con el del capital. Al propio tiempo, la revolución industrial agrupa a los burgueses y a los proletarios en grandes ciudades, en las que es más ventajoso fomentar la industria, y can esa concentración de grandes masas en ''un mismo'' lugar le inculca a los proletarios la conciencia de su fuerza. Luego, en la medida del progreso de la revolución industrial, en la medida en que se inventan nuevas máquinas, que eliminan el trabajo manual, la gran industria ejerce una presión creciente sobre los salarios y los reduce, como hemos dicho, al mínimo, haciendo la situación del proletariado cada vez más insoportable. Así, por una parte, como consecuencia del descontento creciente del proletariado y, por la otra, del crecimiento del poderío de éste, la revolución industrial prepara la revolución social que ha de realizar el proletariado.

XII. ¿Cuáles han sido las consecuencias siguientes de la revolución industrial?

La gran industria creó, con la máquina de vapor y otras máquinas, los medios de aumentar la producción industrial rápidamente, a bajo costo y hasta el infinito. Merced a esta facilidad de ampliar la producción, la libre competencia, consecuencia necesaria de esta gran industria, adquirió pronto un carácter extraordinariamente violento; un gran número de capitalistas se lanzó a la industria, en breve plazo se produjo más de lo que se podía consumir. Como consecuencia, no se podían vender las mercancías fabricadas y sobrevino la llamada crisis comercial; las fábricas tuvieron que parar, los fabricantes quebraron y los obreros se quedaron sin pan. Y en todas partes se extendió la mayor miseria. Al cabo de cierto tiempo se vendieron los productos sobrantes, las fábricas volvieron a funcionar, los salarios subieron y, poco a poco, los negocios marcharon mejor que nunca. Pero no por mucho tiempo, ya que pronto volvieron a producirse demasiadas mercancías y sobrevino una nueva crisis que transcurrió exactamente de la misma manera que la anterior. Así, desde comienzos del presente siglo, en la situación de la industria se han producido continuamente oscilaciones entre períodos de prosperidad y períodos de crisis, y casi regularmente, cada cinco o siete años se ha producido tal crisis, con la particularidad de que cada vez acarreaba las mayores calamidades para los obreros, una agitación revolucionaria general y un peligro colosal para todo el régimen existente.

XIII. ¿Cuáles son las consecuencias de estas crisis comerciales que se repiten regularmente?

''En primer lugar'', la de que la gran industria, que en el primer período de su desarrollo creó la libre competencia, la ha rebasado ya; que la competencia y, hablando en términos generales, la producción industrial en manos de unos u otros particulares se ha convertido para ella en una traba a la que debe y ha de romper; que la gran industria, mientras siga sobre la base actual, no puede existir sin conducir cada siete años a un caos general que supone cada vez un peligro para toda la civilización y no sólo sume en la miseria a los proletarios, sino que arruina a muchos burgueses; que, por consiguiente, la gran industria debe destruirse ella misma, lo que es absolutamente imposible, o reconocer que hace imprescindible una organización completamente nueva de la sociedad, en la que la producción industrial no será más dirigida por unos u otros fabricantes en competencia entre sí, sino por toda la sociedad con arreglo a un plan determinado y de conformidad con las necesidades de todos los miembros de la sociedad.

''En segundo lugar'', que la gran industria y la posibilidad, condicionada por ésta, de ampliar hasta el infinito la producción permiten crear un régimen social en el que se producirán tantos medios de subsistencia que cada miembro de la sociedad estará en condiciones de desarrollar y emplear libremente todas sus fuerzas y facultades; de modo que, precisamente la peculiaridad de la gran industria que en la sociedad moderna engendra toda la miseria y todas las crisis comerciales será en la otra organización social justamente la que ha de acabar con esa miseria y esas fluctuaciones preñadas de tantas desgracias.

Por tanto, está probado claramente:

1) que en la actualidad todos estos males se deben únicamente al régimen social, el cual ya no responde más a las condiciones existentes;

2) que ya existen los medios de supresión definitiva de estas calamidades por vía de la construcción de un nuevo orden social.

XIV. ¿Cómo debe ser ese nuevo orden social?

Ante todo, la administración de la industria y de todas las ramas de la producción en general dejará de pertenecer a unos u otros individuos en competencia. En lugar de esto, las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad, es decir, serán administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. Por tanto, el nuevo orden social suprimirá la competencia y la sustituirá con la asociación. En vista de que la dirección de la industria, al hallarse en manos de particulares, implica necesariamente la existencia de la propiedad privada y por cuanto la competencia no es otra cosa que ese modo de dirigir la industria, en el que la gobiernan propietarios privados, la propiedad privada va unida inseparablemente a la dirección individual de la industria y a la competencia. Así, la propiedad privada debe también ser suprimida y ocuparán su lugar el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes.

La supresión de la propiedad privada es incluso la expresión más breve y mas característica de esta transformación de todo el régimen social, que se ha hecho posible merced al progreso de la industria. Por eso los comunistas la planteen can razón como su principal reivindicación.

XV. ¿Eso quiere decir que la supresión de la propiedad privada no era posible antes?

No, no era posible. Toda transformación del orden social, todo cambio de las relaciones de propiedad es consecuencia necesaria de la aparición de nuevas fuerzas productivas que han dejado de corresponder a las viejas relaciones de propiedad. Así ha surgido la misma propiedad privada. La propiedad privada no ha existido siempre; cuando a fines de la Edad Media surgió el nuevo modo de producción bajo la forma de la manufactura, que no encuadraba en el marco de la propiedad feudal y gremial, esta manufactura, que no correspondía ya a las viejas relaciones de propiedad, dio vida a una nueva forma de propiedad: la propiedad privada. En efecto, para la manufactura y para el primer período de desarrollo de la gran industria no era posible ninguna otra forma de propiedad además de la propiedad privada, no era posible ningún orden social además del basado en esta propiedad. Mientras no se pueda conseguir una cantidad de productos que no sólo baste para todos, sino que se quede cierto excedente para aumentar el capital social y seguir fomentando las fuerzas productivas, deben existir necesariamente una clase dominante que disponga de las fuerzas productivas de la sociedad y una clase pobre y oprimida. La constitución y el carácter de estas clases dependen del grado de desarrollo de la producción. La sociedad de la Edad Media, que tiene por base el cultivo de la tierra, nos da el señor feudal y el siervo; las ciudades de las postrimerías de la Edad Media nos dan el maestro artesano, el oficial y el jornalero; en el siglo XVII, el propietario de manufactura y el obrero de ésta; en el siglo XIX, el gran fabricante y el proletario. Es claro que, hasta el presente, las fuerzas productivas no se han desarrollado aún al punto de proporcionar una cantidad de bienes suficiente para todos y para que la propiedad privada sea ya una traba, un obstáculo para su progreso. Pero hoy, cuando, merced al desarrollo de la gran industria, ''en primer lugar'', se han constituido capitales y fuerzas productivas en proporciones sin precedentes y existen medios para aumentar en breve plazo hasta el infinito estas fuerzas productivas; cuando, ''en segundo lugar'', estas fuerzas productivas se concentran en manos de un reducido número de burgueses, mientras la gran masa del pueblo se va convirtiendo cada vez más en proletarios, con la particularidad de que su situación se hace más precaria e insoportable en la medida en que aumenta la riqueza de los burgueses; cuando, ''en tercer lugar'', estas poderosas fuerzas productivas, que se multiplican con tanta facilidad hasta rebasar el marco de la propiedad privada y del burgués, provocan continuamente las mayores conmociones del orden social, sólo ahora la supresión de la propiedad privada se ha hecho posible e incluso absolutamente necesaria.

XVI. ¿Será posible suprimir por vía pacífica la propiedad privada?

Sería de desear que fuese así, y los comunistas, como es lógico, serían los últimos en oponerse a ello. Los comunistas saben muy bien que todas las conspiraciones, además de inútiles, son incluso perjudiciales. Están perfectamente al corriente de que no se pueden hacer las revoluciones premeditada y arbitrariamente y que éstas han sido siempre y en todas partes una consecuencia necesaria de circunstancias que no dependían en absoluto de la voluntad y la dirección de unos u otros partidos o clases enteras. Pero, al propio tiempo, ven que se viene aplastando por la violencia el desarrollo del proletariado en casi todos los países civilizados y que, con ello, los enemigos mismos de los comunistas trabajan con todas sus energías para la revolución. Si todo ello termina, en fin de cuentas, empujando al proletariado subyugado a la revolución, nosotros, los comunistas, defenderemos con hechos, no menos que como ahora lo hacemos de palabra, la causa del proletariado.

XVII. ¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada?

No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar ''de golpe'' las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.

XVIII. ¿Qué vía de desarrollo tomará esa revolución?

Establecerá, ante todo, un ''régimen democrático'' y, por tanto, directa o indirectamente, la dominación política del proletariado. Directamente en Inglaterra, donde los proletarios constituyen ya la mayoría del pueblo. Indirectamente en Francia y en Alemania, donde la mayoría del pueblo no consta únicamente de proletarios, sino, además, de pequeños campesinos y pequeños burgueses de la ciudad, que se encuentran sólo en la fase de transformación en proletariado y que, en lo tocante a la satisfacción de sus intereses políticos, dependen cada vez más del proletariado, por cuya razón han de adherirse pronto a las reivindicaciones de éste. Para ello, quizá, se necesite una nueva lucha que, sin embargo, no puede tener otro desenlace que la victoria del proletariado.

La democracia sería absolutamente inútil para el proletariado si no la utilizara inmediatamente como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado. Las medidas más importantes, que dimanan necesariamente de las condiciones actuales, son:

1) Restricción de la propiedad privada mediante el impuesto progresivo, el alto impuesto sobre las herencias, la abolición del derecho de herencia en las líneas laterales (hermanos, sobrinos, etc.), préstamos forzosos, etc.

2) Expropiación gradual de los propietarios agrarios, fabricantes, propietarios de ferrocarriles y buques, parcialmente con ayuda de la competencia por parte de la industria estatal y, parcialmente de modo directo, con indemnización en asignados.

3) Confiscación de los bienes de todos los emigrados y de los rebeldes contra la mayoría del pueblo.

4) Organización del trabajo y ocupación de los proletarios en fincas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes que queden, tendrán que pagar salarios tan altos como el Estado.

5) Igual deber obligatorio de trabajo para todos los miembros de la sociedad hasta la supresión completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, sobre todo para la agricultura.

6) Centralización de los créditos y la banca en las manos del Estado a través del Banco Nacional, con capital del Estado. Cierre de todos los bancos privados.

7) Aumento del número de fábricas, talleres, ferrocarriles y buques nacionales, cultivo de todas las tierras que están sin labrar y mejoramiento del cultivo de las demás tierras en consonancia con el aumento de los capitales y del número de obreros de que dispone la nación.

8) Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación con el trabajo fabril.

9) Construcción de grandes palacios en las fincas del Estado para que sirvan de vivienda a las comunas de ciudadanos que trabajen en la industria y la agricultura y unan las ventajas de la vida en la ciudad y en el campo, evitando así el carácter unilateral y los defectos de la una y la otra.

10) Destrucción de todas las casas y barrios insalubres y mal construidos.

11) Igualdad de derecho de herencia para los hijos legítimos y los naturales.

12) Concentración de todos los medios de transporte en manos de la nación.

Por supuesto, todas estas medidas no podrán ser llevadas a la práctica de golpe. Pero cada una entraña necesariamente la siguiente. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. Este es el objetivo a que conducen las medidas mencionadas. Ellas serán aplicables y surtirán su efecto centralizador exactamente en el mismo grado en que el trabajo del proletariado multiplique las fuerzas productivas del país. Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad.

XIX. ¿Es posible esta revolución en un solo país?

No. La gran industria, al crear el mercado mundial, ha unido ya tan estrechamente todos los pueblos del globo terrestre, sobre todo los pueblos civilizados, que cada uno depende de lo que ocurre en la tierra del otro. Además, ha nivelado en todos los países civilizados el desarrollo social a tal punto que en todos estos países la burguesía y el proletariado se han erigido en las dos clases decisivas de la sociedad, y la lucha entre ellas se ha convertido en la principal lucha de nuestros días. Por consecuencia, la revolución comunista no será una revolución puramente nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, en América, en Francia y en Alemania. Ella se desarrollará en cada uno de estos países más rápidamente o más lentamente, dependiendo del grado en que esté en cada uno de ellos más desarrollada la industria, en que se hayan acumulado más riquezas y se disponga de mayores fuerzas productivas. Por eso será más lenta y difícil en Alemania y más rápida y fácil en Inglaterra. Ejercerá igualmente una influencia considerable en los demás países del mundo, modificará de raíz y acelerará extraordinariamente su anterior marcha del desarrollo. Es una revolución universal y tendrá, por eso, un ámbito universal.

XX. ¿Cuáles serán las consecuencias de la supresión definitiva de la propiedad privada?

Al quitar a los capitalistas privados el usufructo de todas las fuerzas productivas y medios de comunicación, así como el cambio y el reparto de los productos, al administrar todo eso con arreglo a un plan basado en los recursos disponibles y las necesidades de toda la sociedad, ésta suprimirá, primeramente, todas las consecuencias nefastas ligadas al actual sistema de dirección de la gran industria. Las crisis desaparecerán; la producción ampliada, que es, en la sociedad actual, una superproducción y una causa tan poderosa de la miseria, será entonces muy insuficiente y deberá adquirir proporciones mucho mayores. En lugar de engendrar la miseria, la producción superior a las necesidades perentorias de la sociedad permitirá satisfacer las demandas de todos los miembros de ésta, engendrará nuevas demandas y creará, a la vez, los medios de satisfacerlas. Será la condición y la causa de un mayor progreso y lo llevará a cabo, sin suscitar, como antes, el trastorno periódico de todo el orden social. La gran industria, liberada de las trabas de la propiedad privada, se desarrollará en tales proporciones que, comparado con ellas, su estado actual parecerá tan mezquino como la manufactura al lado de la gran industria moderna. Este avance de la industria brindara a la sociedad suficiente cantidad de productos para satisfacer las necesidades de todos. Del mismo modo, la agricultura, en la que, debido al yugo de la propiedad privada y al fraccionamiento de las parcelas, resulta difícil el empleo de los perfeccionamientos ya existentes y de los adelantos de la ciencia experimentará un nuevo auge y ofrecerá a disposición de la sociedad una cantidad suficiente de productos. Así, la sociedad producirá lo bastante para organizar la distribución con vistas a cubrir las necesidades de todos sus miembros. Con ello quedará superflua la división de la sociedad en clases distintas y antagónicas. Dicha división, además de superflua, será incluso incompatible con el nuevo régimen social. La existencia de clases se debe a la división del trabajo, y esta última, bajo su forma actual desaparecerá enteramente, ya que, para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros, la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán. La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción, están aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada más que ''un'' aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen ''una'' rama o parte de alguna rama de toda la producción. La industria de nuestros días está ya cada vez menos en condiciones de emplear tales hombres. La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. Por consiguiente, desaparecerá del todo la división del trabajo, minada ya en la actualidad por la máquina, la división que hace que uno sea campesino, otro, zapatero, un tercero, obrero fabril, y un cuarto, especulador de la bolsa. La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra, según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones. Por consiguiente, la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. Así, la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. Pero, con ello desaparecerán inevitablemente las diversas clases. Por tanto, de una parte, la sociedad organizada sobre bases comunistas es incompatible con la existencia de clases y, de la otra, la propia construcción de esa sociedad brinda los medios para suprimir las diferencias de clase.

De ahí se desprende que ha de desaparecer igualmente la oposición entre la ciudad y el campo. Unos mismos hombres se dedicarán al trabajo agrícola y al industrial, en lugar de dejar que lo hagan dos clases diferentes. Esto es una condición necesaria de la asociación comunista y por razones muy materiales. La dispersión de la población rural dedicada a la agricultura, a la par con la concentración de la población industrial en las grandes ciudades, corresponde sólo a una etapa todavía inferior de desarrollo de la agricultura y la industria y es un obstáculo para el progreso, cosa que se hace ya sentir con mucha fuerza.

La asociación general de todos los miembros de la sociedad al objeto de utilizar colectiva y racionalmente las fuerzas productivas; el fomento de la producción en proporciones suficientes para cubrir las necesidades de todos; la liquidación del estado de cosas en el que las necesidades de unos se satisfacen a costa de otros; la supresión completa de las clases y del antagonismo entre ellas; el desarrollo universal de las facultades de todos los miembros de la sociedad merced a la eliminación de la anterior división del trabajo, mediante la educación industrial, merced al cambio de actividad, a la participación de todos en el usufructo de los bienes creados por todos y, finalmente, mediante la fusión de la ciudad con el campo serán los principales resultados de la supresión de la propiedad privada.

XXI. ¿Qué influencia ejercerá el régimen social comunista en la familia?

Las relaciones entre los sexos tendrán un carácter puramente privado, perteneciente sólo a las personas que toman parte en ellas, sin el menor motivo para la ingerencia de la sociedad. Eso es posible merced a la supresión de la propiedad privada y a la educación de los niños por la sociedad, con lo cual se destruyen las dos bases del matrimonio actual ligadas a la propiedad privada: la dependencia de la mujer respecto del hombre y la dependencia de los hijos respecto de los padres. En ello reside, precisamente, la respuesta a los alaridos altamente moralistas de los burguesotes con motivo de la comunidad de las mujeres, que, según éstos, quieren implantar los comunistas. La comunidad de las mujeres es un fenómeno que pertenece enteramente a la sociedad burguesa y existe hoy plenamente bajo la forma de prostitución. Pero, la prostitución descansa en la propiedad privada y desaparecerá junto con ella. Por consiguiente, la organización comunista, en lugar de implantar la comunidad de las mujeres, la suprimirá.

XXII. ¿Cuál será la actitud de la organización comunista hacia las nacionalidades existentes?

- Queda 2.

XXIII. ¿Cuál será su actitud hacia las religiones existentes?

- Queda.

XXIV. ¿Cuál es la diferencia entre los comunistas y los socialistas?

Los llamados socialistas se dividen en tres categorías.

La primera consta de partidarios de la sociedad feudal y patriarcal, que ha sido destruida y sigue siéndolo a diario por la gran industria, el comercio mundial y la sociedad burguesa creada por ambos. Esta categoría saca de los males de la sociedad moderna la conclusión de que hay que restablecer la sociedad feudal y patriarcal, ya que estaba libre de estos males. Todas sus propuestas persiguen, directa o indirectamente, este objetivo. Los comunistas lucharán siempre enérgicamente contra esa categoría de socialistas ''reaccionarios'', pese a su fingida compasión de la miseria del proletariado y las amargas lágrimas que vierten con tal motivo, puesto que estos socialistas:

1) se proponen un objetivo absolutamente imposible;

2) se esfuerzan por restablecer la dominación de la aristocracia, los maestros de gremio y los propietarios de manufacturas, con su séquito de monarcas absolutos o feudales, funcionarios, soldados y curas, una sociedad que, cierto, estaría libre de los vicios de la sociedad actual, pero, en cambio, acarrearía, cuando menos, otros tantos males y, además, no ofrecería la menor perspectiva de liberación, con ayuda de la organización comunista, de los obreros oprimidos;

3) muestran sus verdaderos sentimientos cada vez que el proletariado se hace revolucionario y comunista: se alían inmediatamente a la burguesía contra los proletarios.

La segunda categoría consta de partidarios de la sociedad actual, a los que los males necesariamente provocados por ésta inspiran temores en cuanto a la existencia de la misma. Ellos quieren, por consiguiente, conservar la sociedad actual, pero suprimir los males ligados a ella. A tal objeto, unos proponen medidas de simple beneficencia; otros, grandiosos planes de reformas que, so pretexto de reorganización de la sociedad, se plantean el mantenimiento de las bases de la sociedad actual y, con ello, la propia sociedad actual. Los comunistas deberán igualmente combatir con energía contra estos ''socialistas burgueses'', puesto que éstos trabajan para los enemigos de los comunistas y defienden la sociedad que los comunistas quieren destruir.

Finalmente, la tercera categoría consta de socialistas democráticos. Al seguir el mismo camino que los comunistas, se proponen llevar a cabo una parte de las medidas señaladas en la pregunta... 3, pero no como medidas de transición al comunismo, sino como un medio suficiente para acabar con la miseria y los males de la sociedad actual. Estos ''socialistas democráticos'' son proletarios que no ven todavía con bastante claridad las condiciones de su liberación, o representantes de la pequeña burguesía, es decir, de la clase que, hasta la conquista de la democracia y la aplicación de las medidas socialistas dimanantes de ésta, tiene en muchos aspectos los mismos intereses que los proletarios. Por eso, los comunistas se entenderán con esos socialistas democráticos en los momentos de acción y deben, en general, atenerse en esas ocasiones y en lo posible a una política común con ellos, siempre que estos socialistas no se pongan al servicio de la burguesía dominante y no ataquen a los comunistas. Por supuesto, estas acciones comunes no excluyen la discusión de las divergencias que existen entre ellos y los comunistas.

XXV. ¿Cuál es la actitud de los comunistas hacia los demás partidos políticos de nuestra época?

Esta actitud es distinta en los diferentes países. En Inglaterra, Francia y Bélgica, en las que domina la burguesía, los comunistas todavía tienen intereses comunes con diversos partidos democráticos, con la particularidad de que esta comunidad de intereses es tanto mayor cuanto más los demócratas se acercan a los objetivos de los comunistas en las medidas socialistas que los demócratas defienden ahora en todas partes, es decir, cuanto más clara y explícitamente defienden los intereses del proletariado y cuanto más se apoyan en el proletariado. En ''Inglaterra'', por ejemplo, los cartistas 4, que constan de obreros, se aproximan inconmensurablemente más a los comunistas que los pequeñoburgueses democráticos o los llamados radicales.

En ''Norteamérica'', donde ha sido proclamada la Constitución democrática, los comunistas deberán apoyar al partido que quiere encaminar esta Constitución contra la burguesía y utilizarla en beneficio del proletariado, es decir, al partido de la reforma agraria nacional.

En ''Suiza'', los radicales, aunque constituyen todavía un partido de composición muy heterogénea, son, no obstante, los únicos con los que los comunistas pueden concertar acuerdos, y entre estos radicales los más progresistas son los de Vand y los de Ginebra.

Finalmente, en Alemania está todavía por delante la lucha decisiva entre la burguesía y la monarquía absoluta. Pero, como los comunistas no pueden contar con una lucha decisiva con la burguesía antes de que ésta llegue al poder, les conviene a los comunistas ayudarle a que conquiste lo más pronto posible la dominación, a fin de derrocarla, a su vez, lo más pronto posible. Por tanto, en la lucha de la burguesía liberal contra los gobiernos, los comunistas deben estar siempre del lado de la primera, precaviéndose, no obstante, contra el autoengaño en que incurre la burguesía y sin fiarse en las aseveraciones seductoras de ésta acerca de las benéficas consecuencias que, según ella, traerá al proletariado la victoria de la burguesía. Las únicas ventajas que la victoria de la burguesía brindará a los comunistas serán: 1) diversas concesiones que aliviarán a los comunistas la defensa, la discusión y la propagación de sus principios y, por tanto, aliviarán la cohesión del proletariado en una clase organizada, estrechamente unida y dispuesta a la lucha, y 2) la seguridad de que el día en que caigan los gobiernos absolutistas, llegará la hora de la lucha entre los burgueses y los proletarios. A partir de ese día, la política del partido de los comunistas será aquí la misma que en los países donde domina ya la burguesía.

Escrito en alemán por F. Engels a fines de octubre y en noviembre de 1847. Se publica de acuerdo con el manuscrito. Publicado por vez primera como edición aparte en 1914.
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I. ¿Qué es el comunismo?

El comunismo es la doctrina de las condiciones de la liberación del proletariado.

II. ¿Qué es el proletariado?

El proletariado es la clase social que consigue sus medios de subsistencia exclusivamente de la venta de su trabajo, y no del rédito de algún capital; es la clase, cuyas dicha y pena, vida y muerte y toda la existencia dependen de la demanda de trabajo, es decir, de los períodos de crisis y de prosperidad de los negocios, de las fluctuaciones de una competencia desenfrenada. Dicho en pocas palabras, el proletariado, o la clase de los proletarios, es la clase trabajadora del siglo XIX.

III. ¿Quiere decir que los proletarios no han existido siempre?

No. Las clases pobres y trabajadoras han existido siempre, siendo pobres en la mayoría de los casos. Ahora bien, los pobres, los obreros que viviesen en las condiciones que acabamos de señalar, o sea los proletarios, no han existido siempre, del mismo modo que la competencia no ha sido siempre libre y desenfrenada.

IV. ¿Cómo apareció el proletariado?

El proletariado nació a raíz de la revolución industrial, que se produjo en Inglaterra en la segunda mitad del siglo pasado y se repitió luego en todos los países civilizados del mundo. Dicha revolución se debió al invento de la máquina de vapor, de las diversas máquinas de hilar, del telar mecánico y de toda una serie de otros dispositivos mecánicos. Estas máquinas, que costaban muy caras y, por eso, sólo estaban al alcance de los grandes capitalistas, transformaron completamente el antiguo modo de producción y desplazaron a los obreros anteriores, puesto que las máquinas producían mercancías más baratas y mejores que las que podían hacer éstos con ayuda de sus ruecas y telares imperfectos. Las máquinas pusieron la industria enteramente en manos de los grandes capitalistas y redujeron a la nada el valor de la pequeña propiedad de los obreros (instrumentos, telares, etc.), de modo que los capitalistas pronto se apoderaron de todo, y los obreros se quedaron con nada. Así se instauró en la producción de tejidos el sistema fabril. En cuanto se dio el primer impulso a la introducción de máquinas y al sistema fabril; este último se propagó rápidamente en las demás ramas de la industria, sobre todo en el estampado de tejidos, la impresión de libros, la alfarería y la metalurgia. El trabajo comenzó a dividirse más y más entre los obreros individuales de tal manera que el que antes efectuaba todo el trabajo pasó a realizar nada más que una parte del mismo. Esta división del trabajo permitió fabricar los productos más rápidamente y, por consecuencia, de modo más barato. Ello redujo la actividad de cada obrero a un procedimiento mecánico, muy sencillo, constantemente repetido, que la máquina podía realizar con el mismo éxito o incluso mucho mejor. Por tanto, todas estas ramas de la producción cayeron, una tras otra, bajo la dominación del vapor, de las máquinas y del sistema fabril, exactamente del mismo modo que la producción de hilados y de tejidos. En consecuencia, ellas se vieron enteramente en manos de los grandes capitalistas, y los obreros quedaron privados de los úItimos restos de su independencia. Poco a poco, el sistema fabril extendió su dominación no ya sólo a la manufactura, en el sentido estricto de la palabra, sino que comenzó a apoderarse más y más de las actividades artesanas, ya que también en esta esfera los grandes capitalistas desplazaban cada vez más a los pequeños maestros, montando grandes talleres, en los que era posible ahorrar muchos gastos e implantar una detallada división del trabajo. Así llegamos a que, en los países civilizados, casi en todas las ramas del trabajo se afianza la producción fabril y, casi en todas estas ramas, la gran industria desplaza a la artesanía y la manufactura. Como resultado de ello, se arruina más y más la antigua clase media, sobre todo los pequeños artesanos, cambia completamente la anterior situación de los trabajadores y surgen dos clases nuevas, que absorben paulatinamente a todas las demás, a saber:

I. La clase de los grandes capitalistas, que son ya en todos los países civilizados casi los únicos poseedores de todos los medios de existencia, como igualmente de las materias primas y de los instrumentos (máquinas, fábricas, etc.) necesarios para la producción de los medios de existencia. Es la clase de los burgueses, o sea, burguesía.

II. La clase de los completamente desposeídos, de los que en virtud de ello se ven forzados a vender su trabajo a los burgueses, al fin de recibir en cambio los medios de subsistencia necesarios para vivir. Esta clase se denomina la clase de los proletarios, o sea, proletariado.

V. ¿En qué condiciones se realiza esta venta del trabajo de los proletarios a los burgueses?

El trabajo es una mercancía como otra cualquiera, y su precio depende, por consiguiente, de las mismas leyes que el de cualquier otra mercancía. Pero, el precio de una mercancía, bajo el dominio de la gran industria o de la libre competencia, que es lo mismo, como lo veremos más adelante, es, por término medio, siempre igual a los gastos de producción de dicha mercancía. Por tanto, el precio del trabajo es también igual al costo de producción del trabajo. Ahora bien, el costo de producción del trabajo consta precisamente de la cantidad de medios de subsistencia indispensables para que el obrero esté en condiciones de mantener su capacidad de trabajo y para que la clase obrera no se extinga. El obrero no percibirá por su trabajo más que lo indispensable para ese fin; el precio del trabajo o el salario será, por consiguiente, el más bajo, constituirá el mínimo de lo indispensable para mantener la vida. Pero, por cuanto en los negocios existen períodos mejores y peores, el obrero percibirá unas veces más, otras menos, exactamente de la misma manera que el fabricante cobra unas veces más, otras menos, por sus mercancías. Y, al igual que el fabricante, que, por término medio, contando los tiempos buenos y los malos, no percibe por sus mercancías ni más ni menos que su costo de producción, el obrero percibirá, por término medio, ni más ni menos que ese mínimo. Esta ley económica del salario se aplicará más rigurosamente en la medida en que la gran industria vaya penetrando en todas las ramas de la producción.

VI. ¿Qué clases trabajadores existían antes de la revolución industrial?

Las clases trabajadoras han vivido en distintas condiciones, según las diferentes fases de desarrollo de la sociedad, y han ocupado posiciones distintas respecto de las clases poseedoras y dominantes. En la antigüedad, los trabajadores eran ''esclavos'' de sus amos, como lo son todavía en un gran número de países atrasados e incluso en la parte meridional de los Estados Unidos. En la Edad Media eran ''siervos'' de los nobles propietarios de tierras, como lo son todavía en Hungría, Polonia y Rusia. Además, en la Edad Media, hasta la revolución industrial, existían en las ciudades oficiales artesanos que trabajaban al servicio de la pequeña burguesía y, poco a poco, en la medida del progreso de la manufactura, comenzaron a aparecer obreros de manufactura que iban a trabajar contratados por grandes capitalistas.

VII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el esclavo?

El esclavo está vendido de una vez y para siempre, en cambio, el proletario tiene que venderse él mismo cada día y cada hora. Todo esclavo individual, propiedad de ''un'' señor determinado, tiene ya asegurada su existencia por miserable que sea, por interés de éste. En cambio el proletario individual es, valga la expresión, propiedad de toda la ''clase'' de la burguesía. Su trabajo no se compra más que cuando alguien lo necesita, por cuya razón no tiene la existencia asegurada. Esta existencia está asegurada únicamente a toda la ''clase'' de los proletarios. El esclavo está fuera de la competencia. El proletario se halla sometido a ello y siente todas sus fluctuaciones. El esclavo es considerado como una cosa, y no miembro de la sociedad civil. El proletario es reconocido como persona, como miembro de la sociedad civil. Por consiguiente, el esclavo puede tener una existencia mejor que el proletario, pero este último pertenece a una etapa superior de desarrollo de la sociedad y se encuentra a un nivel más alto que el esclavo. Este se libera cuando de todas las relaciones de la propiedad privada no suprime más que una, la relación de esclavitud, gracias a lo cual sólo entonces se convierte en proletario; en cambio, el proletario sólo puede liberarse suprimiendo toda la propiedad privada en general.

VIII. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el siervo?

El siervo posee en propiedad y usufructo un instrumento de producción y una porción de tierra, a cambio de lo cual entrega una parte de su producto o cumple ciertos trabajos. El proletario trabaja con instrumentos de producción pertenecientes a otra persona, por cuenta de ésta, a cambio de una parte del producto. El siervo da, al proletario le dan. El siervo tiene la existencia asegurada, el proletario no. El siervo está fuera de la competencia, el proletario se halla sujeto a ella. El siervo se libera ya refugiándose en la ciudad y haciéndose artesano, ya dando a su amo dinero en lugar de trabajo o productos, transformandose en libre arrendatario, ya expulsando a su señor feudal y haciéndose él mismo propietario. Dicho en breves palabras, se libera entrando de una manera u otra en la clase poseedora y en la esfera de la competencia. El proletario se libera suprimiendo la competencia, la propiedad privada y todas las diferencias de clase.

IX. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el artesano? 1

X. ¿Qué diferencia hay entre el proletario y el obrero de manufactura?

El obrero de manufactura de los siglos XVI-XVIII poseía casi en todas partes instrumentos de producción: su telar, su rueca para la familia y un pequeño terreno que cultivaba en las horas libres. El proletario no tiene nada de eso. El obrero de manufactura vive casi siempre en el campo y se halla en relaciones más o menos patriarcales con su señor o su patrono. El proletario suele vivir en grandes ciudades y no lo unen a su patrono más que relaciones de dinero. La gran industria arranca al obrero de manufactura de sus condiciones patriarcales; éste pierde la propiedad que todavía poseía y sólo entonces se convierte en proletario.

XI. ¿Cuáles fueron las consecuencias directas de la revolución industrial y de la división de la sociedad en burgueses y proletarios?

''En primer lugar'', en virtud de que el trabajo de las máquinas reducía más y más los precios de los artículos industriales, en casi todos los países del mundo el viejo sistema de la manufactura o de la industria basada en el trabajo manual fue destruido enteramente. Todos los países semibárbaros que todavía quedaban más o menos al margen del desarrollo histórico y cuya industria se basaba todavía en la manufactura, fueron arrancados violentamente de su aislamiento. Comenzaron a comprar mercancías más baratas a los ingleses, dejando que se muriesen de hambre sus propios obreros de manufactura. Así, países que durante milenios no conocieron el menor progreso, como, por ejemplo, la India, pasaron por una completa revolución, e incluso la China marcha ahora de cara a la revolución. Las cosas han llegado a tal punto que una nueva máquina que se invente ahora en Inglaterra podrá, en el espacio de un año, condenar al hambre a millones de obreros de China. De este modo, la gran industria ha ligado los unos a los otros a todos los pueblos de la tierra, ha unido en un solo mercado mundial todos los pequeños mercados locales, ha preparado por doquier el terreno para la civilización y el progreso y ha hecho las cosas de tal manera que todo lo que se realiza en los países civilizados debe necesariamente repercutir en todos los demás, por tanto, si los obreros de Inglaterra o de Francia se liberan ahora, ello debe suscitar revoluciones en todos los demás países, revoluciones que tarde o temprano culminarán también allí en la liberación de los obreros.

''En segundo lugar'', en todas las partes en que la gran industria ocupó el lugar de la manufactura, la burguesía aumentó extraordinariamente su riqueza y poder y se erigió en primera clase del país. En consecuencia, en todas las partes en las que se produjo ese proceso, la burguesía tomó en sus manos el poder político y desalojó las clases que dominaban antes: la aristocracia, los maestros de gremio y la monarquía absoluta, que representaba a la una y a los otros. La burguesía acabó con el poderío de la aristocracia y de la nobleza, suprimiendo el mayorazgo o la inalienabilidad de la posesión de tierras, como también todos los privilegios de la nobleza. Destruyó el poderío de los maestros de gremio, eliminando todos los gremios y los privilegios gremiales. En el lugar de unos y otros puso la libre competencia, es decir, un estado de la sociedad en la que cada cual tenía derecho a dedicarse a la rama de la industria que le gustase y nadie podía impedírselo a no ser la falta de capital necesario para tal actividad. Por consiguiente, la implantación de la libre competencia es la proclamación pública de que, de ahora en adelante, los miembros de la sociedad no son iguales entre sí únicamente en la medida en que no lo son sus capitales, que el capital se convierte en la fuerza decisiva y que los capitalistas, o sea, los burgueses, se erigen así en la primera clase de la sociedad. Ahora bien, la libre competencia es indispensable en el período inicial del desarrollo de la gran industria, porque es el único régimen social con el que la gran industria puede progresar. Tras de aniquilar de este modo el poderío social de la nobleza y de los maestros de gremio, puso fin también al poder político de la una y los otros. Llegada a ser la primera clase de la sociedad, la burguesía se proclamó también la primera clase en la esfera política. Lo hizo implantando el sistema representativo, basado en la igualdad burguesa ante la ley y en el reconocimiento legislativo de la libre competencia. Este sistema fue instaurado en los países europeos bajo la forma de la monarquía constitucional. En dicha monarquía sálo tienen derecho de voto los poseedores de cierto capital, es decir, únicamente los burgueses. Estos electores burgueses eligen a los diputados, y estos diputados burgueses, valiéndose del derecho a negar los impuestos, eligen un gobierno burgués.

''En tercer lugar'', la revolución indistrial ha creado en todas partes el proletariado en la misma medida que la burguesía. Cuanto más ricos se hacían los burgueses, más numerosos eran los proletarios. Visto que sólo el capital puede dar ocupación a los proletarios y que el capital sólo aumenta cuando emplea trabajo, el crecimiento del proletariado se produce en exacta correspondencia con el del capital. Al propio tiempo, la revolución industrial agrupa a los burgueses y a los proletarios en grandes ciudades, en las que es más ventajoso fomentar la industria, y can esa concentración de grandes masas en ''un mismo'' lugar le inculca a los proletarios la conciencia de su fuerza. Luego, en la medida del progreso de la revolución industrial, en la medida en que se inventan nuevas máquinas, que eliminan el trabajo manual, la gran industria ejerce una presión creciente sobre los salarios y los reduce, como hemos dicho, al mínimo, haciendo la situación del proletariado cada vez más insoportable. Así, por una parte, como consecuencia del descontento creciente del proletariado y, por la otra, del crecimiento del poderío de éste, la revolución industrial prepara la revolución social que ha de realizar el proletariado.

XII. ¿Cuáles han sido las consecuencias siguientes de la revolución industrial?

La gran industria creó, con la máquina de vapor y otras máquinas, los medios de aumentar la producción industrial rápidamente, a bajo costo y hasta el infinito. Merced a esta facilidad de ampliar la producción, la libre competencia, consecuencia necesaria de esta gran industria, adquirió pronto un carácter extraordinariamente violento; un gran número de capitalistas se lanzó a la industria, en breve plazo se produjo más de lo que se podía consumir. Como consecuencia, no se podían vender las mercancías fabricadas y sobrevino la llamada crisis comercial; las fábricas tuvieron que parar, los fabricantes quebraron y los obreros se quedaron sin pan. Y en todas partes se extendió la mayor miseria. Al cabo de cierto tiempo se vendieron los productos sobrantes, las fábricas volvieron a funcionar, los salarios subieron y, poco a poco, los negocios marcharon mejor que nunca. Pero no por mucho tiempo, ya que pronto volvieron a producirse demasiadas mercancías y sobrevino una nueva crisis que transcurrió exactamente de la misma manera que la anterior. Así, desde comienzos del presente siglo, en la situación de la industria se han producido continuamente oscilaciones entre períodos de prosperidad y períodos de crisis, y casi regularmente, cada cinco o siete años se ha producido tal crisis, con la particularidad de que cada vez acarreaba las mayores calamidades para los obreros, una agitación revolucionaria general y un peligro colosal para todo el régimen existente.

XIII. ¿Cuáles son las consecuencias de estas crisis comerciales que se repiten regularmente?

''En primer lugar'', la de que la gran industria, que en el primer período de su desarrollo creó la libre competencia, la ha rebasado ya; que la competencia y, hablando en términos generales, la producción industrial en manos de unos u otros particulares se ha convertido para ella en una traba a la que debe y ha de romper; que la gran industria, mientras siga sobre la base actual, no puede existir sin conducir cada siete años a un caos general que supone cada vez un peligro para toda la civilización y no sólo sume en la miseria a los proletarios, sino que arruina a muchos burgueses; que, por consiguiente, la gran industria debe destruirse ella misma, lo que es absolutamente imposible, o reconocer que hace imprescindible una organización completamente nueva de la sociedad, en la que la producción industrial no será más dirigida por unos u otros fabricantes en competencia entre sí, sino por toda la sociedad con arreglo a un plan determinado y de conformidad con las necesidades de todos los miembros de la sociedad.

''En segundo lugar'', que la gran industria y la posibilidad, condicionada por ésta, de ampliar hasta el infinito la producción permiten crear un régimen social en el que se producirán tantos medios de subsistencia que cada miembro de la sociedad estará en condiciones de desarrollar y emplear libremente todas sus fuerzas y facultades; de modo que, precisamente la peculiaridad de la gran industria que en la sociedad moderna engendra toda la miseria y todas las crisis comerciales será en la otra organización social justamente la que ha de acabar con esa miseria y esas fluctuaciones preñadas de tantas desgracias.

Por tanto, está probado claramente:

1) que en la actualidad todos estos males se deben únicamente al régimen social, el cual ya no responde más a las condiciones existentes;

2) que ya existen los medios de supresión definitiva de estas calamidades por vía de la construcción de un nuevo orden social.

XIV. ¿Cómo debe ser ese nuevo orden social?

Ante todo, la administración de la industria y de todas las ramas de la producción en general dejará de pertenecer a unos u otros individuos en competencia. En lugar de esto, las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad, es decir, serán administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. Por tanto, el nuevo orden social suprimirá la competencia y la sustituirá con la asociación. En vista de que la dirección de la industria, al hallarse en manos de particulares, implica necesariamente la existencia de la propiedad privada y por cuanto la competencia no es otra cosa que ese modo de dirigir la industria, en el que la gobiernan propietarios privados, la propiedad privada va unida inseparablemente a la dirección individual de la industria y a la competencia. Así, la propiedad privada debe también ser suprimida y ocuparán su lugar el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes.

La supresión de la propiedad privada es incluso la expresión más breve y mas característica de esta transformación de todo el régimen social, que se ha hecho posible merced al progreso de la industria. Por eso los comunistas la planteen can razón como su principal reivindicación.

XV. ¿Eso quiere decir que la supresión de la propiedad privada no era posible antes?

No, no era posible. Toda transformación del orden social, todo cambio de las relaciones de propiedad es consecuencia necesaria de la aparición de nuevas fuerzas productivas que han dejado de corresponder a las viejas relaciones de propiedad. Así ha surgido la misma propiedad privada. La propiedad privada no ha existido siempre; cuando a fines de la Edad Media surgió el nuevo modo de producción bajo la forma de la manufactura, que no encuadraba en el marco de la propiedad feudal y gremial, esta manufactura, que no correspondía ya a las viejas relaciones de propiedad, dio vida a una nueva forma de propiedad: la propiedad privada. En efecto, para la manufactura y para el primer período de desarrollo de la gran industria no era posible ninguna otra forma de propiedad además de la propiedad privada, no era posible ningún orden social además del basado en esta propiedad. Mientras no se pueda conseguir una cantidad de productos que no sólo baste para todos, sino que se quede cierto excedente para aumentar el capital social y seguir fomentando las fuerzas productivas, deben existir necesariamente una clase dominante que disponga de las fuerzas productivas de la sociedad y una clase pobre y oprimida. La constitución y el carácter de estas clases dependen del grado de desarrollo de la producción. La sociedad de la Edad Media, que tiene por base el cultivo de la tierra, nos da el señor feudal y el siervo; las ciudades de las postrimerías de la Edad Media nos dan el maestro artesano, el oficial y el jornalero; en el siglo XVII, el propietario de manufactura y el obrero de ésta; en el siglo XIX, el gran fabricante y el proletario. Es claro que, hasta el presente, las fuerzas productivas no se han desarrollado aún al punto de proporcionar una cantidad de bienes suficiente para todos y para que la propiedad privada sea ya una traba, un obstáculo para su progreso. Pero hoy, cuando, merced al desarrollo de la gran industria, ''en primer lugar'', se han constituido capitales y fuerzas productivas en proporciones sin precedentes y existen medios para aumentar en breve plazo hasta el infinito estas fuerzas productivas; cuando, ''en segundo lugar'', estas fuerzas productivas se concentran en manos de un reducido número de burgueses, mientras la gran masa del pueblo se va convirtiendo cada vez más en proletarios, con la particularidad de que su situación se hace más precaria e insoportable en la medida en que aumenta la riqueza de los burgueses; cuando, ''en tercer lugar'', estas poderosas fuerzas productivas, que se multiplican con tanta facilidad hasta rebasar el marco de la propiedad privada y del burgués, provocan continuamente las mayores conmociones del orden social, sólo ahora la supresión de la propiedad privada se ha hecho posible e incluso absolutamente necesaria.

XVI. ¿Será posible suprimir por vía pacífica la propiedad privada?

Sería de desear que fuese así, y los comunistas, como es lógico, serían los últimos en oponerse a ello. Los comunistas saben muy bien que todas las conspiraciones, además de inútiles, son incluso perjudiciales. Están perfectamente al corriente de que no se pueden hacer las revoluciones premeditada y arbitrariamente y que éstas han sido siempre y en todas partes una consecuencia necesaria de circunstancias que no dependían en absoluto de la voluntad y la dirección de unos u otros partidos o clases enteras. Pero, al propio tiempo, ven que se viene aplastando por la violencia el desarrollo del proletariado en casi todos los países civilizados y que, con ello, los enemigos mismos de los comunistas trabajan con todas sus energías para la revolución. Si todo ello termina, en fin de cuentas, empujando al proletariado subyugado a la revolución, nosotros, los comunistas, defenderemos con hechos, no menos que como ahora lo hacemos de palabra, la causa del proletariado.

XVII. ¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada?

No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar ''de golpe'' las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción.

XVIII. ¿Qué vía de desarrollo tomará esa revolución?

Establecerá, ante todo, un ''régimen democrático'' y, por tanto, directa o indirectamente, la dominación política del proletariado. Directamente en Inglaterra, donde los proletarios constituyen ya la mayoría del pueblo. Indirectamente en Francia y en Alemania, donde la mayoría del pueblo no consta únicamente de proletarios, sino, además, de pequeños campesinos y pequeños burgueses de la ciudad, que se encuentran sólo en la fase de transformación en proletariado y que, en lo tocante a la satisfacción de sus intereses políticos, dependen cada vez más del proletariado, por cuya razón han de adherirse pronto a las reivindicaciones de éste. Para ello, quizá, se necesite una nueva lucha que, sin embargo, no puede tener otro desenlace que la victoria del proletariado.

La democracia sería absolutamente inútil para el proletariado si no la utilizara inmediatamente como medio para llevar a cabo amplias medidas que atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado. Las medidas más importantes, que dimanan necesariamente de las condiciones actuales, son:

1) Restricción de la propiedad privada mediante el impuesto progresivo, el alto impuesto sobre las herencias, la abolición del derecho de herencia en las líneas laterales (hermanos, sobrinos, etc.), préstamos forzosos, etc.

2) Expropiación gradual de los propietarios agrarios, fabricantes, propietarios de ferrocarriles y buques, parcialmente con ayuda de la competencia por parte de la industria estatal y, parcialmente de modo directo, con indemnización en asignados.

3) Confiscación de los bienes de todos los emigrados y de los rebeldes contra la mayoría del pueblo.

4) Organización del trabajo y ocupación de los proletarios en fincas, fábricas y talleres nacionales, con lo cual se eliminará la competencia entre los obreros, y los fabricantes que queden, tendrán que pagar salarios tan altos como el Estado.

5) Igual deber obligatorio de trabajo para todos los miembros de la sociedad hasta la supresión completa de la propiedad privada. Formación de ejércitos industriales, sobre todo para la agricultura.

6) Centralización de los créditos y la banca en las manos del Estado a través del Banco Nacional, con capital del Estado. Cierre de todos los bancos privados.

7) Aumento del número de fábricas, talleres, ferrocarriles y buques nacionales, cultivo de todas las tierras que están sin labrar y mejoramiento del cultivo de las demás tierras en consonancia con el aumento de los capitales y del número de obreros de que dispone la nación.

8) Educación de todos los niños en establecimientos estatales y a cargo del Estado, desde el momento en que puedan prescindir del cuidado de la madre. Conjugar la educación con el trabajo fabril.

9) Construcción de grandes palacios en las fincas del Estado para que sirvan de vivienda a las comunas de ciudadanos que trabajen en la industria y la agricultura y unan las ventajas de la vida en la ciudad y en el campo, evitando así el carácter unilateral y los defectos de la una y la otra.

10) Destrucción de todas las casas y barrios insalubres y mal construidos.

11) Igualdad de derecho de herencia para los hijos legítimos y los naturales.

12) Concentración de todos los medios de transporte en manos de la nación.

Por supuesto, todas estas medidas no podrán ser llevadas a la práctica de golpe. Pero cada una entraña necesariamente la siguiente. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. Este es el objetivo a que conducen las medidas mencionadas. Ellas serán aplicables y surtirán su efecto centralizador exactamente en el mismo grado en que el trabajo del proletariado multiplique las fuerzas productivas del país. Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad.

XIX. ¿Es posible esta revolución en un solo país?

No. La gran industria, al crear el mercado mundial, ha unido ya tan estrechamente todos los pueblos del globo terrestre, sobre todo los pueblos civilizados, que cada uno depende de lo que ocurre en la tierra del otro. Además, ha nivelado en todos los países civilizados el desarrollo social a tal punto que en todos estos países la burguesía y el proletariado se han erigido en las dos clases decisivas de la sociedad, y la lucha entre ellas se ha convertido en la principal lucha de nuestros días. Por consecuencia, la revolución comunista no será una revolución puramente nacional, sino que se producirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, en América, en Francia y en Alemania. Ella se desarrollará en cada uno de estos países más rápidamente o más lentamente, dependiendo del grado en que esté en cada uno de ellos más desarrollada la industria, en que se hayan acumulado más riquezas y se disponga de mayores fuerzas productivas. Por eso será más lenta y difícil en Alemania y más rápida y fácil en Inglaterra. Ejercerá igualmente una influencia considerable en los demás países del mundo, modificará de raíz y acelerará extraordinariamente su anterior marcha del desarrollo. Es una revolución universal y tendrá, por eso, un ámbito universal.

XX. ¿Cuáles serán las consecuencias de la supresión definitiva de la propiedad privada?

Al quitar a los capitalistas privados el usufructo de todas las fuerzas productivas y medios de comunicación, así como el cambio y el reparto de los productos, al administrar todo eso con arreglo a un plan basado en los recursos disponibles y las necesidades de toda la sociedad, ésta suprimirá, primeramente, todas las consecuencias nefastas ligadas al actual sistema de dirección de la gran industria. Las crisis desaparecerán; la producción ampliada, que es, en la sociedad actual, una superproducción y una causa tan poderosa de la miseria, será entonces muy insuficiente y deberá adquirir proporciones mucho mayores. En lugar de engendrar la miseria, la producción superior a las necesidades perentorias de la sociedad permitirá satisfacer las demandas de todos los miembros de ésta, engendrará nuevas demandas y creará, a la vez, los medios de satisfacerlas. Será la condición y la causa de un mayor progreso y lo llevará a cabo, sin suscitar, como antes, el trastorno periódico de todo el orden social. La gran industria, liberada de las trabas de la propiedad privada, se desarrollará en tales proporciones que, comparado con ellas, su estado actual parecerá tan mezquino como la manufactura al lado de la gran industria moderna. Este avance de la industria brindara a la sociedad suficiente cantidad de productos para satisfacer las necesidades de todos. Del mismo modo, la agricultura, en la que, debido al yugo de la propiedad privada y al fraccionamiento de las parcelas, resulta difícil el empleo de los perfeccionamientos ya existentes y de los adelantos de la ciencia experimentará un nuevo auge y ofrecerá a disposición de la sociedad una cantidad suficiente de productos. Así, la sociedad producirá lo bastante para organizar la distribución con vistas a cubrir las necesidades de todos sus miembros. Con ello quedará superflua la división de la sociedad en clases distintas y antagónicas. Dicha división, además de superflua, será incluso incompatible con el nuevo régimen social. La existencia de clases se debe a la división del trabajo, y esta última, bajo su forma actual desaparecerá enteramente, ya que, para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros, la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán. La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción, están aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada más que ''un'' aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen ''una'' rama o parte de alguna rama de toda la producción. La industria de nuestros días está ya cada vez menos en condiciones de emplear tales hombres. La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. Por consiguiente, desaparecerá del todo la división del trabajo, minada ya en la actualidad por la máquina, la división que hace que uno sea campesino, otro, zapatero, un tercero, obrero fabril, y un cuarto, especulador de la bolsa. La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra, según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones. Por consiguiente, la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. Así, la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. Pero, con ello desaparecerán inevitablemente las diversas clases. Por tanto, de una parte, la sociedad organizada sobre bases comunistas es incompatible con la existencia de clases y, de la otra, la propia construcción de esa sociedad brinda los medios para suprimir las diferencias de clase.

De ahí se desprende que ha de desaparecer igualmente la oposición entre la ciudad y el campo. Unos mismos hombres se dedicarán al trabajo agrícola y al industrial, en lugar de dejar que lo hagan dos clases diferentes. Esto es una condición necesaria de la asociación comunista y por razones muy materiales. La dispersión de la población rural dedicada a la agricultura, a la par con la concentración de la población industrial en las grandes ciudades, corresponde sólo a una etapa todavía inferior de desarrollo de la agricultura y la industria y es un obstáculo para el progreso, cosa que se hace ya sentir con mucha fuerza.

La asociación general de todos los miembros de la sociedad al objeto de utilizar colectiva y racionalmente las fuerzas productivas; el fomento de la producción en proporciones suficientes para cubrir las necesidades de todos; la liquidación del estado de cosas en el que las necesidades de unos se satisfacen a costa de otros; la supresión completa de las clases y del antagonismo entre ellas; el desarrollo universal de las facultades de todos los miembros de la sociedad merced a la eliminación de la anterior división del trabajo, mediante la educación industrial, merced al cambio de actividad, a la participación de todos en el usufructo de los bienes creados por todos y, finalmente, mediante la fusión de la ciudad con el campo serán los principales resultados de la supresión de la propiedad privada.

XXI. ¿Qué influencia ejercerá el régimen social comunista en la familia?

Las relaciones entre los sexos tendrán un carácter puramente privado, perteneciente sólo a las personas que toman parte en ellas, sin el menor motivo para la ingerencia de la sociedad. Eso es posible merced a la supresión de la propiedad privada y a la educación de los niños por la sociedad, con lo cual se destruyen las dos bases del matrimonio actual ligadas a la propiedad privada: la dependencia de la mujer respecto del hombre y la dependencia de los hijos respecto de los padres. En ello reside, precisamente, la respuesta a los alaridos altamente moralistas de los burguesotes con motivo de la comunidad de las mujeres, que, según éstos, quieren implantar los comunistas. La comunidad de las mujeres es un fenómeno que pertenece enteramente a la sociedad burguesa y existe hoy plenamente bajo la forma de prostitución. Pero, la prostitución descansa en la propiedad privada y desaparecerá junto con ella. Por consiguiente, la organización comunista, en lugar de implantar la comunidad de las mujeres, la suprimirá.

XXII. ¿Cuál será la actitud de la organización comunista hacia las nacionalidades existentes?

- Queda 2.

XXIII. ¿Cuál será su actitud hacia las religiones existentes?

- Queda.

XXIV. ¿Cuál es la diferencia entre los comunistas y los socialistas?

Los llamados socialistas se dividen en tres categorías.

La primera consta de partidarios de la sociedad feudal y patriarcal, que ha sido destruida y sigue siéndolo a diario por la gran industria, el comercio mundial y la sociedad burguesa creada por ambos. Esta categoría saca de los males de la sociedad moderna la conclusión de que hay que restablecer la sociedad feudal y patriarcal, ya que estaba libre de estos males. Todas sus propuestas persiguen, directa o indirectamente, este objetivo. Los comunistas lucharán siempre enérgicamente contra esa categoría de socialistas ''reaccionarios'', pese a su fingida compasión de la miseria del proletariado y las amargas lágrimas que vierten con tal motivo, puesto que estos socialistas:

1) se proponen un objetivo absolutamente imposible;

2) se esfuerzan por restablecer la dominación de la aristocracia, los maestros de gremio y los propietarios de manufacturas, con su séquito de monarcas absolutos o feudales, funcionarios, soldados y curas, una sociedad que, cierto, estaría libre de los vicios de la sociedad actual, pero, en cambio, acarrearía, cuando menos, otros tantos males y, además, no ofrecería la menor perspectiva de liberación, con ayuda de la organización comunista, de los obreros oprimidos;

3) muestran sus verdaderos sentimientos cada vez que el proletariado se hace revolucionario y comunista: se alían inmediatamente a la burguesía contra los proletarios.

La segunda categoría consta de partidarios de la sociedad actual, a los que los males necesariamente provocados por ésta inspiran temores en cuanto a la existencia de la misma. Ellos quieren, por consiguiente, conservar la sociedad actual, pero suprimir los males ligados a ella. A tal objeto, unos proponen medidas de simple beneficencia; otros, grandiosos planes de reformas que, so pretexto de reorganización de la sociedad, se plantean el mantenimiento de las bases de la sociedad actual y, con ello, la propia sociedad actual. Los comunistas deberán igualmente combatir con energía contra estos ''socialistas burgueses'', puesto que éstos trabajan para los enemigos de los comunistas y defienden la sociedad que los comunistas quieren destruir.

Finalmente, la tercera categoría consta de socialistas democráticos. Al seguir el mismo camino que los comunistas, se proponen llevar a cabo una parte de las medidas señaladas en la pregunta... 3, pero no como medidas de transición al comunismo, sino como un medio suficiente para acabar con la miseria y los males de la sociedad actual. Estos ''socialistas democráticos'' son proletarios que no ven todavía con bastante claridad las condiciones de su liberación, o representantes de la pequeña burguesía, es decir, de la clase que, hasta la conquista de la democracia y la aplicación de las medidas socialistas dimanantes de ésta, tiene en muchos aspectos los mismos intereses que los proletarios. Por eso, los comunistas se entenderán con esos socialistas democráticos en los momentos de acción y deben, en general, atenerse en esas ocasiones y en lo posible a una política común con ellos, siempre que estos socialistas no se pongan al servicio de la burguesía dominante y no ataquen a los comunistas. Por supuesto, estas acciones comunes no excluyen la discusión de las divergencias que existen entre ellos y los comunistas.

XXV. ¿Cuál es la actitud de los comunistas hacia los demás partidos políticos de nuestra época?

Esta actitud es distinta en los diferentes países. En Inglaterra, Francia y Bélgica, en las que domina la burguesía, los comunistas todavía tienen intereses comunes con diversos partidos democráticos, con la particularidad de que esta comunidad de intereses es tanto mayor cuanto más los demócratas se acercan a los objetivos de los comunistas en las medidas socialistas que los demócratas defienden ahora en todas partes, es decir, cuanto más clara y explícitamente defienden los intereses del proletariado y cuanto más se apoyan en el proletariado. En ''Inglaterra'', por ejemplo, los cartistas 4, que constan de obreros, se aproximan inconmensurablemente más a los comunistas que los pequeñoburgueses democráticos o los llamados radicales.

En ''Norteamérica'', donde ha sido proclamada la Constitución democrática, los comunistas deberán apoyar al partido que quiere encaminar esta Constitución contra la burguesía y utilizarla en beneficio del proletariado, es decir, al partido de la reforma agraria nacional.

En ''Suiza'', los radicales, aunque constituyen todavía un partido de composición muy heterogénea, son, no obstante, los únicos con los que los comunistas pueden concertar acuerdos, y entre estos radicales los más progresistas son los de Vand y los de Ginebra.

Finalmente, en Alemania está todavía por delante la lucha decisiva entre la burguesía y la monarquía absoluta. Pero, como los comunistas no pueden contar con una lucha decisiva con la burguesía antes de que ésta llegue al poder, les conviene a los comunistas ayudarle a que conquiste lo más pronto posible la dominación, a fin de derrocarla, a su vez, lo más pronto posible. Por tanto, en la lucha de la burguesía liberal contra los gobiernos, los comunistas deben estar siempre del lado de la primera, precaviéndose, no obstante, contra el autoengaño en que incurre la burguesía y sin fiarse en las aseveraciones seductoras de ésta acerca de las benéficas consecuencias que, según ella, traerá al proletariado la victoria de la burguesía. Las únicas ventajas que la victoria de la burguesía brindará a los comunistas serán: 1) diversas concesiones que aliviarán a los comunistas la defensa, la discusión y la propagación de sus principios y, por tanto, aliviarán la cohesión del proletariado en una clase organizada, estrechamente unida y dispuesta a la lucha, y 2) la seguridad de que el día en que caigan los gobiernos absolutistas, llegará la hora de la lucha entre los burgueses y los proletarios. A partir de ese día, la política del partido de los comunistas será aquí la misma que en los países donde domina ya la burguesía.

Escrito en alemán por F. Engels a fines de octubre y en noviembre de 1847. Se publica de acuerdo con el manuscrito. Publicado por vez primera como edición aparte en 1914.
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Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

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}}

La '''Unión Soviética''', oficialmente conocida como la '''Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas''' ('''URSS'''),<ref group="nota">Ruso: Союз Советских Социалистических Республик (СССР)</ref>, fue una unión transnacional de [[Estado Socialista|estados socialistas]] [[Marxismo-Leninismo|marxistas-leninistas]] que existió en Eurasia de 1922 a 1991.

Fue establecida en 1922 como una unión de cuatro repúblicas socialistas creadas después de la [[Revolución de Octubre de 1917|Revolución de Octubre]], tales repúblicas fueron la [[República Socialista Federativa Soviética de Rusia (1917-1991)|RSFS de Rusia]], la [[República Socialista Soviética de Transcaucasia (1922-1936)|RSS de Transcaucasia]], la [[República Socialista Soviética de Ucrania (1919-1991)|RSS de Ucrania]] y la [[República Socialista Soviética de Bielorusia (1920-1991)|RSS de Bielorusia]]. Los años siguientes vieron la adición de las RSS de [[República Socialista Soviética de Uzbekistán (1924-1991)|Uzbekistán]] y [[República Socialista Soviética de Tajikistán (1929-1991)|Tajikistán]]; La RSFS de Transcaucasia fue disuelta en 1936 a favor de la elevación de las RSS de [[República Socialista Soviética de Georgia (1921-1991)|Georgia]], [[República Socialista Soviética de Armenia|Armenia]] y [[República Socialista Soviética de Azerbaiyán (1936-1991)|Azerbaiyán]]. De 1956 a 1991, la unión se compuso de 15 repúblicas, dos de las cuales tenían sus propios lugares en la [[Organización de las Naciones Unidas|ONU]].

La URSS representó una alternativa política rompeparadígma para la [[Proletariado|clase trabajadora]] como el primer estado socialista estable en la historia. Esto fue descatable especialmente en un periodo de tiempo donde los trabajadores en el [[Núcleo Imperial|mundo occidental]] aún estaban luchando por derechos [[Sindicato|sindicales]] básicos; la [[Constitución Soviética de 1924]] y la [[Constitución Soviética de 1936]] representaron algunos de los avances políticos más progresistas en la historia.

La Unión Soviética se desarrolló bajo una presión extrema por parte de estados [[capitalismo|capitalistas]] y el [[Imperialismo|imperialismo]] global; durante la [[Guerra Civil Rusa]], iniciada en 1918, sufrió de sucesivas invasiones de parte de [[Reino Unido]], [[Tercera República Francesa|Francia]], [[Estados Unidos de América|Estados Unidos]], [[Imperio del Japón|Japón]], [[República de Polonia (1918-1938)|Polonia]], y varias otras potencias europeas menores. Algunas de estas intervenciones tuvieron un éxito temporal en derrocar a los [[Sóviet|sóviets]] locales e instalar regímenes títeres [[Anticomunismo|anticomunistas]], aunque éstos finalmente no fueron exitosos en prevenir la fundación de la Unión Soviética.

Apenas dos décadas después, durante la [[Segunda Guerra Mundial]], la invasión [[Reich Alemán (1933-1945)|Nazi]] representó la segunda guerra imperialista contra la URSS, esta vez en el nombre del [[Fascismo|fascismo]]. Aunque los fascistas provocaron un daño catastrófico en la parte occidental de la URSS y su población, el [[Ejército Rojo]] terminó por repeler a las fuerzas Nazis y jugó un rol clave en la derrota del [[Nazismo]] alemán en 1945.

A pesar de estas dificultades, La Unión Soviética consiguió algunos de los más impresionantes desarrollos económicos en la historia moderna. El socialismo transformó un país de [[Campesinado|campesinos]] hambrientos y analfabetas a una superpotencia industrial con una de las economías más rápidamente crecientes en la Tierra. El pueblo soviético fue una de las poblaciones mejor educadas y saludables, responsable de algunos de los logros científicos e industriales más impresionantes en la historia hasta la fecha. Y proveyó un modelo muy influyente para otros proyectos socialistas posteriores en lugares como [[República Popular China|China]], [[República de Cuba|Cuba]], y [[República Socialista de Vietnam|Vietnam]].

Empezando desde 1988, varias RSS se separaron de la URSS antes de [[Disolución de la URSS|su derrocamiento ilegal]] en 1991. Su antiguo territorio ahora es ocupado por los estados sucesores de [[Federación de Rusia|Rusia]], [[República de Letonia|Letonia]], [[República de Estonia|Estonia]], [[República de Bielorusia|Bielorusia]], [[Ucrania]], [[República Moldava Pridnestroviana|Transnistria]], [[República de Moldavia|Moldavia]], [[Georgia (País)|Georgia]], [[República de Azerbaiyán|Azerbaiyán]], [[República de Armenia|Armenia]], [[República de Abjasia|Abjasia]], [[República de Osetia del Sur|Osetia del Sur]], [[República de Kazajistán|Kazajistán]], [[República de Uzbekistán|Uzbekistán]], [[República de Turkmenistán|Turkmenistán]], [[República de Tajikistán|Tayikistán]], y [[República Kirguisa|Kirguistán]].

== Historia ==

=== Antecedentes ===
A principios del siglo 20, el [[Imperio Ruso]] era un país semi-feudal gobernado por una [[monarquía]] absoluta. La esperanza promedio de vida era de alrededor de 35 años. El grado de alfabetismo era de sólo un 20%. Los [[Proletariado|trabajadores]] y [[Campesinado|campesinos]] vivían en condiciones deplorables sin leyes sobre el salario mínimo o regulaciones de seguridad laboral básicas y trabajan 60 o 70 horas por semana.

A pesar del tamaño del país, había una constante escasez de tierras agrícolas y las hambrunas eran comunes. La mayoría de la tierra pertenecía a terratenientes adinerados y campesinos ricos. Debido al retraso tecnológico, sólo la tierra más suave y fértil podía ser usada, lo cual limitaba severamente la cantidad de tierra agrícola disponible. Habían muchos grandes paros y protestas pero no era poco común que la policía fuese desplegada y rompieran el paro, a menudo disparando a los protestantes.

En 1898, el Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia (POSDR) fue creado, uniendo a los distintos grupos de estudio comunistas de entre toda Rusia. Entre sus fundadores había gente como Vladímir Lenin y Julius Martov. Se estableció como un partido Marxista el cual tenía la tarea de derrocar a la monarquía y establecer el socialismo. Sin embargo, a lo largo de la lucha, había bastante desacuerdo sobre cuándo fuese a ser implementado este objetivo y el cómo hacerlo. En 1903, una separación de facto emergió en el partido, y dos fracciones se formaron: los Mencheviques liderados por Martov y los Bolcheviques liderados por Lenin.

A través de la dirección del POSDR, y contra el empeoramiento de las condiciones de vida, los trabajadores rusos intentaron una revolución democrática en 1905. Estallaron protestas masivas en todo el país, los motines fueron generalizados en el ejército y la gente organizó reuniones públicas, llamadas “sóviets” o consejos, que se reunían y discutían qué hacer en una forma temprana de organización. Sin embargo, la revolución finalmente fracasó. Obtuvo algunas libertades democráticas del zar, pero esas libertades serían constantemente atacadas por la monarquía posteriormente. Esta revolución sería vista como un ensayo para la revolución posterior.

En 1914, comenzó la Primera Guerra Mundial y sumió a Rusia en el caos. La economía quedó arruinada por la guerra, hubo escasez de alimentos y una gran cantidad de población fue reclutada para luchar en la guerra. Mucha gente, especialmente los socialistas, ve la guerra como una conquista imperialista injusta, donde millones de personas pobres y de clase trabajadora de diferentes países tuvieron que morir por las ganancias y la riqueza de los gobiernos capitalistas y monárquicos de sus países.

La actitud ante la guerra acabó por dividir al movimiento socialista internacional y a la Segunda Internacional. Muchos partidos inicialmente se opusieron a la guerra, pero luego optaron por apoyar a su propio gobierno en ella, para proteger a su país de las otras potencias imperialistas. Lenin, Rosa Luxemburgo y otros revolucionarios vieron esto como una traición. En su opinión, si todos apoyaran sólo a su propio gobierno imperialista en una guerra imperialista, eso no serviría de nada para detener la guerra. Pidieron “convertir la guerra imperialista en una guerra de clases”, amistad entre los trabajadores de los distintos países y unidad contra los gobiernos capitalistas de todos los países en guerra. Esto llevó a la división de la Internacional.

==== Revolución de Febrero ====

==== Gran Revolución Socialista de Octubre ====

==== Guerra civil ====

=== Tratado sobre la Formación de la URSS ===

=== Nueva Política Económica ===

=== Industrialización y colectivización ===

==== Industrialización ====

==== Colectivización ====

==== Luchas internas ====

=== Gran Guerra Patriótica ===

=== Periodo posguerra ===
==== Los últimos años de Stalin ====

==== Periodo de Jruschiov ====

==== Periodo de Brezhnev ====

==== Año de Andropov ====

=== Decadencia y contrarevolución ===

==== Glasnost y perestróika ====

==== La lucha Yeltsin-Gorbachiov ====

==== Golpe de Agosto ====

==== Disolución ====

== Gobierno ==

=== Elecciones ===

=== Sóviet Supremo ===

=== Presídium ===

=== Consejo de los Comisarios del Pueblo ===

=== Corte Suprema ===

== División administrativa ==

== Economía ==

=== Planeación ===

=== Agricultura ===

=== Vivienda y construcción ===

=== Industria y manufactura ===

=== Servicios ===

=== Medio ambiente ===

== Infraestructura ==

== Transporte ==

=== Energía ===

=== Ciencia y tecnología ===

== Demografía ==

=== Grupos nacionales ===

=== Lenguas ===

== Estándares de vida ==

=== Condiciones laborales ===

=== Educación ===

==== Tasa de alfabetización ====

==== Preescolar ====

==== Universidades ====

=== Salud ===

==== Por república ====

==== Expectativa de vida ====

==== Enfermedades infecciosas ====

== Derechos humanos ==

=== Derechos de las mujeres ===

== Cultura ==

=== Deportes ===

==== Levantamiento de pesas ====

=== Industria cinematográfica ===

== Más lectura ==

=== Pre-1953===

=== Post-1953 ===

== Referencias ==

<references />

== Notes ==
<references group="nota" />

Tema:Yc9u4abxbjn9o0mb

2024-09-13T02:24:33Z

Dragon (discusión | contribs.) comentó en «Hola camarada» (Quisieramos saber si es que volverás a ser activo en discord)

Tema:Yc9u4abxbjn9o0mb

2024-09-13T02:23:54Z

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Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

2024-08-11T15:33:02Z

Dragon: Terminé párrafo introductorio

<blockquote>''Para más información véase:'' [[Portal: URSS]]</blockquote>{{Infobox País
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| life_span = 1922–1991
}}

La '''Unión Soviética''', oficialmente conocida como la '''Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas''' ('''URSS'''),<ref group="nota">Ruso: Союз Советских Социалистических Республик (СССР)</ref>, fue una unión transnacional de [[Estado Socialista|estados socialistas]] [[Marxismo-Leninismo|marxistas-leninistas]] que existió en Eurasia de 1922 a 1991.

Fue establecida en 1922 como una unión de cuatro repúblicas socialistas creadas después de la [[Revolución de Octubre de 1917|Revolución de Octubre]], tales repúblicas fueron la [[República Socialista Federativa Soviética de Rusia (1917-1991)|RSFS de Rusia]], la [[República Socialista Soviética de Transcaucasia (1922-1936)|RSS de Transcaucasia]], la [[República Socialista Soviética de Ucrania (1919-1991)|RSS de Ucrania]] y la [[República Socialista Soviética de Bielorusia (1920-1991)|RSS de Bielorusia]]. Los años siguientes vieron la adición de las RSS de [[República Socialista Soviética de Uzbekistán (1924-1991)|Uzbekistán]] y [[República Socialista Soviética de Tajikistán (1929-1991)|Tajikistán]]; La RSFS de Transcaucasia fue disuelta en 1936 a favor de la elevación de las RSS de [[República Socialista Soviética de Georgia (1921-1991)|Georgia]], [[República Socialista Soviética de Armenia|Armenia]] y [[República Socialista Soviética de Azerbaiyán (1936-1991)|Azerbaiyán]]. De 1956 a 1991, la unión se compuso de 15 repúblicas, dos de las cuales tenían sus propios lugares en la [[Organización de las Naciones Unidas|ONU]].

La URSS representó una alternativa política rompeparadígma para la [[Proletariado|clase trabajadora]] como el primer estado socialista estable en la historia. Esto fue descatable especialmente en un periodo de tiempo donde los trabajadores en el [[Núcleo Imperial|mundo occidental]] aún estaban luchando por derechos [[Sindicato|sindicales]] básicos; la [[Constitución Soviética de 1924]] y la [[Constitución Soviética de 1936]] representaron algunos de los avances políticos más progresistas en la historia.

La Unión Soviética se desarrolló bajo una presión extrema por parte de estados [[capitalismo|capitalistas]] y el [[Imperialismo|imperialismo]] global; durante la [[Guerra Civil Rusa]], iniciada en 1918, sufrió de sucesivas invasiones de parte de [[Reino Unido]], [[Tercera República Francesa|Francia]], [[Estados Unidos de América|Estados Unidos]], [[Imperio del Japón|Japón]], [[República de Polonia (1918-1938)|Polonia]], y varias otras potencias europeos menores. Algunas de estas intervenciones tuvieron un éxito temporal en derrocar a los [[Sóviet|sóviets]] locales e instalar regímenes títeres [[Anticomunismo|anticomunistas]], aunque éstos finalmente no fueron exitosos en prevenir la fundación de la Unión Soviética.

Apenas dos décadas después, durante la [[Segunda Guerra Mundial]], la invasión [[Reich Alemán (1933-1945)|Nazi]] representó la segunda guerra imperialista contra la URSS, esta vez en el nombre del [[Fascismo|fascismo]]. Aunque los fascistas provocaron un daño catastrófico en la parte occidental de la URSS y su población, el [[Ejército Rojo]] terminó repeler a las fuerzas Nazis y jugó un rol clave en la derrota del [[Nazismo]] alemán en 1945.

A pesar de estas dificultades, La Unión Soviética consiguió algunos de los más impresionantes desarrollos económicos en la historia moderna. El socialismo transformó un país de [[Campesinado|campesinos]] hambrientos y analfabetas a una superpotencia industrial con una de las economías más rápidamente crecientes en la Tierra. El pueblo soviético fue una de las poblaciones mejor educadas y saludables, responsable de algunos de los logros científicos e industriales más impresionantes en la historia hasta la fecha. Y proveyó un modelo muy influyente para otros proyectos socialistas posteriores en lugares como [[República Popular China|China]], [[República de Cuba|Cuba]], y [[República Socialista de Vietnam|Vietnam]].

Empezando desde 1988, varias RSS se separaron de la URSS antes de [[Disolución de la URSS|su derrocamiento ilegal]] en 1991. Su antiguo territorio ahora es ocupado por los estados sucesores de [[Federación de Rusia|Rusia]], [[República de Letonia|Letonia]], [[República de Estonia|Estonia]], [[República de Bielorusia|Bielorusia]], [[Ucrania]], [[República Moldava Pridnestroviana|Transnistria]], [[República de Moldavia|Moldavia]], [[Georgia (País)|Georgia]], [[República de Azerbaiyán|Azerbaiyán]], [[República de Armenia|Armenia]], [[República de Abjasia|Abjasia]], [[República de Osetia del Sur|Osetia del Sur]], [[República de Kazajistán|Kazajistán]], [[República de Uzbekistán|Uzbekistán]], [[República de Turkmenistán|Turkmenistán]], [[República de Tajikistán|Tajikistán]], y [[República Kirguisa|Kirguistán]].

== Historia ==

=== Antecedentes ===

==== Revolución de Febrero ====

==== Gran Revolución Socialista de Octubre ====

==== Guerra civil ====

=== Tratado sobre la Formación de la URSS ===

=== Nueva Política Económica ===

=== Industrialización y colectivización ===

==== Industrialización ====

==== Colectivización ====

==== Luchas internas ====

=== Gran Guerra Patriótica ===

=== Periodo posguerra ===
==== Los últimos años de Stalin ====

==== Periodo de Jruschiov ====

==== Periodo de Brezhnev ====

==== Año de Andropov ====

=== Decadencia y contrarevolución ===

==== Glasnost y perestróika ====

==== La lucha Yeltsin-Gorbachiov ====

==== Golpe de Agosto ====

==== Disolución ====

== Gobierno ==

=== Elecciones ===

=== Sóviet Supremo ===

=== Presídium ===

=== Consejo de los Comisarios del Pueblo ===

=== Corte Suprema ===

== División administrativa ==

== Economía ==

=== Planeación ===

=== Agricultura ===

=== Vivienda y construcción ===

=== Industria y manufactura ===

=== Servicios ===

=== Medio ambiente ===

== Infraestructura ==

== Transporte ==

=== Energía ===

=== Ciencia y tecnología ===

== Demografía ==

=== Grupos nacionales ===

=== Lenguas ===

== Estándares de vida ==

=== Condiciones laborales ===

=== Educación ===

==== Tasa de alfabetización ====

==== Preescolar ====

==== Universidades ====

=== Salud ===

==== Por república ====

==== Expectativa de vida ====

==== Enfermedades infecciosas ====

== Derechos humanos ==

=== Derechos de las mujeres ===

== Cultura ==

=== Deportes ===

==== Levantamiento de pesas ====

=== Industria cinematográfica ===

== Más lectura ==

=== Pre-1953===

=== Post-1953 ===

== Referencias ==

<references />

== Notes ==
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Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

2024-08-11T15:10:00Z

Dragon:

Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

2024-08-10T22:45:19Z

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La '''Unión Soviética''', oficialmente conocida como la '''Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas''' ('''URSS'''),<ref group="nota">Ruso: Союз Советских Социалистических Республик (СССР)</ref>, fue una unión transnacional de [[Estado Socialista|estados socialistas]] [[Marxismo-Leninismo|marxistas-leninistas]] que existió en Eurasia de 1922 a 1991.

Fue establecida en 1922 como una unión de cuatro repúblicas socialistas creadas después de la [[Revolución de Octubre de 1917|Revolución de Octubre]], tales repúblicas fueron la [[República Socialista Federativa Soviética de Rusia (1917-1991)|RSFS de Rusia]], la [[República Socialista Soviética de Transcaucasia (1922-1936)|RSS de Transcaucasia]], la [[República Socialista Soviética de Ucrania (1919-1991)|RSS de Ucrania]] y la [[República Socialista Soviética de Bielorusia (1920-1991)|RSS de Bielorusia]]. Los años siguientes vieron la adición de las RSS de [[República Socialista Soviética de Uzbekistán (1924-1991)|Uzbekistán]] y [[República Socialista Soviética de Tajikistán (1929-1991)|Tajikistán]]; La RSFS de Transcaucasia fue disuelta en 1936 a favor de la elevación de las RSS de [[República Socialista Soviética de Georgia (1921-1991)|Georgia]], [[República Socialista Soviética de Armenia|Armenia]] y [[República Socialista Soviética de Azerbaiyán (1936-1991)|Azerbaiyán]]. De 1956 a 1991, la unión se compuso de 15 repúblicas, dos de las cuales tenían sus propios lugares en la [[Organización de las Naciones Unidas|ONU]].

La URSS representó una alternativa política rompeparadígma para la [[Proletariado|clase trabajadora]] como el primer estado socialista estable en la historia. Esto fue descatable especialmente en un periodo de tiempo donde los trabajadores en el [[Núcleo Imperial|mundo occidental]] aún estaban luchando por derechos [[Sindicato|sindicales]] básicos; la [[Constitución Soviética de 1924]] y la [[Constitución Soviética de 1936]] representaron algunos de los avances políticos más progresistas en la historia.

La Unión Soviética se desarrolló bajo una presión extrema por parte de estados [[capitalismo|capitalistas]] y el [[Imperialismo|imperialismo]] global; durante la

== Historia ==

=== Antecedentes ===

==== Revolución de Febrero ====

==== Gran Revolución Socialista de Octubre ====

==== Guerra civil ====

=== Tratado sobre la Formación de la URSS ===

=== Nueva Política Económica ===

=== Industrialización y colectivización ===

==== Industrialización ====

==== Colectivización ====

==== Luchas internas ====

=== Gran Guerra Patriótica ===

=== Periodo posguerra ===
==== Los últimos años de Stalin ====

==== Periodo de Jruschiov ====

==== Periodo de Brezhnev ====

==== Año de Andropov ====

=== Decadencia y contrarevolución ===

==== Glasnost y perestróika ====

==== La lucha Yeltsin-Gorbachiov ====

==== Golpe de Agosto ====

==== Disolución ====

== Gobierno ==

=== Elecciones ===

=== Sóviet Supremo ===

=== Presídium ===

=== Consejo de los Comisarios del Pueblo ===

=== Corte Suprema ===

== División administrativa ==

== Economía ==

=== Planeación ===

=== Agricultura ===

=== Vivienda y construcción ===

=== Industria y manufactura ===

=== Servicios ===

=== Medio ambiente ===

== Infraestructura ==

== Transporte ==

=== Energía ===

=== Ciencia y tecnología ===

== Demografía ==

=== Grupos nacionales ===

=== Lenguas ===

== Estándares de vida ==

=== Condiciones laborales ===

=== Educación ===

==== Tasa de alfabetización ====

==== Preescolar ====

==== Universidades ====

=== Salud ===

==== Por república ====

==== Expectativa de vida ====

==== Enfermedades infecciosas ====

== Derechos humanos ==

=== Derechos de las mujeres ===

== Cultura ==

=== Deportes ===

==== Levantamiento de pesas ====

=== Industria cinematográfica ===

== Más lectura ==

=== Pre-1953===

=== Post-1953 ===

== Referencias ==

<references />

== Notes ==
<references group="nota" />

Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

2024-08-10T22:42:36Z

Dragon:

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La '''Unión Soviética''', oficialmente conocida como la '''Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas''' ('''URSS'''),<ref group="nota">Ruso: Союз Советских Социалистических Республик (СССР)</ref>, fue una unión transnacional de [[Estado Socialista|estados socialistas]] [[Marxismo-Leninismo|marxistas-leninistas]] que existió en Eurasia de 1922 a 1991.

Fue establecida en 1922 como una unión de cuatro repúblicas socialistas creadas después de la [[Revolución de Octubre de 1917|Revolución de Octubre]], tales repúblicas fueron la [[República Socialista Federativa Soviética de Rusia (1917-1991)|RSFS de Rusia]], la [[República Socialista Soviética de Transcaucasia (1922-1936)|RSS de Transcaucasia]], la [[República Socialista Soviética de Ucrania (1919-1991)|RSS de Ucrania]] y la [[República Socialista Soviética de Bielorusia (1920-1991)|RSS de Bielorusia]]. Los años siguientes vieron la adición de las RSS de [[República Socialista Soviética de Uzbekistán (1924-1991)|Uzbekistán]] y [[República Socialista Soviética de Tajikistán (1929-1991)|Tajikistán]]; La RSFS de Transcaucasia fue disuelta en 1936 a favor de la elevación de las RSS de [[República Socialista Soviética de Georgia (1921-1991)|Georgia]], [[República Socialista Soviética de Armenia|Armenia]] y [[República Socialista Soviética de Azerbaiyán (1936-1991)|Azerbaiyán]]. De 1956 a 1991, la unión se compuso de 15 repúblicas, dos de las cuales tenían sus propios lugares en la [[Organización de las Naciones Unidas|ONU]].

La URSS representó una alternativa política rompeparadígma para la [[Proletariado|clase trabajadora]] como el primer estado socialista estable en la historia. Esto fue descatable especialmente en un periodo de tiempo donde los trabajadores en el [[Núcleo Imperial|mundo occidental]] aún estaban luchando por derechos [[Sindicato|sindicales]] básicos; la [[Constitución Soviética de 1924]] y la [[Constitución Soviética de 1936]] representaron algunos de los avances políticos más progresistas en la historia.

La Unión Soviética se desarrolló bajo una presión extrema por parte de estados [[capitalismo|capitalistas]] y el [[Imperialismo|imperialismo]] global; durante la

== Histoia ==

=== Antecedentes ===

==== Revolución de Febrero ====

==== Gran Revolución Socialista de Octubre ====

==== Guerra civil ====

=== Tratado sobre la Formación de la URSS ===

=== Nueva Política Económica ===

=== Industrialización y colectivización ===

==== Industrialización ====

==== Colectivización ====

==== Luchas internas ====

=== Gran Guerra Patriótica ===

=== Periodo posguerra ===
==== Los últimos años de Stalin ====

==== Periodo de Jruschiov ====

==== Periodo de Brezhnev ====

==== Año de Andropov ====

=== Decadencia y contrarevolución ===

==== Glasnost y perestróika ====

==== La lucha Yeltsin-Gorbachiov ====

==== Golpe de Agosto ====

==== Disolución ====

== Gobierno ==

=== Elecciones ===

=== Sóviet Supremo ===

=== Presídium ===

=== Consejo de los Comisarios del Pueblo ===

=== Corte Suprema ===

== División administrativa ==

== Economía ==

=== Planeación ===

=== Agricultura ===

=== Vivienda y construcción ===

=== Industria y manufactura ===

=== Servicios ===

=== Medio ambiente ===

== Infraestructura ==

== Transporte ==

=== Energía ===

=== Ciencia y tecnología ===

== Demografía ==

=== Grupos nacionales ===

=== Lenguas ===

== Estándares de vida ==

=== Condiciones laborales ===

=== Educación ===

==== Tasa de alfabetización ====

==== Preescolar ====

==== Universidades ====

=== Salud ===

==== Por república ====

==== Expectativa de vida ====

==== Enfermedades infecciosas ====

== Derechos humanos ==

=== Derechos de las mujeres ===

== Cultura ==

=== Deportes ===

==== Levantamiento de pesas ====

=== Industria cinematográfica ===

== Más lectura ==

=== Pre-1953===

=== Post-1953 ===

== Referencias ==

<references />

== Notes ==
<references group="nota" />

Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

2024-08-10T22:40:55Z

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{{Infobox País
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| established_date3 = 9 de Mayo de 1945
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| established_date4 = 26 de Diciembre de 1991
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| population_estimate_year = 1989
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| motto = Пролетарии всех стран, соединяйтесь!
| englishmotto = [[Proletarios de todos los países, ¡uníos!]]
| anthem = [[Himno estatal de la Unión Soviética|Государственный гимн СССР]][[File:Soviet anthem 1944.ogg]]
| life_span = 1922–1991
}}

La '''Unión Soviética''', oficialmente conocida como la '''Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas''' ('''URSS'''),<ref group="nota">Ruso: Союз Советских Социалистических Республик (СССР)</ref>, fue una unión transnacional de [[Estado Socialista|estados socialistas]] [[Marxismo-Leninismo|marxistas-leninistas]] que existió en Eurasia de 1922 a 1991.

Fue establecida en 1922 como una unión de cuatro repúblicas socialistas creadas después de la [[Revolución de Octubre de 1917|Revolución de Octubre]], tales repúblicas fueron la [[República Socialista Federativa Soviética de Rusia (1917-1991)|RSFS de Rusia]], la [[República Socialista Soviética de Transcaucasia (1922-1936)|RSS de Transcaucasia]], la [[República Socialista Soviética de Ucrania (1919-1991)|RSS de Ucrania]] y la [[República Socialista Soviética de Bielorusia (1920-1991)|RSS de Bielorusia]]. Los años siguientes vieron la adición de las RSS de [[República Socialista Soviética de Uzbekistán (1924-1991)|Uzbekistán]] y [[República Socialista Soviética de Tajikistán (1929-1991)|Tajikistán]]; La RSFS de Transcaucasia fue disuelta en 1936 a favor de la elevación de las RSS de [[República Socialista Soviética de Georgia (1921-1991)|Georgia]], [[República Socialista Soviética de Armenia|Armenia]] y [[República Socialista Soviética de Azerbaiyán (1936-1991)|Azerbaiyán]]. De 1956 a 1991, la unión se compuso de 15 repúblicas, dos de las cuales tenían sus propios lugares en la [[Organización de las Naciones Unidas|ONU]].

La URSS representó una alternativa política rompeparadígma para la [[Proletariado|clase trabajadora]] como el primer estado socialista estable en la historia. Esto fue descatable especialmente en un periodo de tiempo donde los trabajadores en el [[Núcleo Imperial|mundo occidental]] aún estaban luchando por derechos [[Sindicato|sindicales]] básicos; la [[Constitución Soviética de 1924]] y la [[Constitución Soviética de 1936]] representaron algunos de los avances políticos más progresistas en la historia.

La Unión Soviética se desarrolló bajo una presión extrema por parte de estados [[capitalismo|capitalistas]] y el [[Imperialismo|imperialismo]] global; durante la

== Histoia ==

=== Antecedentes ===

==== Revolución de Febrero ====

==== Gran Revolución Socialista de Octubre ====

==== Guerra civil ====

=== Tratado sobre la Formación de la URSS ===

=== Nueva Política Económica ===

=== Industrialización y colectivización ===

==== Industrialización ====

==== Colectivización ====

==== Luchas internas ====

=== Gran Guerra Patriótica ===

=== Periodo posguerra ===
==== Los últimos años de Stalin ====

==== Periodo de Jruschiov ====

==== Periodo de Brezhnev ====

==== Año de Andropov ====

=== Decadencia y contrarevolución ===

==== Glasnost y perestróika ====

==== La lucha Yeltsin-Gorbachiov ====

==== Golpe de Agosto ====

==== Disolución ====

== Gobierno ==

=== Elecciones ===

=== Sóviet Supremo ===

=== Presídium ===

=== Consejo de los Comisarios del Pueblo ===

=== Corte Suprema ===

== División administrativa ==

== Economía ==

=== Planeación ===

=== Agricultura ===

=== Vivienda y construcción ===

=== Industria y manufactura ===

=== Servicios ===

=== Medio ambiente ===

== Infraestructura ==

== Transporte ==

=== Energía ===

=== Ciencia y tecnología ===

== Demografía ==

=== Grupos nacionales ===

=== Lenguas ===

== Estándares de vida ==

=== Condiciones laborales ===

=== Educación ===

==== Tasa de alfabetización ====

==== Preescolar ====

==== Universidades ====

=== Salud ===

==== Por república ====

==== Expectativa de vida ====

==== Enfermedades infecciosas ====

== Derechos humanos ==

=== Derechos de las mujeres ===

== Cultura ==

=== Deportes ===

==== Levantamiento de pesas ====

=== Industria cinematográfica ===

== Más lectura ==

=== Pre-1953===

=== Post-1953 ===

== Referencias ==

<references />

== Notes ==
<references group="nota" />

Unión de Repúblicas Socialistas Sovieticas (1922–1991)

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Dragon: Creado el primer sketch, vamos a por la URSS!

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Australia

2024-07-24T01:56:53Z

Dragon: Agregué citas

{{Infobox País|name=Mancomunidad de Australia|native_name=Commonwealth of Australia Yarraanbaa Koey Daudai|image_flag=Australia flag.png|image_coat=Coat of Arms of Australia.svg|anthems=Advance Australia Fair (Oficial), Waltzing Matilda (Coloquial)|image_map=Australia map.svg|map_width=260|map_caption=Mapa de Australia con sus reclamos sobre la Antártida en verde claro|largest_city=Sydney|capital=Canberra|official_languages=Inglés|mode_of_production=[[Capitalismo]]|government_type=Dictadura de la burguesía|leader_title1=Monarca|leader_name1=Carlos III|leader_title2=Gobernador General|leader_name2=David Hurley|leader_title3=Primer Ministro|leader_name3=Anthony Albanese|legislature=Sistema Westminster|upper_house=Senado|lower_house=Casa de Representantes|established_event2=Colonización británica|established_date2=26 de enero de 1788|established_event3=Federación|established_date3=1 de enero de 1901|established_event4=Adopción del estatuto de Westminster|established_date4=9 de octubre de 1942|established_event5=Golpe de Estado planeado por la CIA|established_date5=11 de noviembre de 1975|area_km2=7,692,024|population_estimate=26,636,700|population_estimate_year=2023}}

'''Australia''', oficialmente la '''Mancomunidad de Australia''', es un continente y un [[Colonialismo de asentamiento|estado colonial de colonos]]. Desde que la [[CIA]] [[Golpe de Estado de Austrialia de 1975|derrocó al gobierno australiano en 1975]], Australia ha sido un estado vasallo ''de facto'' de los [[Estados Unidos]].<ref>{{Referencia web|author=John Pilger|newspaper=[[MintPress News]]|title=The Forgotten Coup against the 'Most Loyal Ally'|date=2020-06-01|url=https://www.mintpressnews.com/forgotten-cia-coup-against-australia-gough-whitlam/268164/|archive-url=https://web.archive.org/web/20220313225320/https://www.mintpressnews.com/forgotten-cia-coup-against-australia-gough-whitlam/268164/|archive-date=2022-03-13|retrieved=2022-07-02}}</ref>

== Historia ==

=== Prehistoria ===
La habitación humana del continente australiano es objeto de investigación y debate continuos, pero se reconoce que comenzó entre 80,000 y 50,000 años atrás con la llegada de [[Ser humano|humanos]] que migraron desde el [[sudeste asiático]]. Durante los siguientes 5,000 años, los humanos se dispersaron por todas las áreas del continente, convirtiéndose en los [[Pueblos Aborígenes Australianos]] e [[Pueblos Isleños del Estrecho de Torres|Isleños del Estrecho de Torres]], dos grupos distintos. Los primeros son indígenas del territorio australiano (y de islas circundantes como [[Isla de Tasmania|Tasmania]] e [[Isla Canguro]]), mientras que los últimos tienen un origen específicamente [[Melanesia|melanésico]] en las [[Islas del Estrecho de Torres]]. Esto está confirmado por evidencia arqueológica, como los restos humanos más antiguos encontrados en el [[lago Mungo]], [[Nueva Gales del Sur]], que se estiman tienen entre 41,000 y 50,000 años de antigüedad. Por lo tanto, los pueblos aborígenes y de Torres del Estrecho (ATSI) son reconocidos como el grupo humano más antiguo de la Tierra.

=== Invasión Británica y Periodo Colonial Temprano ===
En 1770, el Capitán [[James Cook]] reclamó Australia para los [[Reino Unido|británicos]] bajo el principio de ''[[terra nullius]]'' (tierra de nadie), a pesar de que ya estaba habitada desde hace decenas de miles de años. Incluso escribió que los aborígenes a los que encontró "solo parecían estar felices cuando nos íbamos". Inicialmente, [[James Cook|Cook]] creía que los pueblos indígenas eran hostiles y querían que los [[Europa|europeos]] se marcharan, un mito comúnmente usado para ilustrar la supuesta hostilidad salvaje de los nativos. Sin embargo, en realidad, los aborígenes pensaban que [[James Cook|Cook]] y su comitiva eran fantasmas: las velas blancas del [[HMS Endeavour]] se pensaba que eran una nube baja, que en la cultura local [[Dharawal]] es un signo de los espíritus de los muertos intentando regresar al reino de los vivos.<ref>{{Referencia web|author=Isabella Higgins and Sarah Collard|newspaper=Australian Broadcasting Corporation (ABC) News|title=Captain James Cook's landing and the Indigenous first words contested by Aboriginal leaders|date=2020-04-28|url=https://www.abc.net.au/news/2020-04-29/captain-cook-landing-indigenous-people-first-words-contested/12195148|retrieved=2023-07-13}}</ref>

Cook también observó la aparente ignorancia feliz de los aborígenes respecto al concepto de propiedad privada:<blockquote>Por lo que he dicho de los Nativos de Nueva-Holanda, pueden parecer a algunos ser la gente más desdichada de la Tierra, pero en realidad son mucho más felices que nosotros los Europeos; estando completamente ignorantes no sólo de las superfluidades sino de las Conveniencias necesarias que tanto se buscan en Europa, son felices en no conocer su uso. Viven en una Tranquilidad que no es perturbada por la desigualdad de la condición: La Tierra y el mar por sí mismos les proporciona todas las cosas necesarias para la vida, no codician Magníficas Casas, Cosas de Casa, etc., viven en un Clima cálido y fino y disfrutan de un Aire muy saludable. . . . En resumen, parecían no valorar nada de lo que les dábamos, ni jamás se separarían de nada de lo suyo por cualquier artículo que pudiéramos ofrecerles; esto en mi opinión argumenta que ellos mismos se consideran provistos de todas las necesidades de la Vida y que no tienen superfluidades.<ref>{{Referencia|author=James Cook|year=1825|title=The Journals of Captain James Cook on his Voyages of Discovery|title-url=https://ia600209.us.archive.org/20/items/cihm_14800/cihm_14800.pdf}}</ref></blockquote>El primer asentamiento europeo se estableció en la [[bahía de Sídney]] el 26 de enero de 1788. A pesar de las dificultades iniciales en la seguridad alimentaria, infraestructura y muchos otros problemas, la colonia se hizo autosuficiente después de que los europeos se adaptaran a las condiciones de agricultura en el nuevo continente, aunque inmediatamente entraron en contacto y conflicto con la población indígena. En 1790, un hombre [[Bidjigal]] llamado [[Pemulwuy]] inició una campaña guerrillera de doce años contra los colonos cuando apuñaló fatalmente a [[Philip John McEntire]].<ref>{{Referencia web|author=Gary Pearce|newspaper=[[Jacobin]]|title=Australia Was Founded on an Act of Genocide. It’s Time to Make Amends.|date=2021-06-27|url=https://www.jacobinmag.com/2021/06/australia-genocide-first-nations-indigenous-truth-telling-henry-reynolds-review|archive-url=https://web.archive.org/web/20220430221322/https://www.jacobinmag.com/2021/06/australia-genocide-first-nations-indigenous-truth-telling-henry-reynolds-review|archive-date=2022-04-30|retrieved=2022-05-15}}</ref> Saqueó las granjas de los colonos, tanto para obtener alimentos como como venganza por la violencia contra otros aborígenes. Sobrevivió a dos heridas de bala pero eventualmente fue asesinado en 1802.<ref name=":0">{{Referencia web|newspaper=Australians Together|title=Busting the myth of peaceful settlement|url=https://australianstogether.org.au/discover/australian-history/busting-the-myth-of-peaceful-settlement/|archive-url=https://web.archive.org/web/20220306022223/https://australianstogether.org.au/discover/australian-history/busting-the-myth-of-peaceful-settlement/|archive-date=2022-03-06|retrieved=2022-05-15}}</ref> En 1808, un golpe militar tomó el control del gobierno colonial del Gobernador [[William Bligh]] en respuesta a sus esfuerzos por romper el [[monopolio]] del [[comercio]] del [[Cuerpo de Nueva Gales del Sur]]. La Junta subsiguiente fue destituida por órdenes de la corona británica en 1810 y posteriormente se nombró al Gobernador [[Lachlan Macquarie]], cuyas reformas ayudaron a la transición de la colonia de Nueva Gales del Sur de un asentamiento penal a una sociedad civil.

En 1803, los británicos desembarcaron en la [[isla de Tasmania]], que estaba habitada por 5,000 personas, inicialmente para disuadir cualquier reclamación francesa sobre la tierra. Gradualmente se estableció una colonia, que entró en conflicto violento con la población indígena conocida como la [[Guerra Negra]], una campaña [[Genocidio|genocida]] que redujo la población indígena de entre 5,000-7,000 en 1805 a solo 12 para 1850.<ref>{{Referencia web|newspaper=[[CGTN]]|title=The truth about white Australia: The genocide few talk about|date=2021-09-17|url=https://news.cgtn.com/news/2021-09-17/The-truth-about-white-Australia-The-genocide-few-talk-about-13DwrA1osoM/index.html|archive-url=https://web.archive.org/web/20210919000001/https://news.cgtn.com/news/2021-09-17/The-truth-about-white-Australia-The-genocide-few-talk-about-13DwrA1osoM/index.html|archive-date=2021-09-19|retrieved=2022-05-15}}</ref>

El período colonial temprano estuvo marcado por una feroz resistencia a cualquier concepto de [[Representación política|representación]] democrática o política por parte de las [[Clases sociales|clases]] [[Clase dominante|dominantes]] del país, llegando incluso a prohibir la construcción de una Plaza del Pueblo en la ciudad de [[Melbourne]] con el pretexto de que "promovería la democracia". A pesar de esto, se formó una junta asesora para el Gobernador en 1820, y los primeros Parlamentos en Australia - el Consejo Municipal de la Ciudad de Sídney y el Consejo Municipal de la Ciudad de Adelaida - se formaron en 1840, con el pretexto de la formación del primer Parlamento en Australia que se inauguró en Sídney en 1843, con derechos de voto exclusivamente para hombres blancos (no convictos) con más de £1,000 en propiedad (equivalente a £156,000, o ~$300,000 AUD (~$190,000 USD) en 2023).

El período colonial se conoce en Australia como la Invasión Británica o Europea de Australia, tanto por razones políticas como porque esa fue la descripción que los colonizadores dieron en aquel entonces sobre su presencia. Tanto para los pueblos indígenas como para los colonos libres, convictos y esclavos traídos al país a través del "Blackbirding", los derechos laborales y políticos eran prácticamente inexistentes, y cualquier intento de asegurar tales derechos era violentamente reprimido. Una guerra guerrillera armada constante, conocida como las Guerras de la Frontera, se libró entre las naciones indígenas e invasores europeos, desde alrededor de 1790 hasta 1934. Algunos pueblos indígenas permanecieron sin contacto con las autoridades coloniales hasta bien entrada la década de 1960.

En agosto de 1824, la [[región de Bathurst]] en Nueva Gales del Sur fue puesta bajo ley marcial después de conflictos entre personas aborígenes lideradas por [[Windradyne]] y [[colonos]]. [[Yagan]], un líder [[Noongar]], encabezó la resistencia en Australia Occidental hasta ser asesinado en 1833.<ref name=":0" />

=== Período colonial tardío ===
En 1854, los mineros de oro en Ballarat, Victoria, iniciaron un levantamiento conocido como la [[rebelión de Eureka]]. La rebelión fue provocada por el hostigamiento policial y los arrestos de los mineros.<ref>{{Referencia web|newspaper=The Socialist|title=The Eureka rebellion|date=2016-04-28|url=https://thesocialist.org.au/the-eureka-rebellion/|archive-url=https://web.archive.org/web/20210703204023/https://thesocialist.org.au/the-eureka-rebellion/|archive-date=2021-07-03|retrieved=2022-05-27}}</ref>

=== Independencia ===
En enero de 1901, Australia se convirtió en una federación independiente. Poco después, se aprobó la [[Ley de Restricción de Inmigración de 1901]], que impedía la entrada al país de no europeos.<ref name=":1">{{Referencia web|author=Jed Graham|newspaper=History of Yesterday|title=History of the White Australia Policy|date=2020-07-22|url=https://historyofyesterday.com/history-of-the-white-australia-policy-ff0a256fcef1|archive-url=https://web.archive.org/web/20220324024001/https://historyofyesterday.com/history-of-the-white-australia-policy-ff0a256fcef1|archive-date=2022-03-24|retrieved=2022-05-15}}</ref>

En 1956, Australia se unió a la alianza imperialista [[Five Eyes]].<ref>{{Referencia web|newspaper=The Guardian|title=Not so secret: deal at the heart of UK-US intelligence|date=2010-06-25|url=https://www.theguardian.com/world/2010/jun/25/intelligence-deal-uk-us-released|archive-url=https://web.archive.org/web/20131205003607/http://www.theguardian.com/world/2010/jun/25/intelligence-deal-uk-us-released|archive-date=2013-12-05|retrieved=2022-01-08}}</ref>

==== Golpe de 1975 ====
''Ver artículo principal:'' [[Golpe de Estado en Australia de 1975]]

En 1972, el Primer Ministro [[Gough Whitlam]] del [[Partido Laborista]] fue elegido e implementó atención médica universal y educación universitaria gratuita.<ref>{{Referencia|author=Jenny Hocking|year=2008|title=Gough Whitlam: A Moment in History|page=321–5|publisher=The Miegunyah Press|isbn=9780522857054}}</ref> En 1973, la [[política de Australia Blanca]] fue oficialmente eliminada.<ref name=":1" /> En 1975, reconoció la independencia de [[Papúa Nueva Guinea]] y devolvió tierras ancestrales al [[pueblo Gurindji]]<ref>{{Referencia web|newspaper=National Archives of Australia|title=Gough Whitlam – In Office|url=https://www.naa.gov.au/explore-collection/australias-prime-ministers|archive-url=https://web.archive.org/web/20130419124214/http://primeministers.naa.gov.au/primeministers/whitlam/in-office.aspx|archive-date=2013-04-19|retrieved=2022-01-08}}</ref> pero fue derrocado poco después por la [[CIA]]<ref>{{Referencia|author=William Blum|year=2003|title=Killing Hope: U.S. Military and CIA Interventions Since World War II|title-url=https://williamblum.org/books/killing-hope/|city=London|publisher=Common Courage Press|isbn=1-56751-252-6}}</ref> con la ayuda del gobernador general [[John Kerr]], quien había sido un activo anterior de la [[CIA]].<ref>{{Referencia web|author=Guy Rundle|newspaper=Crikey|title=The PM, the spy and the governor-general: what John Kerr didn’t tell the palace|date=2020-07-17|url=https://www.crikey.com.au/2020/07/17/john-kerr-palace-letters-whitlam-cia/|archive-url=https://web.archive.org/web/20220323230431/https://www.crikey.com.au/2020/07/17/john-kerr-palace-letters-whitlam-cia/|archive-date=2022-03-23|retrieved=2022-05-08}}</ref>

== Genocidio aborigen ==
En el período colonial temprano, el contacto inicial entre las naciones indígenas y los colonos se caracterizó primero por la curiosidad de los [[indígenas]] hacia los nuevos [[colonos]], aunque esto terminó en gran medida hacia 1790 y fue seguido por hostilidad y violencia. Aunque los actos de [[esclavitud]] y [[genocidio]] indígena fueron constantes durante gran parte del siglo XIX y principios del XX, la persecución deliberada ha cesado en gran medida hoy en día; sin embargo, muchos grupos indígenas reconocen que el genocidio colonial en Australia sigue en curso. Australia es el único [[Estado colonial de colonos]] que nunca ha firmado ningún tipo de acuerdo o tratado entre colonizadores y colonizados. "La soberanía nunca fue cedida" es un lema común de los derechos territoriales aborígenes, y la cuestión de los derechos aborígenes ha sido una parte constante y consistente de la política australiana durante siglos.

Los primeros gobernadores de Nueva Gales del Sur enviaron destacamentos para aterrorizar a las poblaciones indígenas.[14/cita rota en la v. en ing.] Solo en [[Queensland]], 65,000 aborígenes fueron asesinados por colonos blancos desde 1820 hasta principios de 1900. En toda Australia, ocurrieron más de 140 masacres en la frontera entre 1831 y 1918, aunque como muchas no fueron reportadas, se desconoce cuántas realmente ocurrieron. En [[Tasmania]], toda la población indígena fue exterminada para 1876. La masacre más reciente fue en [[Coniston]] en el [[Territorio del Norte]], donde 60 aborígenes, incluidos niños, fueron asesinados después de la muerte de un colono en 1928.[15]

=== Guerras de la Frontera y la Guerra Británica contra las Naciones Indígenas ===
El colonialismo británico comenzó en lo que ahora es la ciudad de [[Sídney]] y se extendió gradualmente por la Costa Este, primero hacia el sur a los actuales estados de [[Victoria]] y la [[isla de Tasmania]], y luego hacia el oeste. Durante este tiempo de urbanización gradual, la violencia entre aborígenes y australianos blancos escaló dramáticamente. El historiador [[Henry Reynolds]] señala cómo las oficinas gubernamentales de la época a menudo se describían a sí mismas como "en guerra" con las naciones aborígenes, utilizando palabras como "invasión" y "guerra" para describir su propia presencia en Australia. La resistencia indígena, casi constante y en marcado contraste con el mito de la expansión pacífica de la sociedad "australiana", se convirtió en una guerra guerrillera total contra las incursiones de los colonos blancos. [[David Collins]], alto funcionario legal de la colonia de [[Sídney]], escribió sobre los aborígenes australianos:<blockquote>Mientras [los aborígenes] se entretienen con la idea de que los hemos desposeído de sus residencias, siempre deben considerarnos como enemigos; y sobre esta base [han] atacado a los blancos siempre que la oportunidad y la seguridad concuerdan.[16]</blockquote>En Australia Occidental, el abogado [[E.W. Landor]] comparó la colonización de Australia con la conquista de Britania por [[Julio César]]:<blockquote>Hemos tomado posesión del país y disparado a los habitantes, hasta que los sobrevivientes han encontrado conveniente someterse a nuestra regla. Hemos actuado como lo hizo Julio César cuando tomó posesión de Gran Bretaña.[17]</blockquote>Un colonizador en [[Launceston]], [[Tasmania]], escribió en una carta a un periódico local:<blockquote>Estamos en guerra con ellos: nos consideran enemigos, invasores, opresores y perseguidores; resisten nuestra invasión. Nunca han sido sometidos, por lo tanto, no son súbditos rebeldes, sino una nación herida, defendiendo a su manera, sus posesiones legítimas que les fueron arrebatadas por la fuerza.[18]</blockquote>

=== Guerra Negra y Exterminio de los Aborígenes Tasmanios ===
[[Tasmania]] en particular fue el sitio de un [[genocidio]] [[Colonialismo|colonial]] especialmente violento, que resultó en la (casi) total exterminación de la población aborigen.

El explorador holandés [[Abel Tasman]] avistó la isla el 24 de noviembre de 1642, nombrándola "Tierra de Van Diemen" en honor a su patrocinador [[Anthony Van Diemen]], gobernador de las [[Indias Orientales Neerlandesas]]. En 1798-99, [[George Bass]] y [[Matthew Flinders]] navegaron el [[Estrecho de Bass]], confirmando por primera vez que [[Tasmania]] era una isla.

En 1803, los británicos desembarcaron en la [[isla de Tasmania]], que ya estaba habitada por aproximadamente 3,000-7,000 personas pertenecientes a nueve naciones diferentes.[19] Originalmente establecido como un puesto para disuadir posibles reclamaciones francesas, el asentamiento se expandió a una colonia penal que explotaba los recursos naturales y se dedicaba a la cría de ovejas, lo que provocó conflictos con la población aborigen local. El explorador y oficial naval [[John Oxley]] documentó "numerosos actos de crueldad"[20] infligidos por los colonos blancos contra los aborígenes, lo que provocó violencia retaliatoria.

Cuando el Teniente Gobernador [[David Collins]] llegó en febrero de 1804 con instrucciones de Londres para castigar los ataques contra los pueblos indígenas, no implementó estas directivas, dejando sin un marco legal tales acciones.[21] El 3 de mayo de 1804, aproximadamente nueve meses después de su llegada, soldados británicos dispararon metralla contra un grupo de unos 100 aborígenes tasmanios, con el apoyo de disparos de fusileros por parte de colonos. Los informes oficiales afirmaron seis muertes, pero los testigos informaron al menos 50 hombres, mujeres y niños muertos.[22] Este evento, junto con cambios drásticos en la tierra que alteraron los medios de vida y la agricultura indígena, escaló las tensiones hacia la [[Guerra Negra]], un conflicto guerrillero brutal entre colonos blancos y tasmanios indígenas de 1824 a 1831.

En noviembre de 1826, el Gobernador [[Sir George Arthur]] emitió un aviso que permitía a los colonos matar a los aborígenes en represalia por los ataques a los colonos o sus propiedades. En los siguientes ocho meses, más de 200 tasmanios aborígenes fueron asesinados como represalia por las muertes de 15 colonos.[23] Esta guerra resultó en la destrucción casi total de la población indígena, que disminuyó de alrededor de 5,000 en 1815 a solo 300 para 1830. Los sobrevivientes fueron obligados o trasladados a la fuerza a la [[Isla Flinders]] o la [[Península de Tasmania]], donde muchos abandonaron Tasmania o perecieron por enfermedades. Aunque algunos tasmanios aborígenes sobrevivieron hasta el día de hoy, la última tasmania aborigen de sangre completa, una mujer llamada [[Truganini]], murió en 1876.[24] Muchos historiadores argumentan que estas acciones violentas constituyen un [[genocidio]].[25][26][27]

=== Trata de Personas y Esclavitud ===
Aunque Australia abolió formalmente el [[comercio de esclavos]] en el [[Imperio Británico]] en 1807, una práctica informal conocida como "trata de personas" persistió desde la llegada de la Primera Flota en 1788 hasta finales de la década de 1970. La trata de personas implicaba el secuestro de aborígenes, así como individuos de [[India]], [[China]], [[Indochina]], [[Melanesia]] e [[islas del Pacífico]] (colectivamente conocidos como "''[[coolies]]''"). Estos individuos fueron forzados a trabajar como trabajadores o sirvientes en condiciones de servidumbre por contrato. Aunque no se clasificaba legalmente como esclavitud, las condiciones eran frecuentemente indistinguibles: los individuos no podían escapar debido a amenazas de violencia, y aquellos que lo intentaban eran perseguidos por la policía. El pago por su trabajo era raro y generalmente no monetario, a menudo consistía en alimentos, té o tabaco, justificado por la creencia de que estos trabajadores eran "salvajes" que no entendían la moneda.[30]

A pesar de las ambigüedades legales, la trata de personas fue generalizada y continuó informalmente en Australia durante décadas. Los aborígenes australianos no obtuvieron la ciudadanía hasta el referéndum constitucional de 1967 y no estuvieron legalmente obligados a recibir salarios por su trabajo hasta el éxito de la huelga de Pilbara de 1946 a 1949. No obstante, la explotación de los aborígenes australianos y los isleños del Pacífico persistió luego durante décadas.

=== Generaciones Robadas, Genocidio Cultural y Limpieza Étnica ===
Las [[Generaciones Robadas]] es el término dado a los niños aborígenes e isleños del [[Estrecho de Torres]] que fueron secuestrados o de otra manera separados forzosamente de sus padres, ya sea a través del proceso de la [[Trata de Personas]] o, de manera más formal, como resultado de políticas deliberadas de las Autoridades Coloniales diseñadas específicamente para exterminar la población aborigen de Australia mediante la asimilación. Se estima que al menos uno de cada diez a uno de cada tres indígenas australianos nacidos entre 1900 y 1977 (alrededor de 100,000 a 300,000 personas) fueron afectados por esta política.

Después de la colonización, la población de aborígenes australianos disminuyó dramáticamente. Esto llevó a una creencia de racismo científico: la teoría de la "Raza Condenada". Esta teoría asumía que los aborígenes "de sangre pura" eran incapaces de sostenerse a sí mismos y a sus comunidades, y estaban condenados a la extinción, siendo eventualmente absorbidos mediante el mestizaje con blancos y asimilados en la sociedad anglosajona [blanca].[32] Esta teoría surgió alrededor de la década de 1860 y fue propagada hasta tan tarde como 1930. Otras justificaciones se centraban usualmente en una "preocupación" vagamente definida por el bienestar de los niños aborígenes, cuya sinceridad incluso en ese momento era cuestionada. Al menos dos (de 135) miembros del parlamento de Nueva Gales del Sur se opusieron al Acta de Enmienda de Protección de Aborígenes de 1915, que habría permitido a la Junta de Protección de Aborígenes retirar a los niños aborígenes de sus familias "sin necesidad de demostrar en el tribunal que eran descuidados", argumentando que permitiría al gobierno "arrebatar el niño de sus padres" y potencialmente someter a los niños aborígenes a condiciones de trabajo no remunerado en el cuidado estatal, "prácticamente esclavitud".[33] En otros casos, la justificación para la separación de los niños aborígenes era explícitamente discriminatoria, como lo expresó al menos un miembro de la [[Junta de Protección de Aborígenes]], quien justificó la separación de un niño simplemente porque "era aborigen".[33]

No obstante, los parlamentos de diversas colonias australianas promulgaron legislaciones que autorizaban a las autoridades federales y estatales (y en algunos casos, a misiones de la [[Iglesia]]) a separar forzosamente a los niños aborígenes de sus familias y colocarlos bajo el cuidado del Estado o de familias blancas. Este acto de genocidio y limpieza étnica deliberada se promulgó por primera vez como el [[Acta de Protección de Aborígenes de 1869]] en la colonia de Victoria, y continuó oficialmente durante los siguientes 101 años hasta que fue abolida ''de jure'' en 1970. Sin embargo, aunque la política fue oficialmente abandonada, las [[Generaciones Robadas]] continuaron hasta bien entrada la década de 1970 y todavía persisten ''de facto'' a través de las acciones de las agencias de protección infantil federales y estatales.

Además, las [[Generaciones Robadas]] también proporcionaron una base no oficial para la [[segregación]] en Australia, que, al igual que la [[Trata de Personas]], nunca fue legal formalmente a nivel estatal o federal, pero fue de facto muy extendida en muchos negocios y comunidades. El fundamento legal para las Generaciones Robadas era que gradualmente cada colonia (y más tarde estado) designaba a un oficial como el "Protector de Aborígenes", quien era el único tutor legal de todos los australianos indígenas menores de 16, 18 o 21 años, según la colonia o estado. La policía u otros agentes del estado (algunos designados como "Oficiales de Protección de Aborígenes") tenían el poder de localizar y trasladar a bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias y comunidades hacia instituciones de cuidado, donde eran asimilados forzosamente en familias blancas y se les prohibía hablar cualquier idioma indígena y olvidar cualquier conexión con su cultura e identidad original. En la mayoría de los casos, los principales objetivos de las Generaciones Robadas eran aquellos de ascendencia mixta, conocidos como "mestizos", y dependiendo de la generación en la que fueran de ascendencia mixta, "mestizos", "cuarterones" y "octorones", términos que hoy son considerados despectivos por los aborígenes australianos. La separación era frecuentemente violenta; la mayoría de los padres se resistían a que les quitaran a sus hijos. En algunos casos, los bebés eran separados de sus padres poco después de nacer; en la abrumadora mayoría de los casos, las familias y los niños nunca volvían a verse. Un relato de primera mano de las Generaciones Robadas de 1935 en Australia Occidental fue el siguiente:<blockquote>Estaba en la oficina de correos con mi mamá y mi tía [y mi primo]. Nos subieron a una camioneta de la policía y dijeron que nos llevaban a Broome. Metieron también a las mamás en la camioneta. Pero cuando habíamos ido [unos diez millas (16 km)], se detuvieron, y lanzaron a las madres fuera del coche. Saltamos sobre las espaldas de nuestras madres, llorando, tratando de no quedarnos atrás. Pero los policías nos sacaron y nos devolvieron al coche. Empujaron a las madres y se fueron, mientras nuestras madres perseguían el coche, corriendo y llorando detrás de nosotros. Estábamos gritando en la parte trasera de ese coche. Cuando llegamos a Broome, me pusieron a mí y a mi primo en la cárcel de Broome. Solo teníamos diez años. Estuvimos en la cárcel durante dos días esperando el barco a Perth.[34]</blockquote>El "cuidado" dentro de las familias adoptivas también era frecuentemente abusivo y violento. El 7.7% de los hombres y el 17.6% de las mujeres en tales acuerdos reportaron haber experimentado alguna forma de agresión sexual; hablar idiomas indígenas, entre otras presuntas ofensas, era castigado violentamente, y, según el informe Bringing Them Home:<blockquote>la infraestructura física de misiones, instituciones gubernamentales y hogares infantiles era frecuentemente muy deficiente y los recursos eran insuficientes para mejorarlas o para mantener adecuadamente a los niños vestidos, alimentados y alojados. [35]</blockquote>Desde la aparición del término "Generaciones Robadas", acuñado por el historiador Peter Read en 1981, el reconocimiento de las Generaciones Robadas ha aumentado en la conciencia pública. Primero en gestos simbólicos, como la organización del primer "Día Nacional del Perdón" en 1998, en el siglo 21 los estados australianos han adoptado versiones de esquemas de reparación para los aborígenes australianos que "experimentaron abusos mientras estaban bajo cuidado estatal", aunque la fuerza y sinceridad de estos esquemas de compensación varían significativamente entre cada estado y solo surgieron después de un aumento en el número de casos legales contra los gobiernos estatales por parte de reclamantes aborígenes individuales. Por ejemplo, Nueva Gales del Sur terminó su esquema de reparaciones en 2022,[36] ni Queensland ni Australia Occidental lo restringen a aborígenes australianos, y los pagos máximos otorgados para aquellos elegibles oscilan entre AU$20,000-AU$50,000 en Australia Meridional y AU$100,000 en Victoria. Sin embargo, pocos pueden acceder realmente a estos pagos.

=== "Cerrando la Brecha" ===
"Cerrando la Brecha" ("Closing The Gap"), en Australia, se refiere a "the Gap" en referencia a los australianos indígenas, una disparidad distintiva y notable entre las estadísticas vitales de los australianos indígenas y sus contrapartes no indígenas como resultado del trauma intergeneracional y los efectos del colonialismo.[37] Más del 35% de los aborígenes australianos están [[Desempleo|desempleados]]. En algunas áreas rurales, este porcentaje es tan alto como el 90%. La [[esperanza de vida]] de los aborígenes es 20 años menor que la del resto de Australia y los aborígenes tienen 29 veces más probabilidades que los colonos de estar en prisión.[38] A pesar de constituir un pequeño porcentaje de la población joven, los jóvenes indígenas representan el 75% de las sentencias obligatorias.[39]

=== Declaración de Uluru y Voz al Parlamento ===
En 2017, delegados de 250 comunidades indígenas presentaron una propuesta para un cuerpo asesor indígena para el parlamento australiano. El Primer Ministro [[Malcolm Turnbull]] descartó un referéndum que podría haber consagrado la propuesta en la constitución.[40]

En 2022, el gobierno de [[Anthony Albanese]] apoyó dicho cuerpo asesor y estableció sus planes para establecer precisamente eso, una "Voz Indígena al Parlamento", establecida a través de un referéndum constitucional. Sin embargo, esto ha sido recibido con críticas generalizadas y rechazo tanto de la izquierda como de la derecha política, principalmente debido al hecho de que la propuesta de la Voz "no tenía poder de veto" y, por lo tanto, no era vinculante, pudiendo ser ignorada a voluntad por el Parlamento.[41]

A pesar de esto, la propuesta fue apoyada por muchas organizaciones obreras, como el [[Consejo Australiano de Sindicatos]] y la mayoría de las organizaciones de izquierda. El Comité Central del [[Partido Comunista de Australia]] ha anunciado una posición de apoyo crítico a favor de la voz; reconociendo su inutilidad pero citando los peligros de fortalecer políticas de extrema derecha si el referéndum falla.[42] En contraste, el [[Partido Comunista Australiano]] y algunos grupos nacionalistas aborígenes han rechazado la voz, declarando que es un gesto simbólico inútil que solo sirve para apaciguar y sofocar movimientos más radicales como ''[[Landback]]'' y la [[Descolonización]].[43] El referéndum se celebró el 12 de octubre de 2023 y fracasó, con un 60.8% votando en contra y un 39.2% a favor.

=== Negacionismo ===
Para evitar la persecución por el genocidio de los pueblos indígenas, el gobierno australiano se negó a reconocer el [[genocidio]] como un crimen hasta 2002 y ha continuado negándose a aplicarlo a genocidios anteriores.[44]

== Agresión contra China ==
En septiembre de 2021, Australia, el [[Reino Unido]] y [[Estados Unidos]] formaron el pacto militar trilateral [[AUKUS]], que está casi explícitamente dirigido a combatir a [[China]] en el Indo-Pacífico.[45]

El general mayor australiano y criminal de guerra [[Jim Moran]] dijo en 2021 que Australia iría a la guerra con [[China]] dentro de 10 años y posiblemente tan pronto como en 2024. Llamó "abrazadores de pandas" a los pacifistas y dijo que [[China]] invadiría Australia después de reunificarse con [[Taiwán]]. El programa de noticias australiano 60 Minutes dijo que los australianos deben estar preparados para morir para protegerse de [[China]] y llamó a [[Nueva Zelanda]] "Nueva [[Xi Jinping|Xi]]-Land" por negarse a alinearse con [[Estados Unidos]].[46]

== Referencias ==

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Canadá

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{{Infobox País
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Canadá es un estado [[Imperialismo|imperialista]] y [[Colonialismo de asentamiento|colonial de asentamiento]] en [[América del norte]]. A pesar de ser un país rico en términos de PIB, alrededor de cuatro millones de personas, más del 10% de su población, no tienen acceso a suficiente comida.<ref>{{Referencia web|author=Thin Lei Win|newspaper=Reuters|title=Millions go hungry in wealthy Canada - and some die young as a result|date=2020-01-20|url=https://www.reuters.com/article/us-canada-health-food-idUSKBN1ZJ0JE|archive-url=https://web.archive.org/web/20210123144111/https://www.reuters.com/article/us-canada-health-food-idUSKBN1ZJ0JE|archive-date=2021-02-23|retrieved=2022-05-22}}</ref> Canadá existe como un cómplice del [[imperialismo estadounidense]] y ha apoyado los regímenes [[apartheid]] de [[República de Sudáfrica|Sudáfrica]] e [[Palestina ocupada|"Israel"]] y las invasiones estadounidenses de [[Irak]], [[Libia]] y [[Haití]].<ref name=":0">{{Referencia web|author=[[Lee Camp]]|newspaper=[[MintPress News]]|title=Canada Is Part of the US War Machine, with Pitasana Shanmugathas|date=2023-02-08|url=https://www.mintpressnews.com/canada-foreign-policy-us-war-machine-pitasanna-shanmugathas/283589/|archive-url=https://web.archive.org/web/20230210193022/https://www.mintpressnews.com/canada-foreign-policy-us-war-machine-pitasanna-shanmugathas/283589/|archive-date=2023-02-10|retrieved=2023-02-11}}</ref>

== Historia ==

[[File:Canadian language family map.png|thumb|365x365px|Mapa de las naciones indígenas en Canadá por familia de lenguaje]]

=== Primera invasión de EE.UU ===
Al final de 1775, el [[Ejército continental]] invadió lo que ahora es Canadá y capturó Montréal, ocupándolo hasta el verano de 1776. Falló en capturar la Ciudad de Quebec, y el general [[RIchard Montgomery]] murió durante un asedio en diciembre de 1776.<ref>{{Referencia|author=David Vine|year=2020|title=The United States of War|chapter=Why Are So Many Places Named Fort?|page=95–6|city=Oakland|publisher=University of California Press|isbn=9780520972070|lg=http://library.lol/main/191568BFAC73F009132DB00ECD0F0F05}}</ref>

=== Invasiones estadounidenses posteriores ===
Los EE.UU intentaron invadir Canadá diez veces durante la [[Guerra de 1812]]. El general [[Zebulon Pike]] quemó la ciudad de York (ahora Toronto), y los [[Reino Unido|británicos]] quemaron [[Washington, D.C.]] como venganza.<ref>{{Referencia|author=David Vine|year=2020|title=The United States of War|chapter=Invading Your Neighbors|page=122–3|city=Oakland|publisher=University of California Press|isbn=9780520972070|lg=http://library.lol/main/191568BFAC73F009132DB00ECD0F0F05}}</ref>

=== Los 1930s ===
Durante los 1930s, el [[Antisemitismo|antisemita]] [[William Lyon Mackenzie King]] dirigió Canadá y se rehusó a permitir la entrada de refugiados [[Judaismo|judíos]] que escaparon de [[Alemania Nazi|Alemania]] hacia Canadá.<ref name=":0" />

== Colonialismo de asentamiento ==
Después de la colonización de parte del [[Reino Unido|Imperio Británico]], Canadá estaba bajo control británico directo hasta 1867. En 1876, Canadá aprobó una ley que prevenía que personas testificaran o fueran escuchados en la corte si no adoptaban el [[cristianismo]].<ref>{{Referencia|author=Andrew Armitage|year=1995|title=Comparing the Policy of Aboriginal Assimilation: Australia, Canada, and New Zealand|page=77–78|city=Vancouver|publisher=University of British Columbia Press}}</ref>

Se evitó que los niños hablaran en sus idiomas nativos y fueron forzados a adoptar en cristianismo y la cultura de los asentadores. Canadá fue uno de los únicos cuatro países en votar en contra de la [[Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas]] en 2007.<ref>{{Referencia web|newspaper=United Nations News Centre|title=UN adopts Declaration on Rights of Indigenous Peoples|date=2007-09-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20140925040218/http://www.un.org/News/Press/docs/2007/ga10612.doc.htm|archive-date=2014-09-25}}</ref>

En 2020, las personas indígenas era siete veces más propensas a ser asesinadas que los asentadores.<ref>{{Referencia web|newspaper=[[CGTN]]|title=Homicide rate for Indigenous people 7 times higher than non-Indigenous in Canada|date=2021-11-26|url=https://news.cgtn.com/news/2021-11-26/Homicide-rate-for-Indigenous-people-7-times-higher-in-Canada-15uV2CyO8cE/index.html|archive-url=https://web.archive.org/web/20211127034214/https://news.cgtn.com/news/2021-11-26/Homicide-rate-for-Indigenous-people-7-times-higher-in-Canada-15uV2CyO8cE/index.html|archive-date=2021-11-27|retrieved=2022-07-01}}</ref> Aunque solo conforman el 4% de la población total, los nativos conforman el 36% de las mujeres encarceladas y 25% de los hombres encarcelados.<ref>{{Referencia|author=[[Nick Estes]], et al.|year=2021|title=Red Nation Rising|chapter=Indian Killers|page=51|pdf=https://cloudflare-ipfs.com/ipfs/bafykbzacechp4anuu3vkx7ttze5vwtbbslqpqkouqemkpa5xui27eulvyntx2?filename=Nick%20Estes%2C%20Melanie%20Yazzie%2C%20Jennifer%20Nez%20Denetdale%2C%20David%20Correia%20-%20Red%20Nation%20Rising_%20From%20Bordertown%20Violence%20to%20Native%20Liberation-PM%20Press%20%282021%29.pdf}}</ref>

=== Expansión hacia el Oeste ===

=== Escuelas residenciales ===
Canadá asimiló forzosamente a mucha de su población indígena mandando a los niños indígenas a escuelas residenciales de 1831 a 1996.<ref name=":1">{{Referencia web|newspaper=CGTN|title=Hundreds of unmarked graves found at another indigenous school in Canada|date=2021-06-24|url=https://news.cgtn.com/news/2021-06-24/More-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11m7cJUslBS/index.html|archive-url=https://web.archive.org/web/20210703060743/https://news.cgtn.com/news/2021-06-24/More-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11m7cJUslBS/index.html|archive-date=2021-07-03|retrieved=2022-07-01}}</ref> Las condiciones terribles en estas escuelas llevaron a muchas muertes, y los niños eran frecuentemente quemados en lápidas sin identificar en las escuelas. En 2021, 751 lápidas fueron desenterradas en una sola escuela en [[Saskatchewan]].<ref>{{Referencia web|newspaper=[[BBC]]|title=Canada: 751 unmarked graves found at residential school|date=2021-06-24|url=https://www.bbc.com/news/world-us-canada-57592243|retrieved=2021-12-31}}</ref> En la [[Columbia británica]], se encontraron dos veces más muchas lápidas sin identificadores, una en Kamloops con 215 niños indígenas<ref name=":1" /> y otra con 182 lápidas en Cranbrook.<ref>{{Referencia web|newspaper=CGTN|title=182 unmarked graves discovered at another indigenous residential school in Canada|date=2021-07-01|url=https://news.cgtn.com/news/2021-07-01/182-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11xstLW62GY/index.html|archive-date=https://web.archive.org/web/20210702080331/https://news.cgtn.com/news/2021-07-01/182-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11xstLW62GY/index.html|retrieved=2021-07-02|quote=2022-07-01}}</ref>

=== Apoyo al imperialismo ===
Canadá espía a sus ciudadanos como parte de la alianza de los [[Cinco ojos]]<ref>{{Referencia|author=James Cox|year=2012|title=Canada and the Five Eyes Intelligence Community|pdf=https://web.archive.org/web/20150910204519/http://www.cdfai.org.previewmysite.com/PDF/Canada%20and%20the%20Five%20Eyes%20Intelligence%20Community.pdf}}</ref> y es parte de la organización internacional terrorista [[OTAN]]. Intervino en la [[Guerra civil rusa]] para ayudar al [[Ejército blanco]] monarquista, invadió [[RDPC|Corea]] en 1950, e invadió [[Libia]] en 2011. (Cita requerida)

=== Ucrania ===
El ejército canadiense también entrenó a grupos de extrema derecha [[Ucrania|ucranianos]] incluyendo a la [[Orden militar Centuria]] y al batallón [[Neo-Nazismo|neo-Nazi]] [[Batallón Azov|Azov]]. En 2018, oficiales canadienses se reunieron con el Batallón Azov pero no denunciaron su ideología de extrema derecha. El gobierno federal canadiense ha gastado $890 millones de dólares para entrenar a las Fuerzas ucranianas como parte de la [[Operación Unifier]].<ref>{{Referencia web|author=Christy Somos|newspaper=CTV News|title=Mounting evidence Canada trained Ukrainian extremists, gov't needs to be held to account: experts|date=2022-04-28|url=https://www.ctvnews.ca/world/mounting-evidence-canada-trained-ukrainian-extremists-gov-t-needs-to-be-held-to-account-experts-1.5879303|archive-url=https://web.archive.org/web/20220503190700/https://www.ctvnews.ca/world/mounting-evidence-canada-trained-ukrainian-extremists-gov-t-needs-to-be-held-to-account-experts-1.5879303|archive-date=2022-05-03|retrieved=2022-05-22}}</ref>

=== Compañías mineras ===
Canadá tiene una larga historia de apoyar dictaduras de extrema derecha en el extranjero, incluso contra los intereses de EE.UU, con tal de proteger los intereses de su burguesía nacional.<ref>{{Referencia|author=Tyler Shipley|year=2020|title=Canada in the world: settler capitalism and the colonial imagination|chapter=Peace and Scorched Earth|section=Saving Somoza: Falconbridge, Inco and Canada’s Cold War|page=231-2|publisher=Fernwood Publishing|isbn=9781773631141|lg=https://libgen.rs/book/index.php?md5=43A2CE0FD669958F66D74AB490697434}}</ref> Al día de hoy, 75% de las compañías mineras alrededor del mundo están asentadas en Canadá, principalmente por las leyes estatales extremadamente laxas sobre lo que esas empresas pueden hacer fuera de Canadá.<ref>{{Referencia web|author=Owen Schalk|newspaper=[[People's Voice]]|title=Going for Gold: Neocolonialism and Canadian mining in Africa|date=2021-09-06|url=https://pvonline.ca/2021/09/06/going-for-gold-neocolonialism-and-canadian-mining-in-africa/|retrieved=2022-12-27}}</ref> Las compañías mineras canadienses continúan la larga tradición del estado canadiense de matar, robar, y oprimir a los pueblos indígenas de [[América]]. Uno de estos ejemplos de esto es la mina Marlin en Guatemala, construida en territorio indígena.<ref>{{Referencia|author=Tyler Shipley|year=2020|title=Canada in the world: settler capitalism and the colonial imagination|chapter=Contemporary Canada and the Rise of Fascism|section=Blood of Extraction|page=477|publisher=Fernwood Publishing|isbn=9781773631141|lg=https://libgen.rs/book/index.php?md5=43A2CE0FD669958F66D74AB490697434}}</ref>

== Economía ==

== Neo-Nazismo ==
En el 22 de septiembre del 2023, el Parlamento canadiense aplaudió al miembro de las [[Waffen-SS]] [[Yaroslav Hunka]] y fue llamado un "Héroe [[Ucrania|ucraniano]]". La viceprimera ministra [[Chrystia Freeland]] es nieta del colaborador [[Alemania Nazi|nazi]] [[Michael Chomiak]], quien escribió un periódico antisemita durante la guerra y trabajó en estrecha colaboración con [[Joseph Goebbels]].<ref>{{Referencia web|author=Benjamin Zinevich, Morgan Artyukhina|newspaper=[[Liberation News]]|title=How Canada and the U.S. ‘normalize’ and promote Ukranian fascists|date=2023-10-06|url=https://www.liberationnews.org/how-canada-and-the-us-normalize-and-promote-ukranian-fascists/|retrieved=2023-12-07}}</ref>

== Referencias ==
<references />

[[Categoría:Países]]
[[Categoría:Países imperialistas]]
[[Categoría:Norte global]]
[[Categoría:Estados coloniales de asentamiento]]
[[Categoría:Países invadidos por los EE.UU]]

Canadá

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Canadá es un estado [[Imperialismo|imperialista]] y [[Colonialismo de asentamiento|colonial de asentamiento]] en [[América del norte]]. A pesar de ser un país rico en términos de PIB, alrededor de cuatro millones de personas, más del 10% de su población, no tienen acceso a suficiente comida.<ref>{{Referencia web|author=Thin Lei Win|newspaper=Reuters|title=Millions go hungry in wealthy Canada - and some die young as a result|date=2020-01-20|url=https://www.reuters.com/article/us-canada-health-food-idUSKBN1ZJ0JE|archive-url=https://web.archive.org/web/20210123144111/https://www.reuters.com/article/us-canada-health-food-idUSKBN1ZJ0JE|archive-date=2021-02-23|retrieved=2022-05-22}}</ref> Canadá existe como un cómplice del [[imperialismo estadounidense]] y ha apoyado los regímenes [[apartheid]] de [[República de Sudáfrica|Sudáfrica]] e [[Palestina ocupada|"Israel"]] y las invasiones estadounidenses de [[Irak]], [[Libia]] y [[Haití]].<ref name=":0">{{Referencia web|author=[[Lee Camp]]|newspaper=[[MintPress News]]|title=Canada Is Part of the US War Machine, with Pitasana Shanmugathas|date=2023-02-08|url=https://www.mintpressnews.com/canada-foreign-policy-us-war-machine-pitasanna-shanmugathas/283589/|archive-url=https://web.archive.org/web/20230210193022/https://www.mintpressnews.com/canada-foreign-policy-us-war-machine-pitasanna-shanmugathas/283589/|archive-date=2023-02-10|retrieved=2023-02-11}}</ref>

== Historia ==

[[File:Canadian language family map.png|thumb|365x365px|Mapa de las naciones indígenas en Canadá por familia de lenguaje]]

=== Primera invasión de EE.UU ===
Al final de 1775, el [[Ejército continental]] invadió lo que ahora es Canadá y capturó Montréal, ocupándolo hasta el verano de 1776. Falló en capturar la Ciudad de Quebec, y el general [[RIchard Montgomery]] murió durante un asedio en diciembre de 1776.<ref>{{Referencia|author=David Vine|year=2020|title=The United States of War|chapter=Why Are So Many Places Named Fort?|page=95–6|city=Oakland|publisher=University of California Press|isbn=9780520972070|lg=http://library.lol/main/191568BFAC73F009132DB00ECD0F0F05}}</ref>

=== Invasiones estadounidenses posteriores ===
Los EE.UU intentaron invadir Canadá diez veces durante la [[Guerra de 1812]]. El general [[Zebulon Pike]] quemó la ciudad de York (ahora Toronto), y los [[Reino Unido|británicos]] quemaron [[Washington, D.C.]] como venganza.<ref>{{Referencia|author=David Vine|year=2020|title=The United States of War|chapter=Invading Your Neighbors|page=122–3|city=Oakland|publisher=University of California Press|isbn=9780520972070|lg=http://library.lol/main/191568BFAC73F009132DB00ECD0F0F05}}</ref>

=== Los 1930s ===
Durante los 1930s, el [[Antisemitismo|antisemita]] [[William Lyon Mackenzie King]] dirigió Canadá y se rehusó a permitir la entrada de refugiados [[Judaismo|judíos]] que escaparon de [[Alemania Nazi|Alemania]] hacia Canadá.<ref name=":0" />

== Colonialismo de asentamiento ==
Después de la colonización de parte del [[Reino Unido|Imperio Británico]], Canadá estaba bajo control británico directo hasta 1867. En 1876, Canadá aprobó una ley que prevenía que personas testificaran o fueran escuchados en la corte si no adoptaban el [[cristianismo]].<ref>{{Referencia|author=Andrew Armitage|year=1995|title=Comparing the Policy of Aboriginal Assimilation: Australia, Canada, and New Zealand|page=77–78|city=Vancouver|publisher=University of British Columbia Press}}</ref>

Se evitó que los niños hablaran en sus idiomas nativos y fueron forzados a adoptar en cristianismo y la cultura de los asentadores. Canadá fue uno de los únicos cuatro países en votar en contra de la [[Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas]] en 2007.<ref>{{Referencia web|newspaper=United Nations News Centre|title=UN adopts Declaration on Rights of Indigenous Peoples|date=2007-09-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20140925040218/http://www.un.org/News/Press/docs/2007/ga10612.doc.htm|archive-date=2014-09-25}}</ref>

En 2020, las personas indígenas era siete veces más propensas a ser asesinadas que los asentadores.<ref>{{Referencia web|newspaper=[[CGTN]]|title=Homicide rate for Indigenous people 7 times higher than non-Indigenous in Canada|date=2021-11-26|url=https://news.cgtn.com/news/2021-11-26/Homicide-rate-for-Indigenous-people-7-times-higher-in-Canada-15uV2CyO8cE/index.html|archive-url=https://web.archive.org/web/20211127034214/https://news.cgtn.com/news/2021-11-26/Homicide-rate-for-Indigenous-people-7-times-higher-in-Canada-15uV2CyO8cE/index.html|archive-date=2021-11-27|retrieved=2022-07-01}}</ref> Aunque solo conforman el 4% de la población total, los nativos conforman el 36% de las mujeres encarceladas y 25% de los hombres encarcelados.<ref>{{Referencia|author=[[Nick Estes]], et al.|year=2021|title=Red Nation Rising|chapter=Indian Killers|page=51|pdf=https://cloudflare-ipfs.com/ipfs/bafykbzacechp4anuu3vkx7ttze5vwtbbslqpqkouqemkpa5xui27eulvyntx2?filename=Nick%20Estes%2C%20Melanie%20Yazzie%2C%20Jennifer%20Nez%20Denetdale%2C%20David%20Correia%20-%20Red%20Nation%20Rising_%20From%20Bordertown%20Violence%20to%20Native%20Liberation-PM%20Press%20%282021%29.pdf}}</ref>

=== Expansión hacia el Oeste ===

=== Escuelas residenciales ===
Canadá asimiló forzosamente a mucha de su población indígena mandando a los niños indígenas a escuelas residenciales de 1831 a 1996.<ref name=":1">{{Referencia web|newspaper=CGTN|title=Hundreds of unmarked graves found at another indigenous school in Canada|date=2021-06-24|url=https://news.cgtn.com/news/2021-06-24/More-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11m7cJUslBS/index.html|archive-url=https://web.archive.org/web/20210703060743/https://news.cgtn.com/news/2021-06-24/More-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11m7cJUslBS/index.html|archive-date=2021-07-03|retrieved=2022-07-01}}</ref> Las condiciones terribles en estas escuelas llevaron a muchas muertes, y los niños eran frecuentemente quemados en lápidas sin identificar en las escuelas. En 2021, 751 lápidas fueron desenterradas en una sola escuela en [[Saskatchewan]].<ref>{{Referencia web|newspaper=[[BBC]]|title=Canada: 751 unmarked graves found at residential school|date=2021-06-24|url=https://www.bbc.com/news/world-us-canada-57592243|retrieved=2021-12-31}}</ref> En la [[Columbia británica]], se encontraron dos veces más muchas lápidas sin identificadores, una en Kamloops con 215 niños indígenas<ref name=":1" /> y otra con 182 lápidas en Cranbrook.<ref>{{Referencia web|newspaper=CGTN|title=182 unmarked graves discovered at another indigenous residential school in Canada|date=2021-07-01|url=https://news.cgtn.com/news/2021-07-01/182-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11xstLW62GY/index.html|archive-date=https://web.archive.org/web/20210702080331/https://news.cgtn.com/news/2021-07-01/182-unmarked-graves-found-at-another-indigenous-school-in-Canada-11xstLW62GY/index.html|retrieved=2021-07-02|quote=2022-07-01}}</ref>

=== Apoyo al imperialismo ===
Canadá espía a sus ciudadanos como parte de la alianza de los [[Cinco ojos]]<ref>{{Referencia|author=James Cox|year=2012|title=Canada and the Five Eyes Intelligence Community|pdf=https://web.archive.org/web/20150910204519/http://www.cdfai.org.previewmysite.com/PDF/Canada%20and%20the%20Five%20Eyes%20Intelligence%20Community.pdf}}</ref> y es parte de la organización internacional terrorista [[OTAN]]. Intervino en la [[Guerra civil rusa]] para ayudar al [[Ejército blanco]] monarquista, invadió [[RDPC|Corea]] en 1950, e invadió [[Libia]] en 2011. (Cita requerida)

=== Ucrania ===
El ejército canadiense también entrenó a grupos de extrema derecha [[Ucrania|ucranianos]] incluyendo a la [[Orden militar Centuria]] y al batallón [[Neo-Nazismo|neo-Nazi]] [[Batallón Azov|Azov]]. En 2018, oficiales canadienses se reunieron con el Batallón Azov pero no denunciaron su ideología de extrema derecha. El gobierno federal canadiense ha gastado $890 millones de dólares para entrenar a las Fuerzas ucranianas como parte de la [[Operación Unifier]].<ref>{{Referencia web|author=Christy Somos|newspaper=CTV News|title=Mounting evidence Canada trained Ukrainian extremists, gov't needs to be held to account: experts|date=2022-04-28|url=https://www.ctvnews.ca/world/mounting-evidence-canada-trained-ukrainian-extremists-gov-t-needs-to-be-held-to-account-experts-1.5879303|archive-url=https://web.archive.org/web/20220503190700/https://www.ctvnews.ca/world/mounting-evidence-canada-trained-ukrainian-extremists-gov-t-needs-to-be-held-to-account-experts-1.5879303|archive-date=2022-05-03|retrieved=2022-05-22}}</ref>

=== Compañías mineras ===
Canadá tiene una larga historia de apoyar dictaduras de extrema derecha en el extranjero, incluso contra los intereses de EE.UU, con tal de proteger los intereses de su burguesía nacional.<ref>{{Referencia|author=Tyler Shipley|year=2020|title=Canada in the world: settler capitalism and the colonial imagination|chapter=Peace and Scorched Earth|section=Saving Somoza: Falconbridge, Inco and Canada’s Cold War|page=231-2|publisher=Fernwood Publishing|isbn=9781773631141|lg=https://libgen.rs/book/index.php?md5=43A2CE0FD669958F66D74AB490697434}}</ref> Al día de hoy, 75% de las compañías mineras alrededor del mundo están asentadas en Canadá, principalmente por las leyes estatales extremadamente laxas sobre lo que esas empresas pueden hacer fuera de Canadá.<ref>{{Referencia web|author=Owen Schalk|newspaper=[[People's Voice]]|title=Going for Gold: Neocolonialism and Canadian mining in Africa|date=2021-09-06|url=https://pvonline.ca/2021/09/06/going-for-gold-neocolonialism-and-canadian-mining-in-africa/|retrieved=2022-12-27}}</ref> Las compañías mineras canadienses continúan la larga tradición del estado canadiense de matar, robar, y oprimir a los pueblos indígenas de [[América]]. Uno de estos ejemplos de esto es la mina Marlin en Guatemala, construida en territorio indígena.<ref>{{Referencia|author=Tyler Shipley|year=2020|title=Canada in the world: settler capitalism and the colonial imagination|chapter=Contemporary Canada and the Rise of Fascism|section=Blood of Extraction|page=477|publisher=Fernwood Publishing|isbn=9781773631141|lg=https://libgen.rs/book/index.php?md5=43A2CE0FD669958F66D74AB490697434}}</ref>

== Economía ==

== Neo-Nazismo ==
En el 22 de septiembre del 2023, el Parlamento canadiense aplaudió al miembro de las [[Waffen-SS]] [[Yaroslav Hunka]] y fue llamado un "Héroe [[Ucrania|ucraniano]]". La viceprimera ministra [[Chrystia Freeland]] es nieta del colaborador [[Alemania Nazi|nazi]] [[Michael Chomiak]], quien escribió un periódico antisemita durante la guerra y trabajó en estrecha colaboración con [[Joseph Goebbels]].<ref>{{Referencia web|author=Benjamin Zinevich, Morgan Artyukhina|newspaper=[[Liberation News]]|title=How Canada and the U.S. ‘normalize’ and promote Ukranian fascists|date=2023-10-06|url=https://www.liberationnews.org/how-canada-and-the-us-normalize-and-promote-ukranian-fascists/|retrieved=2023-12-07}}</ref>

== Referencias ==
<references />

[[Categoría:Países]]
[[Categoría:Países imperialistas]]
[[Categoría:Norte global]]
[[Categoría:Estados coloniales de asentamiento]]
[[Categoría:Países invadidos por los EE.UU]]

República de Azerbaiyán

2024-07-12T02:09:28Z

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{{Infobox País|name=Republica de Azerbaiyán|native_name=Azərbaycan Respublikası|image_flag=Flag of Azerbaijan.svg|image_coat=Emblem of Azerbaijan.svg|flag_caption=Bandera|symbol_type=Escudo|capital=[[Baku]]|largest_city=[[Baku]]|image_map=Azerbaijan map.svg|map_width=260|map_caption=|official_languages=Azerbaijaní|population_estimate=10,130,100|population_estimate_year=2021|area_km2=86,600|mode_of_production=[[Capitalismo]]|government_type=República semipresidencial|leader_title1=Presidente|leader_title2=Vicepresidente|leader_name1=[[Ilham Aliyev]]|leader_name2=[[Mehriban Aliyeva]]}}

La República de Azerbaiyán, también conocida como Azerbaiyán, es un país en el Cáucaso. La dinastía Aliyev ha mandado en el país desde que se separó de la URSS en 1991, y 69% de los azerbaiyanos mayores de 35 dijeron que la vida era mejor en la Unión Soviética.<ref>{{Referencia web|newspaper=In Defense of Communism|title=Nostalgia for the USSR- People in former Soviet republics say life was better in Socialism|date=2016-08-18|url=https://www.idcommunism.com/2016/08/nostalgia-for-ussr-people-in-former.html|archive-url=https://web.archive.org/web/20200928225230/https://www.idcommunism.com/2016/08/nostalgia-for-ussr-people-in-former.html|archive-date=2020-09-28|retrieved=2022-01-27}}</ref> El gobierno Azerbaiyano recibe armas de [[Turquía]] y de [[Palestina Ocupada|"Israel"]].<ref>{{Referencia web|newspaper=[[Proletarian (newspaper)|Proletarian]]|title=Azeri chauvinism used by imperialists to set Russia’s borders on fire|date=2022-10-21|url=https://thecommunists.org/2022/10/21/news/azerbaijan-armenia-chauvinism-set-fire-russia-borders-usa-imperialism/|archive-url=https://web.archive.org/web/20221023100346/https://thecommunists.org/2022/10/21/news/azerbaijan-armenia-chauvinism-set-fire-russia-borders-usa-imperialism/|archive-date=2022-10-23|retrieved=2022-12-17}}</ref>

== Agresión contra los armenios ==
El gobierno Azerí oficialmente niega el [[genocidio armenio]],<ref>{{Referencia|author=Ben Aahron|year=2019|title=Recognition of the Armenian Genocide after its Centenary: A Comparative Analysis of Changing Parliamentary Positions|title-url=https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/23739770.2019.1737911|page=346–347|quote=Es importante destacar que el conflicto territorial entre azeríes y armenios por el control de Nagorno-Karabaj, desencadenado por el colapso de la Unión Soviética, convirtió a Azerbaiyán en un actor en el discurso sobre el genocidio armenio y encabezó una extensa campaña internacional contra el reconocimiento.|city=Israel Journal of Foreign Affairs}}</ref> Ilham Aliyev dijo que la capital [[armenia]] de Yerevan era territorio Azerbaiyaní.

En septiembre de 2023, Azerbaiyán atacó a la república independiente de [[Artsakh]], haciendo que su presidente, [[Samvel Shahramanyan]], anunciara su disolución al final del año. Azerbaiyán anexó la región en enero del 2024.<ref>{{Referencia web|newspaper=[[RT]]|title=‘Nagorno-Karabakh republic’ will no longer exist – local leader|date=2023-09-28|url=https://www.rt.com/russia/583685-nagorno-karabakh-republic-no-longer-exist/|archive-url=https://web.archive.org/web/20231010202457/https://www.rt.com/russia/583685-nagorno-karabakh-republic-no-longer-exist/|archive-date=2023-10-10}}</ref>

== Referencias ==
<references />

[[Categoría:Países]]
[[Categoría:Sur Global]]
[[Categoría:Países europeos]]
[[Categoría:Países asiáticos]]

Argentina

2024-07-12T01:50:44Z

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{{Infobox País
| name = República Argentina
| native_name =
| image_coat = Coat_of_arms_of_Argentina.svg
| image_flag = Flag_of_Argentina.svg
| flag_caption = Bandera
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| image_map = Map_of_Argentina.svg
| map_caption = Territorio argentino en verde oscuro; territorio reclamado pero no controlado en verde claro.
| map_width = 220px
| capital = Buenos Aires
| largest_city = Buenos Aires
| mode_of_production = [[Capitalismo]] [[Neocolonialismo|Neocolonial]]
| population_estimate = 45,605,826
| population_estimate_year = 2021
| currency = Peso argentino
| official_languages = Español
| government_type = República presidencial federal
| leader_title1 = Presidente
| leader_name1 = [[Javier Milei]]
| leader_title2 = Vicepresidente
| leader_name2 = [[Victoria Villarruel]]}}

La '''República Argentina''', también conocida como '''Argentina''' o '''La Argentina''', es un país en [[América Latina]]. Tiene actualmente $44 mil millones de dólares en [[deuda]] con el [[Fondo Monetario Internacional|FMI]].<ref>{{Web citation|author=[[Ben Norton]]|newspaper=[[Multipolarista]]|title=Judicial coup in Argentina: Corrupt judges conspire with media oligarchs to ban Cristina Kirchner from office|date=2022-12-08|url=https://multipolarista.com/2022/12/08/judicial-coup-argentina-cristina-kirchner/|archive-url=https://web.archive.org/web/20221209044528/https://multipolarista.com/2022/12/08/judicial-coup-argentina-cristina-kirchner/|archive-date=2022-12-09|retrieved=2022-12-10}}</ref>

== Historia ==

=== Independencia ===
La Argentina declaró su independencia de [[España]] en 1821, Tomó un gran préstamo de los [[Reino Unido|británicos]] en 1824 y planeó usarlo para construir infraestructura pero gastó la mayoría en su lugar en una guerra contra [[Brasil]]. Los británicos se hicieron con dos fragatas de Argentina después de que no pagaran su préstamo. Argentina finalmente terminó de repagar el préstamo en 1904.<ref name=":0">{{Referencia web|author=Esteban Almiron|newspaper=[[Multipolarista]]|title=How Argentina has been trapped in neocolonial debt for 200 years: An economic history|date=2022-12-18|url=https://multipolarista.com/2022/12/18/argentina-neocolonial-debt-history/|archive-url=https://web.archive.org/web/20221219193206/https://multipolarista.com/2022/12/18/argentina-neocolonial-debt-history/|archive-date=2022-12-19|retrieved=2022-12-20}}</ref> Durante el inicio del siglo 20, la burguesía resguardaba su riqueza en bancos europeos y favorecía las monedas europeas sobre el peso argentino.<ref name=":1">{{Referencia|author=[[Vijay Prashad]]|year=2008|title=The Darker Nations: A People's History of the Third World|chapter=Buenos Aires|page=62–63|pdf=https://cloudflare-ipfs.com/ipfs/bafykbzaceascnzh26r5d6uitjjs2z7rflhaxlt7rboz5whzdf76qg6xxvecqq?filename=%28A%20New%20Press%20People%27s%20history%29%20Vijay%20Prashad%20-%20The%20darker%20nations_%20a%20people%27s%20history%20of%20the%20third%20world-The%20New%20Press%20%282008%29.pdf|publisher=The New Press|isbn=9781595583420|lg=https://libgen.rs/book/index.php?md5=9B40B96E830128A7FE0E0E887C06829F}}</ref>

=== Era de Perón ===
Argentina se rehusó a unirse al neocolonial FMI cuando fue fundado en 1945. Su presidente democráticamente electo, [[Juan Domingo Perón]], siguió un programa [[Nacionalismo|nacionalista]] [[Progresismo|progresivo]] y mejoró la industria a través de dos planes quinquenales.<ref name=":0" /> Compró los ferrocarriles de propiedad británica.<ref name=":1" /> [[Pedro Eugenio Aramburu]] derrocó a Perón con un golpe militar en 1955 y se unión al FMI.<ref name=":0" />

=== Operación Cóndor ===
En 1976, como parte de la Operación Cóndor, la [[Agencia Central de Inteligencia|CIA]] apoyó a un golpe de estado de [[extrema derecha]] en Argentina que derrocó a la presidente [[Isabel Perón]]. Después del golpe, un junta militar liderada por [[Jorge Rafael Videla]] tomó el poder y mató o desapareció a 30,000 disidentes de izquierda.<ref>{{Referencia web|newspaper=The Guardian|title=40 years later, the mothers of Argentina’s 'disappeared' refuse to be silent|date=2017-04-28|url=https://www.theguardian.com/world/2017/apr/28/mothers-plaza-de-mayo-argentina-anniversary|retrieved=2022-01-01}}</ref> Bajo la junta, [[Milton Friedman|Friedmanitas]] de los EE.UU controlaron el Banco central argentino.<ref name=":0" /> En 1983, el gobierno militar terminó, y Videla fue condenado con cadena perpetua por crímenes de lesa humanidad en 1985.<ref>{{Referencia web|newspaper=BBC|title=Argentina: Videla a la cárcel|date=2008-10-10|url=http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/latin_america/newsid_7664000/7664716.stm|retrieved=2022-01-01}}</ref>

=== Historia reciente ===
[[Raúl Alfonsín]] fue electo en 1983 después del fin de la junta. Su presidencia terminó con una crisis de hiperinflación en 1989. Fue sucedido por el [[Conservadurismo|conservador]] [[Carlos Menem]]. Menem dio perdones a miembros de la junta previa y redujo los impuestos y las regulaciones empresariales. Ya en 1990, la inflación era del 20,000%. Vinculó el peso argentino al dólar estadounidense, supervisó las privatizaciones masivas, y destruyó el extensivo sistema de ferrocarriles del país.<ref name=":0" />

Entre 1999 y 2001, el presidente [[Liberalismo|liberal]] [[Fernando de la Rúa]] continuó implementando las políticas de austeridad del FMI, En noviembre del 2001, comenzó una corrida bancaria, y de la Rúa limitó los retiros de dinero a $250 por persona a la semana. Protestas y un [[Huelga|paro]] general siguieron, llevando a que de la Rúa volará del país el 20 de diciembre.<ref name=":0" /> Al final del 2001, cuatro presidentes resignaron en un plazo de dos semanas.<ref name=":2">{{Referencia web|newspaper=[[Multipolarista]]|title=Trapped in IMF debt, Argentina turns to Russia and joins China's Belt & Road|date=2022-02-12|url=https://youtu.be/NZzATH_759s}}</ref>

[[Néstor Kirchner]] fue electo presidente en 2003. Entre 2003 y 2015, Argentina redujo la [[pobreza]] en un 71% y la [[pobreza extrema]] en un 81% e incrementó el PIB per cápita por en un 42%. [[Mauricio Macri]], quién subió al poder con el apoyo de [[Estados Unidos de América|EE.UU]] en 2015 y mandó hasta 2019, tomó un préstamo de $57 mil millones de dólares del FMI que llevó a una [[inflación]] del 140% y un incremento en la pobreza del 40%.<ref name=":2" /> En febrero del 2022, Argentina se unió al programa de infraestructura de [[República Popular China|China]], la [[iniciativa de la Franja y la Ruta]].<ref>{{Referencia web|newspaper=Global Times|title=Argentina officially joins BRI in major boost for China-Latin America cooperation|date=2022-02-06|archive-date=https://www.globaltimes.cn/page/202202/1251555.shtml|retrieved=2022-02-08}}</ref> Las áreas de cooperación incluyen las energías renovables, tecnología, educación agricultura, comunicación, y energía nuclear.<ref>{{Referencia web|newspaper=[[Multipolarista]]|title=Trapped in IMF debt, Argentina turns to Russia and joins China's Belt & Road|date=2022-02-12|url=https://youtu.be/NZzATH_759s}}</ref>

=== Presidencia de MIlei ===
En octubre del 2023, el [[Libertarianismo|libertario]] de extrema derecha [[Javier Milei]] fue electo como presidente de Argentina. Él busca abolir el Banco central de Argentina y reemplazar el peso con el dólar estadounidense.<ref name=":2" />

En diciembre del 2023, Milei anunció en forma de Decreto de Necesidad y Urgencia la Ley Ómnibus, permitiéndole pasar decretos sin requerir de la aprobación del [[Congreso Nacional de Argentina|Congreso]]. Sus decretos han promovido la inversión extranjera y [[Privatización|privatizan]] la economía. Cortó relaciones diplomáticas con [[República de Cuba|Cuba]] y [[Venezuela]], se rehusó a unirse a los [[BRICS]], y continuó pláticas con el [[Fondo Monetario Internacional|FMI]].<ref name=":3">{{Referencia web|author=Eduardo Rodriguez|newspaper=[[Liberation News]]|title=Argentina is NOT for sale! Argentinians rise up against Milei’s neoliberal plunder|date=2024-02-15|url=https://www.liberationnews.org/argentina-is-not-for-sale/|archive-url=https://web.archive.org/web/20240224143540/https://www.liberationnews.org/argentina-is-not-for-sale/|archive-date=2024-02-24}}</ref>

El 24 de enero, un millón y medio de [[Proletariado|trabajadores]] formaron parte del paro general. Mientras Milei visitaba a [[Palestina Ocupada|"Israel"]], el jurado dictaminó suspender la Ley Ómnibus.<ref name=":3" />

=== Economía ===
La deuda de la Argentina está ligada al dólar estadounidense, y no puede imprimir su propio dinero.<ref name=":0" />

== Referencias==
<references />

[[Categoría:Países]]
[[Categoría:Países de América Latina]]
[[Categoría:Países afectados por golpes de la CIA]]

Argentina

2024-07-12T01:50:00Z

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{{Infobox País
| name = República Argentina
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| leader_name1 = [[Javier Milei]]
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| leader_name2 = [[Victoria Villarruel]]}}

La '''República Argentina''', también conocida como '''Argentina''' o '''La Argentina''', es un país en [[América Latina]]. Tiene actualmente $44 mil millones de dólares en [[deuda]] con el [[Fondo Monetario Internacional|FMI]].<ref>{{Web citation|author=[[Ben Norton]]|newspaper=[[Multipolarista]]|title=Judicial coup in Argentina: Corrupt judges conspire with media oligarchs to ban Cristina Kirchner from office|date=2022-12-08|url=https://multipolarista.com/2022/12/08/judicial-coup-argentina-cristina-kirchner/|archive-url=https://web.archive.org/web/20221209044528/https://multipolarista.com/2022/12/08/judicial-coup-argentina-cristina-kirchner/|archive-date=2022-12-09|retrieved=2022-12-10}}</ref>

== Historia ==

=== Independencia ===
La Argentina declaró su independencia de [[España]] en 1821, Tomó un gran préstamo de los [[Reino Unido|británicos]] en 1824 y planeó usarlo para construir infraestructura pero gastó la mayoría en su lugar en una guerra contra [[Brasil]]. Los británicos se hicieron con dos fragatas de Argentina después de que no pagaran su préstamo. Argentina finalmente terminó de repagar el préstamo en 1904.<ref name=":0">{{Referencia web|author=Esteban Almiron|newspaper=[[Multipolarista]]|title=How Argentina has been trapped in neocolonial debt for 200 years: An economic history|date=2022-12-18|url=https://multipolarista.com/2022/12/18/argentina-neocolonial-debt-history/|archive-url=https://web.archive.org/web/20221219193206/https://multipolarista.com/2022/12/18/argentina-neocolonial-debt-history/|archive-date=2022-12-19|retrieved=2022-12-20}}</ref> Durante el inicio del siglo 20, la burguesía resguardaba su riqueza en bancos europeos y favorecía las monedas europeas sobre el peso argentino.<ref name=":1">{{Referencia|author=[[Vijay Prashad]]|year=2008|title=The Darker Nations: A People's History of the Third World|chapter=Buenos Aires|page=62–63|pdf=https://cloudflare-ipfs.com/ipfs/bafykbzaceascnzh26r5d6uitjjs2z7rflhaxlt7rboz5whzdf76qg6xxvecqq?filename=%28A%20New%20Press%20People%27s%20history%29%20Vijay%20Prashad%20-%20The%20darker%20nations_%20a%20people%27s%20history%20of%20the%20third%20world-The%20New%20Press%20%282008%29.pdf|publisher=The New Press|isbn=9781595583420|lg=https://libgen.rs/book/index.php?md5=9B40B96E830128A7FE0E0E887C06829F}}</ref>

=== Era de Perón ===
Argentina se rehusó a unirse al neocolonial FMI cuando fue fundado en 1945. Su presidente democráticamente electo, [[Juan Domingo Perón]], siguió un programa [[Nacionalismo|nacionalista]] [[Progresismo|progresivo]] y mejoró la industria a través de dos planes quinquenales.<ref name=":0" /> Compró los ferrocarriles de propiedad británica.<ref name=":1" /> [[Pedro Eugenio Aramburu]] derrocó a Perón con un golpe militar en 1955 y se unión al FMI.<ref name=":0" />

=== Operación Cóndor ===
En 1976, como parte de la Operación Cóndor, la [[Agencia Central de Inteligencia|CIA]] apoyó a un golpe de estado de [[extrema derecha]] en Argentina que derrocó a la presidente [[Isabel Perón]]. Después del golpe, un junta militar liderada por [[Jorge Rafael Videla]] tomó el poder y mató o desapareció a 30,000 disidentes de izquierda.<ref>{{Referencia web|newspaper=The Guardian|title=40 years later, the mothers of Argentina’s 'disappeared' refuse to be silent|date=2017-04-28|url=https://www.theguardian.com/world/2017/apr/28/mothers-plaza-de-mayo-argentina-anniversary|retrieved=2022-01-01}}</ref> Bajo la junta, [[Milton Friedman|Friedmanitas]] de los EE.UU controlaron el Banco central argentino.<ref name=":0" /> En 1983, el gobierno militar terminó, y Videla fue condenado con cadena perpetua por crímenes de lesa humanidad en 1985.<ref>{{Referencia web|newspaper=BBC|title=Argentina: Videla a la cárcel|date=2008-10-10|url=http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/latin_america/newsid_7664000/7664716.stm|retrieved=2022-01-01}}</ref>

=== Historia reciente ===
[[Raúl Alfonsín]] fue electo en 1983 después del fin de la junta. Su presidencia terminó con una crisis de hiperinflación en 1989. Fue sucedido por el [[Conservadurismo|conservador]] [[Carlos Menem]]. Menem dio perdones a miembros de la junta previa y redujo los impuestos y las regulaciones empresariales. Ya en 1990, la inflación era del 20,000%. Vinculó el peso argentino al dólar estadounidense, supervisó las privatizaciones masivas, y destruyó el extensivo sistema de ferrocarriles del país.<ref name=":0" />

Entre 1999 y 2001, el presidente [[Liberalismo|liberal]] [[Fernando de la Rúa]] continuó implementando las políticas de austeridad del FMI, En noviembre del 2001, comenzó una corrida bancaria, y de la Rúa limitó los retiros de dinero a $250 por persona a la semana. Protestas y un [[Huelga|paro]] general siguieron, llevando a que de la Rúa volará del país el 20 de diciembre.<ref name=":0" /> Al final del 2001, cuatro presidentes resignaron en un plazo de dos semanas.<ref name=":2">{{Referencia web|newspaper=[[Multipolarista]]|title=Trapped in IMF debt, Argentina turns to Russia and joins China's Belt & Road|date=2022-02-12|url=https://youtu.be/NZzATH_759s}}</ref>

[[Néstor Kirchner]] fue electo presidente en 2003. Entre 2003 y 2015, Argentina redujo la [[pobreza]] en un 71% y la [[pobreza extrema]] en un 81% e incrementó el PIB per cápita por en un 42%. [[Mauricio Macri]], quién subió al poder con el apoyo de [[Estados Unidos de América|EE.UU]] en 2015 y mandó hasta 2019, tomó un préstamo de $57 mil millones de dólares del FMI que llevó a una [[inflación]] del 140% y un incremento en la pobreza del 40%.<ref name=":2" /> En febrero del 2022, Argentina se unió al programa de infraestructura de [[República Popular China|China]], la [[iniciativa de la Franja y la Ruta]].<ref>{{Referencia web|newspaper=Global Times|title=Argentina officially joins BRI in major boost for China-Latin America cooperation|date=2022-02-06|archive-date=https://www.globaltimes.cn/page/202202/1251555.shtml|retrieved=2022-02-08}}</ref> Las áreas de cooperación incluyen las energías renovables, tecnología, educación agricultura, comunicación, y energía nuclear.<ref>{{Referencia web|newspaper=[[Multipolarista]]|title=Trapped in IMF debt, Argentina turns to Russia and joins China's Belt & Road|date=2022-02-12|url=https://youtu.be/NZzATH_759s}}</ref>

=== Presidencia de MIlei ===
En octubre del 2023, el [[Libertarianismo|libertario]] de extrema derecha [[Javier Milei]] fue electo como presidente de Argentina. Él busca abolir el Banco central de Argentina y reemplazar el peso con el dólar estadounidense.<ref name=":2" />

En diciembre del 2023, Milei anunció en forma de Decreto de Necesidad y Urgencia la Ley Ómnibus, permitiéndole pasar decretos sin requerir de la aprobación del [[Congreso Nacional de Argentina|Congreso]]. Sus decretos han promovido la inversión extranjera y [[Privatización|privatizan]] la economía. Cortó relaciones diplomáticas con [[República de Cuba|Cuba]] y [[Venezuela]], se rehusó a unirse a los [[BRICS]], y continuó pláticas con el [[Fondo Monetario Internacional|FMI]].<ref name=":3">{{Referencia web|author=Eduardo Rodriguez|newspaper=[[Liberation News]]|title=Argentina is NOT for sale! Argentinians rise up against Milei’s neoliberal plunder|date=2024-02-15|url=https://www.liberationnews.org/argentina-is-not-for-sale/|archive-url=https://web.archive.org/web/20240224143540/https://www.liberationnews.org/argentina-is-not-for-sale/|archive-date=2024-02-24}}</ref>

El 24 de enero, un millón y medio de [[Proletariado|trabajadores]] formaron parte del paro general. Mientras Milei visitaba a [[Palestina Ocupada|"Israel"]], el jurado dictaminó suspender la Ley Ómnibus.<ref name=":3" />

=== Economía ===
La deuda de la Argentina está ligada al dólar estadounidense, y no puede imprimir su propio dinero.<ref name=":0" />

<referencias />
[[Categoría:Países]]
[[Categoría:Países de América Latina]]
[[Categoría:Países afectados por golpes de la CIA]]

República Democrática Popular Lao

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República Democrática Alemana

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República Popular China

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Biblioteca:Cómo funciona el marxismo

2024-05-28T18:29:16Z

Dragon: /* ¿Cómo se puede cambiar la sociedad */

{{Library work|title=Cómo funciona el Marxismo|image=|titulo=|autor=Chris Harman|escrito en=1979|editora=Bookmarks Publications|fecha_de_publicacion=Mayo de 1979|lugar_de_publicacion=Londres, Inglaterra|fecha_de_edicion=1 de Julio del 2000|tipo=Folleto|isbn=9781898876274|fuente=[https://sa.org.au/marxism_page/intros/Harman_hmw.pdf How Marxism Works PDF (PDF del folleto en Inglés)]|display_title=yes}}
{{Foreword|date=2023-10-07|foreword=Escrito originalmente en 1979, ''Cómo funciona el Marxismo'' es una herramienta increíblemente importante para el movimiento comunista. Chris Harman pudo transmitir con precisión los principios del [[Marxismo]] a los lectores primerizos. Su folleto sigue siendo relevante hoy, con la mayoría de sus ejemplos siendo de un período lo suficientemente reciente como para resonar en los lectores de hoy.

La fortaleza de Cómo funciona el marxismo radica en su facilidad de uso para principiantes: este libro podría entregarse a alguien que nunca antes haya escuchado la palabra "comunismo" y obtendría un conocimiento práctico del marxismo en un tiempo récord.

Sin embargo, Chris Harman también estaba en el [[Partido Socialista de los Trabajadores (RU)|Partido Socialista de los Trabajadores]], un partido [[Trotskista]]. Por lo tanto, algunos de sus ejemplos están teñidos con los colores de su sesgo contra la [[Unión Soviética]] -- opiniones que no tienen nada que ver con cómo funciona el Marxismo, sino con la propia inclinación del autor hacia el Trotskismo.

Esta edición de ProleWiki está adaptada de una edición anterior y contiene nuestros propios pies de página así como este prólogo. También removimos un anexo que promocionaba libros a la venta ya que no era parte de la obra del autor. Se han proveído también enlaces a páginas de ProleWiki o obras de la biblioteca cuando en la medida de lo posible. Todo lo demás se ha dejado como estaba en la fuente.}}
== Introducción ==
Existe un mito muy extendido de que el marxismo es difícil. Es un mito propagado por los enemigos del socialismo – el ex líder [[Partido Laborista|laborista]] [[Harold Wilson]] se jactaba de que nunca pudo ir más allá de la primera página de [[Biblioteca:El capital|El Capital]] de Marx . Es un mito fomentado también por una especie peculiar de académicos que se declaran "Marxistas": cultivan deliberadamente frases oscuras y expresiones místicas para dar la impresión de que poseen un conocimiento especial negado a los demás.

Por eso no sorprende que muchos socialistas que trabajan 40 horas a la semana en fábricas, minas u oficinas den por sentado que el marxismo es algo que nunca tendrán el tiempo ni la oportunidad de entender.

De hecho, las ideas básicas del marxismo son notablemente simples. Explican, como ningún otro conjunto de ideas puede hacerlo, la sociedad en la que vivimos. Dan sentido a un mundo asolado por crisis, a su pobreza en medio de la abundancia, a sus golpes de estado y dictaduras militares, a la forma en que inventos maravillosos pueden enviar a millones a las colas del paro, a las "democracias" que subsidian torturadores y de estados "socialistas" que amenazan mutuamente a sus pueblos con misiles nucleares.

Mientras tanto, los pensadores del establishment que tanto se burlan de las ideas marxistas se persiguen unos a otros en un loco juego de gallina ciega, sin entender nada y explicar menos.

Pero aunque el marxismo no es difícil, existe un problema para el lector que se topa con los escritos de Marx por primera vez. Marx escribió hace más de un siglo. Utilizó el lenguaje de la época, completo con referencias a individuos y acontecimientos que entonces eran familiares para prácticamente todo el mundo y que ahora sólo conocen los historiadores especializados.

Recuerdo mi propio desconcierto cuando, todavía en la escuela, intenté leer su folleto [[Biblioteca:El 18 de brumario de Luis Bonaparte|El 18 de brumario de Luis Bonaparte]].

No sabía ni qué era Brumario ni quién era [[Luis Bonaparte]]. ¡Cuántos socialistas han abandonado los intentos de enfrentarse al marxismo después de tales experiencias!

Ésta es la justificación de este breve libro. Busca proporcionar una introducción a las ideas marxistas, lo que facilitará a los socialistas seguir lo que Marx decía y comprender el desarrollo del marxismo desde entonces en manos de [[Federico Engels]], [[Rosa Luxemburgo]], [[Vladímir Lenin]], [[León Trotsky]] y toda una serie de pensadores menores.<ref group="ProleWiki 1.">No menos importantes, podemos mencionar asimismo a: [[Stalin]], a [[Mao Zedong]], a [[Kim Il Sung]] y a [[Deng, Xiaoping]]. El propio Trotsky fue importante para el Marxismo sólo en la medida de que proporcionó un ejemplo de lo que no se debía hacer.</ref>

Gran parte de este folleto apareció por primera vez como una serie de artículos en Socialist Worker bajo el título "El marxismo hecho fácil". Pero he añadido material nuevo sustancial. He extraído un poco de esto de dos intentos anteriores de ofrecer una exposición sencilla de las ideas marxistas: ''‘El significado del marxismo’'', de Duncan Hallas , y la ''‘Serie sobre educación marxista’'', del PST de Norwich.

Un último punto. El espacio me ha impedido abordar en este folleto algunas partes importantes del análisis marxista del mundo moderno. He incluido una sección sustancial de lectura adicional al final.

=== Pies de página de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 1." />

== Por qué necesitamos a la teoría Marxista ==
¿Para qué necesitamos la teoría? Sabemos que hay una crisis. Sabemos que nuestros empleadores nos están robando. Sabemos que todos estamos enojados. Sabemos que necesitamos el socialismo. Todo lo demás es sólo para los intelectuales.

A menudo se escuchan palabras como éstas de socialistas militantes y sindicalistas. Estos puntos de vista son fuertemente alentados por los antisocialistas, que intentan dar la impresión de que el marxismo es una doctrina oscura, complicada y aburrida.

Las ideas socialistas, dicen, son "abstractas". Puede que parezcan correctos en teoría, pero en la vida real el sentido común nos dice algo completamente distinto.

El problema con estos argumentos es que las personas que los presentan suelen tener una "teoría" propia, incluso si se niegan a reconocerla. Hágales cualquier pregunta sobre la sociedad e intentarán responderla con alguna generalización. Algunos ejemplos: "La gente es egoísta por naturaleza". "Cualquiera puede llegar a la cima si se esfuerza lo suficiente". "Si no fuera por los ricos, no habría dinero para dar trabajo al resto de nosotros". "Si pudiéramos educar a los trabajadores, la sociedad cambiaría". "El deterioro de la moral ha llevado al país a su estado actual." Escuche cualquier discusión en la calle, en el autobús, en la cantina – escuchará docenas de dichos similares.

Todos y cada uno de ellos contienen una visión de por qué la sociedad es como es y de cómo las personas pueden mejorar su condición. Todas estas opiniones son "teorías" de la sociedad.

Cuando la gente dice que no tiene una teoría, lo único que realmente quiere decir es que no ha aclarado sus puntos de vista.

Esto es particularmente peligroso para cualquiera que esté intentando cambiar la sociedad. Porque los periódicos, la radio y la televisión nos llenan continuamente la mente con intentos de explicar el caos en el que se encuentra la sociedad. Ellos esperan que aceptemos lo que dicen sin pensar más en los problemas.

Pero no se puede luchar eficazmente para cambiar la sociedad a menos que se reconozca lo que hay de falso en todos estos diferentes argumentos.

Esto se mostró por primera vez hace 150 años. En las décadas de 1830 y 1840, el desarrollo de la industria en zonas como el noroeste de Inglaterra atrajo a cientos de miles de hombres, mujeres y niños a empleos miserablemente remunerados. Se vieron obligados a soportar condiciones de vida de una miseria increíble.

Comenzaron a luchar contra esto con las primeras organizaciones de trabajadores de masas – los primeros sindicatos y, en Gran Bretaña, el primer movimiento por los derechos políticos de los trabajadores: el [[Cartismo]]. Junto a estos movimientos estaban los primeros pequeños grupos de personas dedicadas a conquistar el socialismo.

Inmediatamente surgió el problema de cómo el movimiento obrero podría lograr su objetivo.

Algunas personas dijeron que era posible persuadir a los gobernantes de la sociedad para que cambiaran las cosas por medios pacíficos. La "fuerza moral" de un movimiento masivo y pacífico garantizaría que se otorgaran beneficios a los trabajadores. Cientos de miles de personas se organizaron, manifestaron y trabajaron para construir un movimiento sobre la base de tales puntos de vista – sólo para terminar derrotados y desmoralizados. <ref group="ProleWiki 2.">Conocido como [[socialismo utópico]], ver a [[Roberto Owen]], a [[Saint-Simon]], a [[Charles-Fourier]]. Ellos creyeron que construyendo fábricas más agradables para los empleados, todos los demás capitalistas estarían convencidos de hacer lo mismo cuando vieran cuán más agradables y productivas eran estas fábricas. No funcionó.</ref>

Otros reconocieron la necesidad de utilizar la "fuerza física", pero pensaron que esto podría lograrse mediante grupos conspiradores bastante pequeños aislados del resto de la sociedad. Esto también llevó a decenas de miles de trabajadores a luchas que terminaron en derrota y desmoralización. <ref group="ProleWiki 2.">Ver [[Auguste Blanqui]]</ref>

Otros creían que los trabajadores podrían lograr sus objetivos mediante la acción económica, sin enfrentarse al ejército y la policía. Una vez más, sus argumentos llevaron a acciones masivas. En Inglaterra, en 1842, tuvo lugar la primera huelga general del mundo en las zonas industriales del norte, en la que decenas de miles de trabajadores resistieron durante cuatro semanas hasta que el hambre y las privaciones los obligaron a volver a trabajar.

Fue hacia el final de la primera etapa de las luchas obreras derrotadas, en 1848, cuando el socialista alemán Karl Marx explicó plenamente sus propias ideas en su folleto [[El Manifiesto Comunista]].

Sus ideas no surgieron de la nada. Intentaron proporcionar una base para abordar todas las cuestiones que había planteado el movimiento obrero de la época.

Las ideas que desarrolló Marx siguen siendo relevantes hoy en día. Es estúpido decir, como hacen algunas personas, que deben estar obsoletos porque Marx los escribió por primera vez hace más de 150 años. De hecho, todas las nociones de sociedad que Marx defendió están todavía muy extendidas. Así como los cartistas discutían sobre la "fuerza moral" o la "fuerza física", los socialistas hoy discuten sobre el "camino parlamentario" o el "camino revolucionario". Entre los revolucionarios, el argumento a favor y en contra del "terrorismo" está tan vivo como lo estaba en 1848.

=== Los idealistas ===
Marx no fue la primera persona que intentó describir lo que estaba mal en la sociedad. En el momento en que escribía, los nuevos inventos en las fábricas generaban riqueza en una escala inimaginable para las generaciones anteriores. Por primera vez parecía que la humanidad tenía los medios para defenderse de las calamidades naturales que habían azotado épocas anteriores.

Sin embargo, esto no significó ninguna mejora en la vida de la mayoría de la gente. Todo lo contrario. Los hombres, mujeres y niños que manejaban las nuevas fábricas llevaban vidas mucho peores que las de sus abuelos que habían trabajado la tierra. Sus salarios apenas los mantenían por encima del límite del pan; episodios periódicos de desempleo masivo los colocaron muy por debajo de ese nivel. Fueron hacinados en barrios miserables y miserables, sin saneamiento adecuado, sometidos a epidemias monstruosas.

En lugar de que el desarrollo de la civilización trajera felicidad y bienestar generales, estaba dando lugar a una mayor miseria.

Esto lo notaron no sólo Marx, sino también algunos de los otros grandes pensadores de la época – hombres como los poetas ingleses Blake y Shelley, los franceses Fourier y [[Proudhon]], los filósofos alemanes [[Hegel]] y [[Feuerbach]].

Hegel y Feuerbach llamaron "alienación" al estado infeliz en el que se encontraba la humanidad – un término que todavía se escucha a menudo. Por alienación, Hegel y Feuerbach querían decir que hombres y mujeres se encontraban continuamente dominados y oprimidos por lo que ellos mismos habían desarrollado en el pasado. Entonces, señaló Feuerbach, la gente había desarrollado la idea de Dios – y luego se había inclinado ante ella, sintiéndose miserable porque no podían estar a la altura de algo que ellos mismos habían creado. Cuanto más avanzaba la sociedad, más miserable y "alienada" se volvía la gente.

En sus primeros escritos, Marx tomó esta noción de "alienación" y la aplicó a la vida de quienes crearon la riqueza de la sociedad:<blockquote>El trabajador se vuelve más pobre cuanto más riqueza produce, más aumenta su producción en poder y alcance... Con el aumento del valor del mundo de las cosas ocurre en proporción directa la devaluación del mundo de las personas... El objeto que produce el trabajo lo enfrenta como algo ajeno, como un poder independiente del productor...</blockquote>En la época de Marx, las explicaciones más populares de lo que andaba mal en la sociedad eran todavía de tipo religioso. Se decía que la miseria de la sociedad se debía a que las personas no hacían lo que Dios quería que hicieran. Si tan solo todos 'renunciáramos al pecado' todo saldría bien.

Hoy en día se escucha a menudo una opinión similar, aunque por lo general pretende ser no religiosa. Ésta es la afirmación de que "para cambiar la sociedad, primero debes cambiarte a ti mismo". Si tan sólo hombres y mujeres individuales se curaran del "egoísmo" o del "materialismo" (u ocasionalmente de los "complejos"), entonces la sociedad automáticamente mejoraría.

Una visión similar hablaba no de cambiar a todos los individuos, sino a unos pocos clave – aquellos que ejercen el poder en la sociedad. La idea era intentar hacer que los ricos y poderosos "entraran en razón".

Uno de los primeros socialistas británicos, Roberto Owen, comenzó intentando convencer a los industriales de que deberían ser más amables con sus trabajadores. La misma idea sigue siendo dominante hoy entre los líderes del Partido Laborista, incluida su ala izquierda. Obsérvese cómo siempre llaman "errores" a los crímenes de los empresarios, como si un poco de argumento pudiera persuadir a las grandes empresas a relajar su control sobre la sociedad.

Marx se refirió a todas esas opiniones como "[[idealistas]]". No porque estuviera en contra de que la gente tuviera "ideas", sino porque tales puntos de vista consideran que las ideas existen aisladas de las condiciones en las que vive la gente.

Las ideas de las personas están íntimamente ligadas al tipo de vida que son capaces de vivir. Tomemos, por ejemplo, el "egoísmo". La sociedad capitalista actual genera egoísmo – incluso en personas que continuamente intentan poner a los demás en primer lugar. Un trabajador que quiere hacer lo mejor que puede para sus hijos, o dar a sus padres algo además de su pensión, encuentra que la única manera es luchar continuamente contra otras personas – conseguir un mejor trabajo, más horas extras, ser el primero en el mercado. cola para redundancia. En una sociedad así no es posible deshacerse del "egoísmo" o la "codicia" simplemente cambiando la mentalidad de los individuos.

Es aún más ridículo hablar de cambiar la sociedad cambiando las ideas de las "personas de alto nivel". Supongamos que usted logró convencer a un gran empleador para que aceptara las ideas socialistas y luego dejara de explotar a los trabajadores. Simplemente perdería en la competencia con empleadores rivales y sería expulsado del negocio.

Incluso para quienes gobiernan la sociedad lo que importa no son las ideas sino la estructura de la sociedad en la que sostienen esas ideas.

La cuestión se puede plantear de otra manera. Si las ideas son las que cambian la sociedad, ¿de dónde vienen?

Vivimos en un cierto tipo de sociedad. Las ideas difundidas por la prensa, la televisión, el sistema educativo, etc., defienden ese tipo de sociedad. ¿Cómo alguien ha podido desarrollar ideas completamente diferentes? Porque sus experiencias cotidianas contradicen las ideas oficiales de nuestra sociedad.

Por ejemplo, no se puede explicar por qué muchas menos personas son religiosas hoy que hace 100 años simplemente en términos del éxito de la propaganda atea. Hay que explicar por qué la gente escucha las ideas ateas de una manera que no lo hacían hace 100 años.

De manera similar, si se quiere explicar el impacto de los "grandes hombres", hay que explicar por qué otras personas aceptan seguirlos. No sirve de nada decir eso, por ejemplo. Napoleón o Lenin cambiaron la historia, sin explicar por qué millones de personas estaban dispuestas a hacer lo que sugerían. Después de todo, no eran hipnotizadores de masas. Algo en la vida de la sociedad en cierto momento llevó a las personas a sentir que lo que sugerían parecía correcto.

Sólo puedes entender cómo las ideas cambian la historia si entiendes de dónde provienen y por qué la gente las acepta. Eso significa mirar más allá de las ideas, hacia las condiciones materiales de la sociedad en la que ocurren. Por eso Marx insistió: "No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia".

=== Pies de página de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 2." />

== Comprendiendo la historia ==
Las ideas por sí solas no pueden cambiar la sociedad. Ésta fue una de las primeras conclusiones de Marx. Como muchos pensadores anteriores a él, insistió en que para comprender la sociedad había que ver a los seres humanos como parte del mundo material.

El comportamiento humano estaba determinado por fuerzas materiales, al igual que el comportamiento de cualquier otro objeto natural. El estudio de la humanidad era parte del estudio científico del mundo natural. A los pensadores con tales puntos de vista se les llamó [[Materialismo|materialistas]].

Marx consideraba el materialismo como un gran paso adelante respecto de las diversas nociones religiosas e idealistas de la historia. Significaba que se podía argumentar científicamente sobre el cambio de las condiciones sociales, que ya no se dependía de orar a Dios o del “cambio espiritual” de las personas.

La sustitución del idealismo por el materialismo fue la sustitución del misticismo por la ciencia. Pero no todas las explicaciones materialistas del comportamiento humano son correctas. Así como ha habido teorías científicas erróneas en biología, química o física, también ha habido intentos equivocados de desarrollar teorías científicas de la sociedad. Aquí hay algunos ejemplos: Una visión materialista, no marxista y muy extendida sostiene que los seres humanos son animales, que se comportan “naturalmente” de ciertas maneras. Así como está en la naturaleza de los lobos matar o en la naturaleza de las ovejas ser plácidos, también está en la naturaleza de los hombres ser agresivos, dominantes, competitivos y codiciosos (y, se da a entender, que las mujeres son mansas, sumisas, deferentes y pasivas).

Una formulación de esta visión se encuentra en el best-seller ''The Naked Ape''. Las conclusiones que se extraen de tales argumentos son casi invariablemente reaccionarias. Se dice que si los hombres son agresivos por naturaleza, entonces no tiene sentido intentar mejorar la sociedad. Las cosas siempre saldrán igual. Las revoluciones “siempre fracasarán”.

Pero la “naturaleza humana” de hecho varía de una sociedad a otra. Por ejemplo, la competitividad, que se da por sentada en nuestra sociedad, apenas existía en muchas sociedades anteriores. Cuando los científicos intentaron por primera vez aplicar pruebas de coeficiente intelectual a los indios [[Sioux]], descubrieron que los indios no podían entender por qué no debían ayudarse unos a otros a encontrar las respuestas. La sociedad en la que vivían hacía hincapié en la cooperación, no en la competencia.

Lo mismo con la agresividad. Cuando los esquimales conocieron a los europeos por primera vez, no podían encontrar ningún sentido a la noción de “guerra”. La idea de que un grupo de personas intentara acabar con otro grupo de personas les parecía una locura.

En nuestra sociedad se considera "natural" que los padres amen y protejan a sus hijos. Sin embargo, en la antigua ciudad griega de Esparta se consideraba “natural” dejar a los niños en las montañas para ver si podían sobrevivir al frío.

Las teorías de la “naturaleza humana inmutable” no proporcionan ninguna explicación para los grandes acontecimientos de la historia. Las pirámides de Egipto, los esplendores de la Antigua Grecia, los imperios de [[Imperio Romano|Roma]] o los [[Imperio Inca|Incas]], la moderna ciudad industrial, son puestas al mismo nivel que los [[Campesinado|campesinos]] analfabetos que vivían en las chozas de barro de la [[Feudalismo|Edad Oscura]]. Lo único que importa es el “simio desnudo” – no las magníficas civilizaciones que el simio ha construido. Es irrelevante que algunas formas de sociedad logren alimentar a los “simios”, mientras que otras dejan morir de hambre a millones.

Mucha gente acepta una teoría materialista diferente, que enfatiza la forma en que es posible cambiar el comportamiento humano. Así como se puede entrenar a los animales para que se comporten de manera diferente en un circo que en una jungla, los partidarios de esta opinión también pueden cambiar el comportamiento humano. Se dice que si sólo las personas adecuadas obtuvieran el control de la sociedad, entonces la “naturaleza humana” podría transformarse.

Esta visión es sin duda un gran paso adelante respecto del “simio desnudo”. Pero como explicación de cómo se puede cambiar la sociedad en su conjunto, fracasa. Si todo el mundo está completamente condicionado en la sociedad actual, ¿cómo puede alguien elevarse por encima de la sociedad y ver cómo cambiar los mecanismos de condicionamiento? ¿Existe alguna minoría ordenada por Dios que sea mágicamente inmune a las presiones que dominan a todos los demás? Si todos somos animales del circo, ¿quién puede ser el domador de leones?

Quienes sostienen esta teoría terminan diciendo que la sociedad no puede cambiar (como los simios desnudos) o creen que el cambio es producido por algo externo a la sociedad – Dios, o un “gran hombre”, o el poder de las ideas individuales. Su “materialismo” deja entrar una nueva versión del idealismo por la puerta trasera.

Como señaló Marx, esta doctrina termina necesariamente por dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales es superior a la sociedad. Esta visión “materialista” es a menudo reaccionaria. Uno de los defensores más conocidos de esta opinión hoy en día es un psicólogo estadounidense de derecha llamado Skinner. Quiere condicionar a la gente a comportarse de determinada manera. Pero como él mismo es un producto de la sociedad capitalista estadounidense, su “condicionamiento” significa simplemente tratar de hacer que la gente se ajuste a esa sociedad.

Otra visión materialista culpa de toda la miseria del mundo a la “presión demográfica”. (Esto suele denominarse Malthusiano en honor a Malthus, el economista inglés de finales del siglo XVIII que lo desarrolló por primera vez.) Pero no puede explicar por qué Estados Unidos, por ejemplo, quema maíz mientras la gente en la India muere de hambre. Tampoco puede explicar por qué hace 150 años no se producía suficiente comida en Estados Unidos para alimentar a 10 millones de personas, mientras que hoy se produce suficiente para alimentar a 200 millones.

Se olvida que cada boca extra que alimentar es también una persona extra capaz de trabajar y crear riqueza.

Marx llamó a todas estas explicaciones erróneas formas de materialismo "mecánico" o "crudo". Todos olvidan que, además de ser parte del mundo material, los seres humanos también son seres actuantes, criaturas vivientes cuyas acciones lo modifican.

=== La interpretación materialista de la historia ===
<blockquote>Los hombres se pueden distinguir de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que quieras. Ellos mismos empiezan a distinguirse de los animales tan pronto como empiezan a producir sus medios de subsistencia – alimento, vivienda y vestido.</blockquote>Con estas palabras, Karl Marx destacó por primera vez lo que había de distintivo en su explicación de cómo se desarrolló la sociedad. Los seres humanos son animales que descienden de criaturas parecidas a los simios. Como otros animales, su primera preocupación es alimentarse y protegerse del clima.

La forma en que otros animales hacen esto depende de su estructura biológica heredada. Un lobo se mantiene vivo persiguiendo y matando a su presa, en formas determinadas por sus instintos biológicamente heredados. Mantiene el calor en las noches frías gracias a su pelaje. Cría a sus cachorros según patrones de comportamiento heredados.

Pero la vida humana no está determinada de esta manera. Los humanos que vagaron por la Tierra hace 100.000 o 30.000 años vivieron vidas muy diferentes a las nuestras. Vivían en cuevas y agujeros en el suelo. No tenían recipientes para guardar comida ni agua, dependían para su alimentación de recolectar bayas o arrojar piedras a los animales salvajes. No sabían escribir ni contar más allá de los dedos de las manos. No tenían conocimiento real de lo que sucedía más allá de su vecindario inmediato o de lo que habían hecho sus antepasados.

Sin embargo, físicamente su composición hace 100.000 años era similar a la del hombre moderno y hace 30.000 años era idéntica. Si lavaras y afeitaras a un hombre de las cavernas, le pusieras un traje y lo pasearas por la calle principal, nadie lo consideraría fuera de lugar.

Como ha señalado el arqueólogo C. Gordon Childe:<blockquote>Los primeros esqueletos de nuestra propia especie pertenecen a las fases finales de la última Edad del Hielo ... Desde el momento en que los esqueletos del Homo sapiens aparecen por primera vez en el registro geológico ... la evolución corporal del hombre prácticamente se ha paralizado, aunque su progreso cultural apenas comenzaba.</blockquote>Lo mismo señala otro arqueólogo, Leakey:<blockquote>Las diferencias físicas entre los hombres de las culturas auriñaciense y magdaleniense (hace 25.000 años) por un lado, y los hombres actuales por el otro, son insignificantes, mientras que la diferencia cultural es inconmensurable.</blockquote>Por "cultura" el arqueólogo entiende las cosas que hombres y mujeres aprenden y se enseñan unos a otros (cómo hacer ropa con pieles o lana, cómo hacer vasijas de barro, cómo hacer fuego, cómo construir casas, etc.) a diferencia de aquellas cosas que los animales saben instintivamente.

Las vidas de los primeros humanos ya eran muy diferentes a las de otros animales. Porque pudieron utilizar las características físicas peculiares de los humanos – cerebros grandes, extremidades anteriores capaces de manipular objetos – para comenzar a moldear su entorno para adaptarlo a sus necesidades. Esto significaba que los humanos podían adaptarse a una amplia gama de condiciones diferentes, sin ningún cambio en su constitución física. Los humanos ya no reaccionaban simplemente a las condiciones que los rodeaban. Podrían actuar sobre esas condiciones y comenzar a cambiarlas en su propio beneficio.

Al principio utilizaban palos y piedras para atacar a las fieras, encendían antorchas con fuegos naturales para obtener calor y luz, se cubrían con vegetación y pieles de animales. Durante muchas decenas de miles de años, aprendieron a hacer fuego ellos mismos, a dar forma a piedras con otras piedras, a cultivar alimentos a partir de semillas que ellos mismos habían plantado, a almacenarlos en vasijas de arcilla y a domesticar ciertos animales.

Hace relativamente poco tiempo – hace apenas 5.000 años, en medio millón de años de historia humana – aprendieron el secreto de convertir minerales en metales que podían transformarse en herramientas fiables y armas eficaces.

Cada uno de estos avances tuvo un impacto enorme, no sólo al facilitar que los humanos se alimentaran y vistieran, sino también al transformar la organización misma de la vida humana. Desde el principio la vida humana fue social. Sólo el esfuerzo conjunto de varios humanos podría permitirles matar a las bestias, recolectar comida y mantener encendido el fuego. Tuvieron que cooperar.

Esta estrecha y continua cooperación también les llevó a comunicarse, emitiendo sonidos y desarrollando lenguajes. Al principio los grupos sociales eran simples. No había suficientes productos de crecimiento natural en ninguna parte para sustentar a grupos de humanos de más de quizás un par de docenas. Había que poner todo el esfuerzo en las tareas básicas de conseguir comida, por lo que todos hacían el mismo trabajo y vivían el mismo tipo de vida.

Sin medios para almacenar cantidades de alimentos, no podía haber propiedad privada ni divisiones de clases, ni había ningún botín que pudiera generar un motivo para la guerra.

Hasta hace unos años, todavía había cientos de sociedades en muchas partes diferentes del mundo donde este era todavía el patrón – entre algunos de los indios de América del Norte y del Sur, algunos de los pueblos de África Ecuatorial y el Océano Pacífico, los aborígenes de Australia.

No es que estas personas fueran menos inteligentes que nosotros o tuvieran una “mentalidad más primitiva”. Los aborígenes australianos, por ejemplo, tuvieron que aprender a reconocer literalmente miles de plantas y los hábitos de decenas de animales diferentes para poder sobrevivir. El antropólogo Profesor Firth ha descrito cómo:<blockquote>Las tribus australianas ... conocen los hábitos, las marcas, las zonas de reproducción y las fluctuaciones estacionales de todos los animales, peces y aves comestibles de sus zonas de caza. Conocen las propiedades externas y algunas de las menos obvias de las rocas, piedras, ceras, gomas, plantas, fibras y cortezas; saben hacer fuego; saben aplicar calor para aliviar el dolor, detener las hemorragias y retrasar la putrefacción de los alimentos frescos; y también utilizan el fuego y el calor para endurecer unas maderas y ablandar otras ... Saben algo al menos de las fases de la luna, del movimiento de las mareas, de los ciclos planetarios, y de la secuencia y duración de las estaciones; han correlacionado fluctuaciones climáticas como los sistemas de viento, los patrones anuales de humedad y temperatura y los flujos en el crecimiento y la presencia de especies naturales ... Además, hacen un uso inteligente y económico de los subproductos de los animales sacrificados para alimentarse; se come la carne del canguro; los huesos de las piernas se utilizan para fabricar herramientas de piedra y como alfileres; los tendones se convierten en ataduras de lanzas; las garras se engarzan en collares con cera y fibra; la grasa se combina con ocre rojo como cosmético, y la sangre se mezcla con carbón como pintura ... Tienen algunos conocimientos de principios mecánicos simples y recortarán un boomerang una y otra vez para darle la curva correcta...</blockquote>Eran mucho más “inteligentes” que nosotros a la hora de afrontar los problemas de supervivencia en el desierto australiano. Lo que no habían aprendido era a plantar semillas y cultivar sus propios alimentos – algo que nuestros propios antepasados aprendieron hace sólo unos 5.000 años, después de estar en la Tierra 100 veces ese período.

El desarrollo de nuevas técnicas de producción de riqueza – los medios de vida humana – siempre ha dado lugar a nuevas formas de cooperación entre humanos, a nuevas relaciones sociales.

Por ejemplo, cuando la gente aprendió por primera vez a cultivar sus propios alimentos (plantando semillas y domesticando animales) y a almacenarlos (en vasijas de barro), se produjo una revolución completa en la vida social – llamada por los arqueólogos “la revolución neolítica”. Los humanos ahora tenían que cooperar juntos para limpiar la tierra y cosechar alimentos, así como para cazar animales. Podían vivir juntos en cantidades mucho mayores que antes, podían almacenar alimentos y podían comenzar a intercambiar bienes con otros asentamientos.

Las primeras ciudades podrían desarrollarse. Por primera vez existía la posibilidad de que algunas personas llevaran vidas que no implicaran simplemente proporcionar alimentos: algunas se especializarían en hacer vasijas, otras en extraer pedernales y más tarde metal para herramientas y armas, otras en llevar a cabo tareas administrativas elementales para el asentamiento en su conjunto. Lo que es más inquietante es que el excedente de alimentos almacenado proporcionó un motivo para la guerra.

La gente había comenzado por descubrir nuevas formas de lidiar con el mundo que los rodeaba o de adaptar la naturaleza a sus necesidades. Pero en el proceso, sin proponérselo, habían transformado la sociedad en la que vivían y con ella sus propias vidas. Marx resumió este proceso: un desarrollo de las “fuerzas de producción” cambió las “relaciones de producción” y, a través de ellas, la sociedad.

Hay muchos ejemplos más recientes. Hace unos 300 años, la gran mayoría de la población de este país todavía vivía en la tierra, produciendo alimentos mediante técnicas que no habían cambiado durante siglos. Su horizonte mental estaba limitado por la aldea local y sus ideas muy influenciadas por la iglesia local. La gran mayoría no necesitaba leer ni escribir y nunca aprendió a hacerlo.

Luego, hace 200 años, comenzó a desarrollarse la industria. Decenas de miles de personas se vieron atraídas hacia las fábricas. Sus vidas sufrieron una transformación completa. Ahora vivían en grandes ciudades, no en pequeñas aldeas. Necesitaban aprender habilidades que sus antepasados no habían soñado, incluida, eventualmente, la capacidad de leer y escribir. Los ferrocarriles y los barcos de vapor permitieron viajar a través de la mitad de la Tierra.

Las viejas ideas que los sacerdotes les inculcaron en la cabeza ya no encajaban en absoluto. La revolución material en la producción fue también una revolución en la forma en que vivían y en las ideas que tenían.

Cambios similares siguen afectando a un gran número de personas. Mire la forma en que la gente de las aldeas de Bangladesh o Turquía ha sido atraída a las fábricas de Inglaterra o Alemania en busca de trabajo. Observemos cómo muchos descubren que sus antiguas costumbres y actitudes religiosas ya no encajan.

O miremos cómo en los últimos 50 años la mayoría de las mujeres se han acostumbrado a trabajar fuera del hogar y cómo esto las ha llevado a desafiar la vieja actitud de que eran prácticamente propiedad de sus maridos.

Los cambios en la forma en que los humanos trabajan juntos para producir las cosas que los alimentan, visten y albergan provocan cambios en la forma en que se organiza la sociedad y en la actitud de las personas que la integran. Éste es el secreto del cambio social – de la historia – que los pensadores anteriores a Marx (y muchos posteriores), los idealistas y los materialistas mecánicos, no pudieron comprender.

Los idealistas vieron que había un cambio – pero dijeron que debía surgir del cielo. Los materialistas mecánicos vieron que los humanos estaban condicionados por el mundo material, pero no podían entender cómo las cosas podrían cambiar alguna vez. Lo que Marx vio fue que los seres humanos están condicionados por el mundo que los rodea, pero que reaccionan contra el mundo, trabajando en él para hacerlo más habitable.

Pero al hacerlo cambian las condiciones en las que viven y, por tanto, también ellos mismos.

La clave para comprender el cambio en la sociedad reside en comprender cómo los seres humanos afrontan el problema de crear alimento, vivienda y vestido. Ese fue el punto de partida de Marx. Pero eso no significa que los marxistas crean que las mejoras en la tecnología producen automáticamente una sociedad mejor, o incluso que los inventos conducen automáticamente a cambios en la sociedad. Marx rechazó esta visión (a veces llamada determinismo tecnológico). Una y otra vez a lo largo de la historia, la gente ha rechazado ideas para promover la producción de alimentos, vivienda o ropa porque chocan con las actitudes o las formas de sociedad que ya existen.

Por ejemplo, bajo el Imperio Romano había muchas ideas sobre cómo producir más cultivos a partir de una determinada cantidad de tierra, pero la gente no las puso en práctica porque requerían más devoción al trabajo de la que se podía obtener de los esclavos que trabajaban por miedo a el látigo. Cuando los británicos gobernaron Irlanda en el siglo XVIII, intentaron detener el desarrollo de la industria allí porque chocaba con los intereses de los empresarios de Londres.

Si alguien creara un método para resolver el problema alimentario de la India sacrificando las vacas sagradas o proporcionando a todos en Gran Bretaña filetes suculentos procesando carne de rata, sería ignorado debido a prejuicios establecidos.

Los avances en la producción desafían viejos prejuicios y viejas formas de organizar la sociedad, pero no derriban automáticamente esos viejos prejuicios y formas sociales. Muchos seres humanos luchan para impedir el cambio – y aquellos que quieran utilizar nuevos métodos de producción tienen que luchar o cambiar. Si ganan quienes se oponen al cambio, entonces las nuevas formas de producción no podrán entrar en funcionamiento y la producción se estancará o incluso retrocederá.

En terminología marxista: a medida que las fuerzas de producción se desarrollan, chocan con las relaciones sociales preexistentes y las ideas que surgieron sobre la base de viejas fuerzas de producción. O las personas identificadas con las nuevas fuerzas de producción ganan este choque, o lo hacen aquellas identificadas con el viejo sistema. En un caso, la sociedad avanza, en el otro permanece estancada o incluso retrocede.

== La lucha de clases ==
Vivimos en una sociedad dividida en clases, en la que unas pocas personas tienen grandes cantidades de propiedad privada y la mayoría de nosotros prácticamente no tenemos ninguna. Naturalmente, tendemos a dar por sentado que las cosas siempre han sido así. Pero, de hecho, durante la mayor parte de la historia de la humanidad no hubo clases, ni propiedad privada, ni ejércitos ni policía. Esta fue la situación durante el medio millón de años de desarrollo humano hasta hace 5.000 o 10.000 años<ref group="ProleWiki 3.">Ver [[Comunismo primitivo]]</ref>

Hasta que el trabajo de una persona pudiera producir más alimentos de los necesarios para mantenerla en condiciones de trabajar, no podría haber división en clases. ¿Qué sentido tenía mantener esclavos si todo lo que producían era necesario para mantenerlos con vida?

Pero más allá de cierto punto, el avance de la producción hizo que las divisiones de clases no sólo fueran posibles sino necesarias. Se podría producir suficiente comida para dejar un excedente después de que los productores inmediatos hubieran tomado lo suficiente para sobrevivir. Y existían los medios para almacenar estos alimentos y transportarlos de un lugar a otro.

Las personas cuyo trabajo produjo toda esta comida podrían simplemente haber comido la comida “sobrante” extra.

Como vivían vidas bastante pobres y miserables, se sintieron fuertemente tentados. Pero eso los dejó desprotegidos contra los estragos de la naturaleza, que podrían significar una hambruna o una inundación el próximo año, y contra los ataques de tribus enojadas de fuera del área.

Al principio, era muy ventajoso para todos que un grupo especial de personas se hiciera cargo de esta riqueza extra, almacenándola para futuros desastres, utilizándola para sostener a los artesanos, construyendo medios de defensa, intercambiando parte de ella con pueblos lejanos por objetos útiles. Estas actividades llegaron a realizarse en los primeros pueblos, donde vivían administradores, comerciantes y artesanos. A partir de las marcas en las tablillas utilizadas para llevar un registro de los diferentes tipos de riqueza, comenzó a desarrollarse la escritura.

Ésos fueron los primeros y vacilantes pasos de lo que llamamos “civilización”. Pero – y era un pero muy grande – todo esto se basó en el control del aumento de la riqueza por parte de una pequeña minoría de la población. Y la minoría utilizó la riqueza para su propio bien y el de la sociedad en su conjunto.

Cuanto más se desarrollaba la producción, más riqueza llegaba a manos de esta minoría – y más aislada quedaba del resto de la sociedad. Las reglas, que comenzaron como un medio para beneficiar a la sociedad, se convirtieron en “leyes”, insistiendo en que la riqueza y la tierra que la producía eran “propiedad privada” de la minoría. Había surgido una [[Clase Gobernante|clase gobernante]] – y las leyes defendían su poder.

Quizás cabría preguntarse si habría sido posible que la sociedad se hubiera desarrollado de otra manera, que quienes trabajaban la tierra controlaran su producción.

La respuesta tiene que ser no. No por la “naturaleza humana”, sino porque la sociedad todavía era muy pobre.

La mayoría de la población de la Tierra estaba demasiado ocupada escarbando la tierra para ganarse la vida miserablemente como para tener tiempo para desarrollar sistemas de escritura y lectura, crear obras de arte, construir barcos para el comercio, trazar el curso de las estrellas, descubrir el rudimentos de matemáticas, para determinar cuándo se desbordarían los ríos o cómo deberían construirse canales de riego. Estas cosas sólo podrían suceder si algunas de las necesidades de la vida fueran arrebatadas a la masa de la población y utilizadas para mantener una minoría privilegiada que no tuviera que trabajar duro desde el amanecer hasta el atardecer.

Sin embargo, esto no significa que la división en clases siga siendo necesaria hoy en día. El último siglo ha visto un desarrollo de la producción inimaginable en la historia anterior de la humanidad.

La escasez natural ha sido superada – lo que ahora existe es una escasez artificial, creada cuando los gobiernos destruyen las reservas de alimentos.

La sociedad de clases actual está frenando a la humanidad, no haciéndola avanzar.

No fue sólo el primer cambio de sociedades puramente agrícolas a sociedades de pueblos y ciudades lo que dio lugar, necesariamente, a nuevas divisiones de clases. El mismo proceso se repitió cada vez que comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producir riqueza.

Así, en Gran Bretaña hace 1.000 años, la clase dominante estaba formada por barones feudales que controlaban la tierra y vivían a costa de los siervos. Pero a medida que el comercio empezó a desarrollarse a gran escala, junto a ellos creció en las ciudades una nueva clase privilegiada de comerciantes ricos. Y cuando la industria comenzó a desarrollarse a gran escala, su poder, a su vez, fue disputado por los propietarios de las empresas industriales.

En cada etapa del desarrollo de la sociedad hubo una clase oprimida cuyo trabajo físico creaba la riqueza, y una clase dominante que controlaba esa riqueza. Pero a medida que la sociedad se desarrolló, tanto los oprimidos como los opresores sufrieron cambios.

En la sociedad esclavista de la antigua Roma, los esclavos eran propiedad personal de la clase dominante. El dueño de esclavos era dueño de los bienes producidos por el esclavo porque era dueño del esclavo, exactamente de la misma manera que era dueño de la leche producida por una vaca porque era dueño de la vaca.

En la sociedad feudal de la Edad Media, los siervos tenían su propia tierra y poseían lo que se producía en ella; pero a cambio de tener esta tierra tenían que trabajar varios días de trabajo cada año en la tierra propiedad del señor feudal. Su tiempo se dividiría – tal vez la mitad del tiempo estarían trabajando para el señor y la otra mitad para ellos mismos. Si se negaban a trabajar para el señor, éste tenía derecho a castigarlos (con azotes, prisión o algo peor).

En la sociedad capitalista moderna, el patrón no es físicamente dueño del trabajador ni tiene derecho a castigar físicamente a un trabajador que se niega a realizar un trabajo no remunerado para él. Pero el patrón sí es dueño de las fábricas donde el trabajador tiene que conseguir un trabajo si quiere mantenerse con vida. Por lo tanto, le resulta bastante fácil obligar al trabajador a soportar un salario mucho menor que el valor de los bienes que fabrica en la fábrica.

En cada caso, la clase opresora obtiene el control de toda la riqueza que queda una vez cubiertas las necesidades más elementales de los trabajadores. El dueño de esclavos quiere mantener su propiedad en buenas condiciones, por lo que alimenta a su esclavo exactamente de la misma manera que usted podría engrasar su automóvil. Pero todo lo que excede a las necesidades físicas del esclavo, el dueño lo utiliza para su propio disfrute. El siervo feudal tiene que alimentarse y vestirse con el trabajo que realiza en su propia parcela de tierra. Todo el trabajo extra que pone en los campos del señor va al señor.

Al trabajador moderno se le paga un salario. El resto de la riqueza que crea va a la clase patronal en forma de beneficio, interés o renta.

=== La lucha de clases y el Estado ===
Los trabajadores rara vez han aceptado su suerte sin contraatacar. Hubo revueltas de esclavos en el Antiguo Egipto y Roma, revueltas campesinas en la China imperial, guerras civiles entre ricos y pobres en las ciudades de la Antigua Grecia, en Roma y en la Europa del Renacimiento.

Es por eso que Karl Marx comenzó su folleto [[El Manifiesto Comunista]] insistiendo: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de luchas de clases." El crecimiento de la civilización había dependido de la explotación de una clase por otra y, por tanto, de la lucha entre ellas.

Por muy poderoso que fuera un faraón egipcio, un emperador romano o un príncipe medieval, por muy lujosas que fueran sus vidas, por magníficos que fueran sus palacios, no podían hacer nada a menos que garantizaran que los productos cultivados por el campesino o el esclavo más miserable pasaran a sus manos. Sólo podrían hacer esto si junto a la división en clases creciera algo más – el control sobre los medios de violencia por parte de ellos mismos y de sus partidarios.

En sociedades anteriores no había ejército, policía ni aparato gubernamental separado de la mayoría del pueblo. Incluso hace unos 50 o 60 años, por ejemplo, en algunas partes de África todavía era posible encontrar sociedades en las que esto todavía era así. Muchas de las tareas realizadas por el Estado en nuestra sociedad fueron realizadas simplemente de manera informal por toda la población o por reuniones de representantes.

Tales reuniones juzgarían el comportamiento de cualquier individuo que se considerara que había violado una regla social importante. El castigo lo aplicaría toda la comunidad – por ejemplo obligando a los malhechores a marcharse. Como todos estaban de acuerdo sobre el castigo necesario, no fue necesaria una policía separada para aplicarlo. Si ocurría una guerra, todos los jóvenes participarían, bajo líderes elegidos para la ocasión, nuevamente sin ninguna estructura militar separada.

Pero una vez que se tuvo una sociedad en la que una minoría tenía control sobre la mayor parte de la riqueza, estas formas simples de mantener “la ley y el orden” y organizar la guerra ya no podían funcionar. Cualquier reunión de representantes o cualquier reunión de jóvenes armados probablemente se dividiría según las clases.

El grupo privilegiado sólo podría sobrevivir si empezaba a monopolizar en sus propias manos la formulación y aplicación de castigos, leyes, la organización de ejércitos y la producción de armas. De modo que la separación en clases fue acompañada por el crecimiento de grupos de jueces, policías y policías secretos, generales, burócratas – a todos los cuales se les dio parte de la riqueza en manos de la clase privilegiada a cambio de proteger su dominio.

Aquellos que sirvieron en las filas de este "Estado" fueron entrenados para obedecer sin dudar las órdenes de sus "superiores" y fueron separados de todos los vínculos sociales normales con la masa explotada. El Estado se desarrolló como una máquina de matar en manos de la clase privilegiada. Y podría ser una máquina muy eficaz.

Por supuesto, los generales que dirigían esta máquina a menudo se peleaban con un emperador o rey en particular y trataban de ponerse en su lugar. La clase dominante, después de haber armado un monstruo, a menudo no podía controlarlo. Pero como la riqueza necesaria para mantener en funcionamiento la máquina asesina procedía de la explotación de las masas trabajadoras, cada revuelta de este tipo sería seguida por la continuación de la sociedad según las antiguas formas.

A lo largo de la historia, las personas que realmente han querido cambiar la sociedad para mejor se han encontrado no sólo contra la clase privilegiada, sino también contra una máquina armada, un Estado, que sirve a sus intereses.

Las clases dominantes, junto con los sacerdotes, los generales, los policías y los sistemas legales que las respaldaban, crecieron en primer lugar porque sin ellas la civilización no podría desarrollarse. Pero una vez que se establecen en el poder, empiezan a tener interés en obstaculizar el futuro desarrollo de la civilización. Su poder depende de su capacidad para obligar a quienes producen riqueza a entregársela. Se vuelven cautelosos ante las nuevas formas de producir riqueza, incluso si son más eficientes que las antiguas, por temor a que el control se les escape de las manos.

Temen cualquier cosa que pueda llevar a las masas explotadas a desarrollar iniciativa e independencia.

Y también temen el crecimiento de nuevos grupos privilegiados con suficiente riqueza para poder pagar sus propias armas y ejércitos. A partir de cierto punto, en lugar de ayudar al desarrollo de la producción, comenzaron a obstaculizarlo.

Por ejemplo, en el Imperio chino, el poder de la clase dominante descansaba en su propiedad de la tierra y su control sobre los canales y presas necesarios para el riego y para evitar inundaciones.

Este control sentó las bases de una civilización que duró unos 2.000 años. Pero al final de este período la producción no estaba mucho más avanzada que al principio – a pesar del florecimiento del arte chino, el descubrimiento de la imprenta y la pólvora, todo en una época en la que Europa estaba atrapada en la Edad Media.

La razón fue que cuando comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producción fue en las ciudades, por iniciativa de comerciantes y artesanos. La clase dominante temía este crecimiento del poder de un grupo social que no estaba completamente bajo su control. De modo que periódicamente las autoridades imperiales tomaban duras medidas para aplastar las crecientes economías de las ciudades, reducir la producción y destruir el poder de las nuevas clases sociales.

El crecimiento de nuevas fuerzas de producción – de nuevas formas de producir riqueza – chocó con los intereses de la vieja clase dominante. Se desarrolló una lucha cuyo resultado determinó todo el futuro de la sociedad.

A veces el resultado, como en China, fue que se impidió que surgieran nuevas formas de producción y la sociedad permaneció más o menos estancada durante períodos de tiempo muy largos.

A veces, como en el Imperio Romano, la incapacidad de desarrollarse nuevas formas de producción significó que eventualmente ya no se producía suficiente riqueza para mantener la sociedad sobre sus antiguas bases.

La civilización colapsó, las ciudades fueron destruidas y la gente volvió a una forma de sociedad cruda y agrícola.

A veces una nueva clase, basada en una nueva forma de producción, era capaz de organizarse para debilitar y finalmente derrocar a la antigua clase dominante, junto con su sistema legal, sus ejércitos, su ideología y su religión. Entonces la sociedad podría seguir adelante.

En cada caso, el hecho de que la sociedad avanzara o retrocediera<ref group="ProleWiki 3.">El autor no se refiere a la tendencia general de cómo progresa la sociedad, sino a las revoluciones individuales.</ref> dependía de quién ganó la guerra entre clases. Y, como en cualquier guerra, la victoria no estaba ordenada de antemano, sino que dependía de la organización, cohesión y liderazgo de las clases rivales.

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== El capitalismo - cómo inicio el sistema ==
Uno de los argumentos más ridículos que se escuchan es que las cosas no podrían ser diferentes a como son ahora. Sin embargo, las cosas eran diferentes. Y no en algún lugar lejano del mundo, sino en este país, no hace mucho tiempo. Hace apenas 250 años la gente le habría considerado un lunático si les hubiera descrito el mundo en el que vivimos ahora, con sus enormes ciudades, sus grandes fábricas, sus aviones, sus expediciones espaciales – incluso sus sistemas ferroviarios estaban fuera de los límites de su imaginación.

Porque vivían en una sociedad abrumadoramente rural, en la que la mayoría de la gente nunca había viajado diez millas fuera de su aldea local, en la que el patrón de vida estaba determinado, como lo había estado durante miles de años, por la alternancia de las estaciones.

Pero ya, hace 700 u 800 años, había comenzado un desarrollo que eventualmente desafiaría todo este sistema de sociedad. Grupos de artesanos y comerciantes comenzaron a establecerse en las ciudades, no prestando sus servicios gratuitamente a algún señor como hacía el resto de la población, sino intercambiando productos con diversos señores y siervos por alimentos. Utilizaron cada vez más metales preciosos como medida de ese intercambio. No fue un gran paso ver en cada acto de intercambio una oportunidad de obtener un poco más del metal precioso, para obtener ganancias.

Al principio, las ciudades sólo podían sobrevivir enfrentando a un señor contra otro. Pero a medida que mejoraron las habilidades de sus artesanos, crearon más riqueza y su influencia aumentó. Los "de los burgos", los "burgueses" o las "clases medias" comenzaron como una clase dentro de la [[Feudalismo|sociedad feudal]] de la Edad Media.

Pero obtuvieron sus riquezas de una manera muy diferente a la de los señores feudales que dominaban esa sociedad.

Un señor feudal vivía directamente de los productos agrícolas que podía obligar a sus siervos a producir en su tierra. Usó su poder personal para obligarlos a hacer esto, sin tener que pagarles. Por el contrario, las clases más ricas de las ciudades vivían de las ganancias de la venta de productos no agrícolas. Pagaban salarios a los trabajadores para que los produjeran, por día o por semana.

Estos trabajadores, a menudo siervos que escaparon, eran "libres" de ir y venir cuando quisieran, una vez que habían terminado el trabajo por el que se les había pagado. La "única" obligación que tenían para trabajar era que morirían de hambre si no encontraban empleo con alguien. Los ricos sólo podían enriquecerse más porque, en lugar de morir de hambre, el trabajador "libre" aceptaría por su trabajo menos dinero del que valían los bienes que producía.

Volveremos sobre este punto más adelante. Por el momento lo que importa es que los burgueses de clase media y los señores feudales obtuvieron su riqueza de fuentes muy diferentes. Esto los llevó a querer que la sociedad se organizara de diferentes maneras.

El ideal del señor feudal era una sociedad en la que tuviera poder absoluto en sus propias tierras, libre de leyes escritas, sin intrusión de ningún organismo externo y en la que sus siervos no pudieran huir. Quería que las cosas siguieran como en los días de su padre y su abuelo, que todos aceptaran la posición social en la que habían nacido.

La nueva burguesía rica necesariamente veía las cosas de otra manera. Querían limitar el poder de los señores o reyes individuales para interferir con su comercio o robar su riqueza.

Soñaban con lograrlo mediante un cuerpo fijo de leyes escritas, que serían redactadas y aplicadas por sus propios representantes elegidos. Querían liberar a las clases más pobres de la servidumbre, para que pudieran trabajar (y aumentar las ganancias de los burgueses) en las ciudades.

En cuanto a ellos, sus padres y abuelos habían estado a menudo bajo el control de los señores feudales, y ciertamente no querían que eso continuara.

En una palabra, querían revolucionar la sociedad. Sus choques con el viejo orden no fueron sólo económicos, sino también ideológicos y políticos. Ideológico significaba principalmente religioso, en una sociedad analfabeta donde la principal fuente de ideas generales sobre la sociedad era la predicación de la iglesia.

Dado que la iglesia medieval estaba dirigida por obispos y abades que eran señores feudales por derecho propio, propagó puntos de vista profeudales, atacando como "pecaminosas" muchas de las prácticas de la burguesía urbana.

Así, en [[Alemania]], [[Holanda]], [[Gran Bretaña]] y [[Francia]], en los siglos XVI y XVII, las clases medias se unieron a una religión propia: el protestantismo – una ideología religiosa que predicaba el ahorro, la sobriedad, el trabajo duro (¡especialmente para los trabajadores!) y la independencia de la congregación de clase media del poder de los obispos y abades.

La clase media creó un Dios a su imagen, en oposición al Dios de la Edad Media.

Hoy en día se nos habla en la escuela o en la televisión de las grandes guerras religiosas y civiles de aquella época como si se trataran simplemente de diferencias religiosas, como si la gente fuera tan tonta como para luchar y morir simplemente porque no estaban de acuerdo sobre el papel de la sangre y cuerpo de Cristo en la Sagrada Comunión. Pero había mucho más en juego – el choque entre dos formas de sociedad completamente diferentes, basadas en dos formas diferentes de organizar la producción de riqueza.

En Gran Bretaña la burguesía ganó. Por horrible que pueda parecerle a nuestra actual clase gobernante, sus antepasados consagraron su poder cortando la cabeza de un rey, justificando el acto con los desvaríos de los profetas del Antiguo Testamento.

Pero en otros lugares la primera ronda fue para el feudalismo. En Francia y Alemania, los revolucionarios burgueses protestantes fueron aniquilados después de encarnizadas guerras civiles (aunque una versión feudal del protestantismo sobrevivió como religión del norte de Alemania). La burguesía tuvo que esperar dos siglos y más antes de disfrutar del éxito, en una segunda vuelta que comenzó sin vestimenta religiosa en la [[Revolución francesa|París de 1789]].

=== Explotación y plusvalía ===

En las sociedades [[Esclavitud|esclavistas]] y feudales, las clases altas tenían que tener controles legales sobre la masa de la población trabajadora. De lo contrario, aquellos que trabajaban para el señor feudal o el dueño de esclavos habrían huido, dejando a la clase privilegiada sin nadie que trabajara para ella.

Pero el capitalista, por lo general, no necesita tales controles legales sobre la persona del trabajador. No necesita ser dueño de él o ella, siempre que se asegure de que el trabajador que se niegue a trabajar para el capitalista morirá de hambre. En lugar de ser dueño del trabajador, el capitalista puede prosperar siempre que posea y controle la fuente de sustento del trabajador – las máquinas y las fábricas.

Las necesidades materiales de la vida son producidas por el trabajo de los seres humanos. Pero ese trabajo es casi inútil sin herramientas para cultivar la tierra y procesar materiales naturales. Las herramientas pueden variar enormemente – desde simples implementos agrícolas como arados y azadas hasta las complicadas máquinas que se encuentran en las modernas fábricas automatizadas. Pero sin las herramientas, ni siquiera el trabajador más cualificado puede producir lo necesario para la supervivencia física.

Es el desarrollo de estas herramientas – generalmente denominadas “medios de producción” – lo que separa a los seres humanos modernos de nuestros lejanos ancestros de la Edad de Piedra. El capitalismo se basa en la propiedad de estos medios de producción por parte de unas pocas personas. Hoy en día, en Gran Bretaña, por ejemplo, el 1 por ciento de la población posee el 84 por ciento de las acciones y participaciones de la industria. En sus manos se concentra el control efectivo sobre la gran mayoría de los medios de producción – las máquinas, las fábricas, los campos petroleros, las mejores tierras agrícolas. La masa de la población sólo puede ganarse la vida si los capitalistas les permiten trabajar en y con esos medios de producción. Esto da a los capitalistas un inmenso poder para explotar el trabajo de otras personas – aunque a los ojos de la ley "todos los hombres son iguales".

Los capitalistas tardaron algunos siglos en consolidar su control monopólico sobre los medios de producción. En este país, por ejemplo, los parlamentos de los siglos XVII y XVIII tuvieron que aprobar primero una sucesión de Leyes de Cercamiento, que alejaron a los campesinos de sus propios medios de producción, la tierra que habían cultivado durante siglos. La tierra pasó a ser propiedad de un sector de la clase capitalista y la masa de la población rural se vio obligada a vender su trabajo a los capitalistas o morir de hambre.

Una vez que el capitalismo hubo logrado este monopolio de los medios de producción, pudo permitirse el lujo de permitir que la masa de la población disfrutara de una aparente libertad e igualdad de derechos políticos con los capitalistas.

Por más "libres" que fueran los trabajadores, todavía tenían que trabajar para ganarse la vida.

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Tomemos como ejemplo una empresa que anuncia una "tasa neta de beneficio" del 10 por ciento. Esto significa que si el costo de toda la maquinaria, fábricas y demás que posee es de £100 millones, entonces le quedan £10 millones de ganancias después de pagar los salarios, los costos de las materias primas y el costo de reemplazar la maquinaria que se desgasta. fuera en un año.

No hace falta ser un genio para ver que después de diez años la empresa habrá obtenido un beneficio total de 100 millones de libras – el coste total de su inversión original.

Si lo que se recompensa es el "sacrificio", entonces seguramente después de los primeros diez años todas las ganancias deberían cesar.

Porque para entonces los capitalistas habrán recibido completamente el dinero que pusieron en primer lugar. De hecho, sin embargo, el capitalista es dos veces más rico que antes. Es dueño de su inversión original y de las ganancias acumuladas.

Mientras tanto, los trabajadores han sacrificado la mayor parte de su energía vital para trabajar ocho horas al día, 48 semanas al año, en la fábrica. ¿Están dos veces mejor al final de ese tiempo que al principio? Puedes apostar tus botas a que no lo son. Incluso si un trabajador ahorra asiduamente, no podrá comprar mucho más que un televisor en color, un sistema de calefacción central barato o un coche de segunda mano. El trabajador nunca reunirá el dinero para comprar la fábrica en la que trabaja.

El "trabajo justo por un salario justo" ha multiplicado el capital del capitalista, dejando al trabajador sin capital y sin otra opción que seguir trabajando por aproximadamente el mismo salario. La "igualdad de derechos" del capitalista y del trabajador ha aumentado la desigualdad.

Uno de los grandes descubrimientos de Karl Marx fue la explicación de esta aparente anomalía. No existe ningún mecanismo que obligue a un capitalista a pagar a sus trabajadores el valor total del trabajo que realizan. Un trabajador empleado, por ejemplo, en la industria de la ingeniería hoy en día podría generar £400 de nueva producción a la semana.

Pero eso no significa que se le pagará esta suma. En 99 de cada 100 casos, se les pagará considerablemente menos

La alternativa que tienen al trabajo es pasar hambre (o vivir de las miserables sumas que les entrega la seguridad social). Por lo tanto, no exigen el valor total de lo que producen, sino sólo lo suficiente para darles un nivel de vida más o menos aceptable. Al trabajador se le paga sólo lo suficiente para que ponga todos sus esfuerzos, toda su capacidad de trabajo (lo que Marx llamó su fuerza de trabajo) a disposición del capitalista cada día.

Desde el punto de vista capitalista, siempre que a los trabajadores se les pague lo suficiente para mantenerlos en condiciones de trabajar y criar a sus hijos como una nueva generación de trabajadores, entonces se les está pagando una cantidad justa por su fuerza de trabajo. Pero la cantidad de riqueza necesaria para mantener a los trabajadores aptos para trabajar es considerablemente menor que la cantidad de riqueza que pueden producir una vez que trabajan – el valor de su fuerza de trabajo es considerablemente menor que el valor creado por su trabajo.

La diferencia va al bolsillo del capitalista. Marx lo llamó "plusvalía".

=== La autoexpansión del capital ===

Si lees los escritos de los apologistas del sistema actual, pronto notarás que comparten una creencia extraña. El dinero, según ellos, tiene una propiedad mágica. Puede crecer como una planta o un animal.

Cuando un capitalista pone su dinero en un banco, espera que su cantidad aumente. Cuando lo invierte en acciones de ICI o Unilever, espera recibir cada año una nueva retribución en forma de dividendos. Kari Marx observó este fenómeno, al que llamó "autoexpansión del capital", y se propuso explicarlo. Como vimos anteriormente, su explicación no comenzó con el dinero, sino con el trabajo y los medios de producción. En la sociedad actual, quienes tienen suficiente riqueza pueden comprar el control de los medios de producción. Luego pueden obligar a todos los demás a venderles la mano de obra necesaria para utilizar los medios de producción. El secreto de la "autoexpansión del capital", de la milagrosa capacidad del dinero de crecer para quienes lo tienen en abundancia, reside en la compra y venta de este trabajo.

Tomemos el ejemplo de un trabajador, al que llamaremos Jack, que consigue un trabajo con un empleador, Sir Browning Browne. El trabajo que Jack puede hacer en ocho horas creará una cantidad adicional de riqueza – con un valor de quizás 48 libras esterlinas. Pero Jack estará dispuesto a trabajar por mucho menos que eso, ya que la alternativa es la seguridad social. Los esfuerzos de los parlamentarios procapitalistas, como el detestable conservador Peter Lilley, garantizan que sólo recibirá 12 libras al día de seguridad social para mantenerse a sí mismo y a su familia. Explican que dar más sería "destruir el incentivo para trabajar".

Si Jack quiere ganar más de 12 libras al día, tiene que vender su capacidad para trabajar, su fuerza de trabajo, incluso si le ofrecen mucho menos que las 48 libras de riqueza que puede crear en ocho horas. Estará dispuesto a trabajar por, quizás, el salario medio, 28 libras al día. La diferencia, 20 libras al día, va al bolsillo de Sir Browning. Es la plusvalía de Sir Browning.

Debido a que, en primer lugar, tenía suficiente riqueza para comprar el control de los medios de producción, Sir Browning Browne puede garantizar un aumento de 20 libras esterlinas al día por cada trabajador que emplea. Su dinero sigue creciendo, su capital expandiéndose, no debido a alguna ley de la naturaleza, sino porque su control de los medios de producción le permite conseguir el trabajo de otra persona a bajo precio.

Por supuesto, Sir Browning no tiene necesariamente todas las 20 libras para él – puede alquilar la fábrica o el terreno, puede haber tomado prestada parte de su riqueza inicial de otros miembros de la clase dominante. Exigen a cambio una parte de la plusvalía. Entonces, tal vez les desembolse £10 en concepto de pago de alquiler, intereses y dividendos, dejándose solo £10 de ganancia.

Aquellos que viven de dividendos probablemente nunca hayan visto a Jack en sus vidas. Sin embargo, no fue el poder místico de las monedas de una libra lo que les proporcionó sus ingresos, sino el sudor demasiado físico de Jack. El dividendo, los pagos de intereses y las ganancias surgieron todos de la plusvalía.

¿Qué decide cuánto gana Jack por su trabajo? El empleador intentará pagar lo menos posible.

Pero en la práctica existen límites por debajo de los cuales no puede pasar. Algunos de estos límites son físicos – no sirve de nada darles a los trabajadores salarios tan miserables que los hagan sufrir desnutrición y no puedan esforzarse en su trabajo. También tienen que poder viajar hacia y desde el trabajo, tener un lugar donde descansar por la noche, para no quedarse dormidos sobre las máquinas.

Desde este punto de vista, vale la pena incluso pagar por lo que los trabajadores consideran "pequeños lujos" – como unas cuantas pintas por la noche, la televisión o unas vacaciones ocasionales. Todo esto hace que el trabajador esté más renovado y sea capaz de realizar más trabajo. Todos ellos sirven para reponer su fuerza de trabajo. Es un hecho importante que cuando los salarios se "mantienen demasiado bajos", la productividad del trabajo cae.

El capitalista también tiene que preocuparse por otra cosa. Su empresa seguirá funcionando durante muchos años, mucho después de que el actual grupo de trabajadores se haya extinguido. La empresa requerirá el trabajo de sus hijos. Por eso tienen que pagar a los trabajadores lo suficiente para criar a sus hijos. También deben garantizar que el Estado proporcione a estos niños ciertas habilidades (como lectura y escritura) a través del sistema educativo.

En la práctica, algo más también importa – lo que el trabajador considera un "salario decente". Un trabajador a quien se le paga considerablemente menos que esto puede muy bien descuidar su trabajo, sin preocuparse por perderlo porque piensa que es "inútil".

Todos estos elementos que determinan su salario tienen una cosa en común. Todos ellos apuntan a asegurarse de que tenga la energía vital, la fuerza de trabajo, que el capitalista compra por horas. A los trabajadores se les paga el costo de mantenerse a sí mismos y a sus familias con vida y en condiciones de trabajar.

En la sociedad capitalista actual, es necesario señalar un punto más. Se gastan enormes cantidades de riqueza en cosas como fuerzas policiales y armas. Estos son utilizados por el Estado en interés de la clase capitalista. En efecto, pertenecen a la clase capitalista, aunque estén dirigidos por el Estado. El valor que se gasta en ellos pertenece a los capitalistas, no a los trabajadores. También es parte de la plusvalía.

Plusvalía = beneficio + alquiler + intereses + gastos en policía, ejército, etc.

== La teoría del valor trabajo ==
Pero la maquinaria, el capital, también, como el trabajo, produce bienes. Si es así, es justo que tanto el capital como el trabajo obtengan una parte de la riqueza producida. Cada "factor de producción" tiene que obtener su recompensa.

Así responde alguien a quien se le ha enseñado un poco de economía procapitalista al análisis marxista de la explotación y la plusvalía. Y a primera vista la objeción parece tener cierto sentido. Porque, seguramente, ¿no se pueden producir bienes sin capital?

Los marxistas nunca han argumentado que se pudiera. Pero nuestro punto de partida es bastante diferente. Empezamos preguntándonos: ¿de dónde viene el capital? ¿Cómo surgieron los medios de producción en primer lugar?

La respuesta no es difícil de encontrar. Todo lo que la gente ha utilizado históricamente para crear riqueza, ya sea un hacha de piedra neolítica o una computadora moderna, alguna vez tuvo que ser fabricado mediante trabajo humano. Incluso si el hacha se moldeaba con herramientas, éstas a su vez eran producto del trabajo previo.

Por eso Karl Marx solía referirse a los medios de producción como "[[Trabajo muerto|trabajo muerto]]". Cuando los empresarios se jactan del capital que poseen, en realidad se jactan de haber obtenido el control de una vasta reserva de mano de obra de generaciones anteriores – y eso no significa el trabajo de sus antepasados, que no trabajaron más que ellos ahora.

La noción de que el trabajo era la fuente de la riqueza (generalmente denominada "[[Teoría del valor trabajo|teoría del valor trabajo]]") no fue un descubrimiento original de Marx. Todos los grandes economistas procapitalistas hasta su época lo aceptaron.

Hombres como el economista escocés [[Adam Smith]] o el economista inglés [[David Ricardo]] , escribían cuando el sistema del capitalismo industrial era todavía bastante joven – en los años inmediatamente anteriores y posteriores a la Revolución Francesa. Los capitalistas aún no dominaban y necesitaban conocer la fuente real de su riqueza si alguna vez querían hacerlo. Smith y Ricardo sirvieron a sus intereses diciéndoles que el trabajo creaba riqueza y que para aumentar su riqueza tenían que "liberar" al trabajo del control de los viejos gobernantes precapitalistas.

Pero no pasó mucho tiempo antes de que pensadores cercanos a la clase trabajadora comenzaran a volver el argumento contra los amigos de Smith y Ricardo: si el trabajo crea riqueza, entonces el trabajo crea capital. Y los "derechos del capital" no son más que los derechos del trabajo usurpado.

Pronto los economistas que apoyaban al capital estaban declarando que la teoría del valor trabajo era un montón de tonterías. Pero si echas la verdad por la puerta principal, tiene la costumbre de colarse por la parte trasera.

Enciende la radio. Escuchémoslo lo suficiente y oiremos a alguno que otro experto u otra persona afirmar que lo que está mal en la economía británica es que "la gente no trabaja lo suficiente" o, otra forma de decir lo mismo, "la productividad es demasiado baja". Olvídese por un minuto si el argumento es correcto o no.

En lugar de eso, observe de cerca la forma en que está expresado. Nunca dicen "las máquinas no trabajan lo suficiente". No, siempre son las personas, los trabajadores.

Afirman que si los trabajadores trabajaran más duro, se crearía más riqueza y esto haría posible una mayor inversión en nueva maquinaria. Las personas que utilizan este argumento tal vez no lo sepan, pero dicen que más trabajo creará más capital. El trabajo, el trabajo, es la fuente de la riqueza.

Digamos que tengo un billete de £5 en mi bolsillo. ¿Por qué me sirve eso? Al fin y al cabo, es sólo un trozo de papel impreso. Su valor para mí reside en el hecho de que puedo obtener, a cambio de ello, algo útil que ha sido elaborado con el trabajo de otra persona. El billete de 5 libras, de hecho, no es más que un derecho a los productos de tanto trabajo. Dos billetes de £5 dan derecho a los productos del doble de trabajo, y así sucesivamente.

Cuando medimos la riqueza, en realidad estamos midiendo el trabajo que se ha invertido en crearla.

Por supuesto, no todo el mundo produce tanto con su trabajo en un tiempo determinado como el resto. Si me propongo, por ejemplo, hacer una mesa, podría tardar cinco o seis veces más que un carpintero experto. Pero nadie en su sano juicio consideraría que lo que había hecho era cinco o seis veces más valioso que una mesa hecha por un carpintero experto. Estimarían su valor según la cantidad de trabajo del carpintero que se necesitaría para hacerlo, no el mío.

Supongamos que a un carpintero le tomaría una hora hacer una mesa, entonces dirían que el valor de la mesa para ellos era el equivalente a una hora de trabajo. Ese sería el tiempo de mano de obra necesario para realizarlo, dado el nivel habitual de técnica y habilidad en la sociedad actual.

Por esta razón, Marx insistió en que la medida del valor de algo no era simplemente el tiempo que le tomaba a un individuo hacerlo, sino el tiempo que le tomaría a un individuo trabajar con el nivel promedio de tecnología y el nivel promedio de habilidad – llamó a este nivel promedio de trabajo necesario "el tiempo de trabajo socialmente necesario". El punto es importante porque bajo el capitalismo siempre se están produciendo avances tecnológicos, lo que significa que cada vez se necesita menos mano de obra para producir bienes.

Por ejemplo, cuando las radios se fabricaban con válvulas termoiónicas, eran artículos muy caros, porque requería mucha mano de obra hacer las válvulas, conectarlas y demás. Luego se inventó el transistor, que podía fabricarse y conectarse entre sí con mucha menos mano de obra. De repente, todos los trabajadores de las fábricas que todavía fabricaban radios de válvulas descubrieron que el valor de lo que estaban produciendo se desplomó, porque el valor de las radios ya no estaba determinado por el tiempo de mano de obra necesario para fabricarlas con válvulas, sino por el tiempo necesario para fabricarlas. hacerlos con transistores.

Un último punto. Los precios de algunos bienes fluctúan enormemente – día a día o semana a semana.

Estos cambios pueden deberse a muchas otras cosas además de los cambios en la cantidad de mano de obra necesaria para realizarlos.

Cuando las heladas en Brasil mataron todas las plantas de café, el precio del café se disparó, porque había escasez en todo el mundo y la gente estaba dispuesta a pagar más. Si mañana una catástrofe natural destruyera todos los televisores en Gran Bretaña, no hay duda de que el precio de los televisores se dispararía de la misma manera. Lo que los economistas llaman "oferta y demanda" provoca continuamente tales fluctuaciones en los precios.

Por esta razón, muchos economistas procapitalistas dicen que la teoría del valor trabajo es un disparate.

Dicen que sólo importan la oferta y la demanda. Pero eso es una tontería. Porque este argumento olvida que cuando las cosas fluctúan, generalmente lo hacen alrededor de un nivel promedio. El mar sube y baja debido a las mareas, pero eso no significa que no podamos hablar de un punto fijo alrededor del cual se mueve, al que llamamos 'nivel del mar'.

De manera similar, el hecho de que los precios suban y bajen día a día no significa que no existan valores fijos alrededor de los cuales fluctúen. Por ejemplo, si se destruyeran todos los televisores, los primeros nuevos que se produjeran tendrían mucha demanda y alcanzarían un precio elevado. Pero no pasaría mucho tiempo antes de que hubiera cada vez más en el mercado, compitiendo entre sí hasta que el precio se redujo hasta acercarse a su valor en términos del tiempo de trabajo necesario para fabricarlos.

=== Competencia y acumulación ===

Hubo un tiempo en el que el capitalismo parecía un sistema dinámico y progresista. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las vidas de la mayoría de hombres y mujeres han estado dominadas por el trabajo pesado y la explotación. El capitalismo industrial no cambió esto cuando hizo su aparición en los siglos XVIII y XIX.

Pero sí pareció darle algún propósito útil a esta monotonía y explotación. En lugar de desperdiciar grandes cantidades de riqueza en lujos para unos pocos aristócratas parásitos o en la construcción de tumbas lujosas para monarcas muertos o en guerras inútiles para decidir qué hijo de un emperador debería gobernar algún agujero abandonado por Dios, utilizó la riqueza para construir los medios para crear más riqueza. El ascenso del capitalismo fue un período de crecimiento de la industria, las ciudades y los medios de transporte – a una escala inimaginable en la historia humana anterior.

Por extraño que parezca hoy en día, lugares como Oldham, Halifax y Bingley fueron hogar de milagros. La humanidad nunca antes había visto tanto algodón y lana en bruto convertidos tan rápidamente en telas para vestir a millones. Esto no sucedió debido a ninguna virtud especial que poseyeran los capitalistas. Siempre fueron personas bastante nocivas, obsesionadas únicamente con conseguir riqueza en sus propias manos pagando lo menos posible por el trabajo que utilizaban.

Muchas clases dominantes anteriores habían sido como ellas en este sentido sin desarrollar industria. Pero los capitalistas eran diferentes en dos aspectos importantes.

El primero que hemos abordado – que no eran dueños de los trabajadores, sino que les pagaban por hora por su capacidad de trabajar, su fuerza de trabajo. Usaron esclavos asalariados, no esclavos. En segundo lugar, ellos mismos no consumían los bienes que producían sus trabajadores. El terrateniente feudal vivía directamente de la carne, el pan, el queso y el vino producidos por sus siervos. Pero el capitalista vivía vendiendo a otras personas los bienes producidos por los trabajadores.

Esto dio al capitalista individual menos libertad para comportarse como quisiera que la que tenía el propietario de esclavos o el señor feudal. Para vender bienes, el capitalista tenía que producirlos lo más barato posible.

El capitalista era dueño de la fábrica y era todopoderoso dentro de ella. Pero no pudo usar su poder como deseaba. Tuvo que doblegarse ante las exigencias de la competencia con otras fábricas.

Volvamos a nuestro capitalista favorito. Señor Browning Browne. Supongamos que una cierta cantidad de tela de algodón producida en su fábrica tomó diez horas de tiempo de los trabajadores para producirse, pero que alguna otra fábrica podría producir la misma cantidad en cinco horas de tiempo de los trabajadores. Sir Browning no podría cobrar por ello el precio equivalente a diez horas de trabajo. Nadie en su sano juicio pagaría este precio cuando había telas más baratas al final de la calle.

Cualquier capitalista que quisiera sobrevivir en los negocios tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran lo más rápido posible. Pero eso no fue todo. También tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran con la maquinaria más moderna, de modo que su trabajo produjera tantos bienes en una hora como el trabajo de quienes trabajaban para otros capitalistas. El capitalista que quería permanecer en el negocio tenía que asegurarse de poseer cantidades cada vez mayores de medios de producción – o, como dijo Marx, ¡acumular capital!

La competencia entre capitalistas produjo un poder, el sistema de mercado, que tenía a todos y cada uno de ellos en sus garras. Les obligó a acelerar el proceso de trabajo todo el tiempo e invertir todo lo que podían en maquinaria nueva. Y sólo podían permitirse la nueva maquinaria (y, por supuesto, tener sus propios lujos además) si mantenían los salarios de los trabajadores lo más bajos posible.

Marx escribe en su obra principal, [[El Capital]] , que el capitalista es como un avaro, obsesionado con conseguir más y más riqueza. Pero:<blockquote>Lo que en el avaro es mera idiosincracia es, en el capitalista, el efecto de un mecanismo social en el que él no es más que una de las ruedas ... El desarrollo de la producción capitalista hace que sea constantemente necesario seguir aumentando la cantidad de capital desplegado en un determinado lugar. La empresa industrial y la competencia hacen que cada capitalista individual sienta las leyes inmanentes de la producción capitalista como leyes coercitivas externas. Le obliga a seguir ampliando constantemente su capital para preservarlo. Pero no puede ampliarlo, excepto mediante la acumulación progresiva. ¡Acumula, acumula! ¡Ese es Moisés y los profetas!</blockquote>La producción no tiene lugar para satisfacer las necesidades humanas – ni siquiera las necesidades humanas de la clase capitalista – sino para permitir que un capitalista sobreviva en competencia con otro capitalista. Los trabajadores empleados por cada capitalista encuentran sus vidas dominadas por el impulso de sus empleadores de acumular más rápido que sus rivales. Como lo expresó Marx en El Manifiesto Comunista:<blockquote>En la sociedad burguesa el trabajo vivo no es más que un medio para acumular trabajo muerto ... El capital es independiente y tiene individualidad, mientras que la persona viva es dependiente y no tiene individualidad.</blockquote>El impulso compulsivo de los capitalistas por acumular en competencia entre sí explica el gran avance de la industria en los primeros años del sistema. Pero también resultó algo más – repetidas crisis económicas. La crisis no es nueva. Es tan antiguo como el propio sistema.

== La crisis económica ==
<blockquote>''La acumulación de riqueza por un lado, de pobreza por el otro.''</blockquote>That was how Marx summed up the trend of capitalism. Every capitalist fears competition from every other, so he works his employees as hard as possible, paying wages as low as he can get away with.

El resultado es una desproporción entre el crecimiento masivo de los medios de producción, por un lado, y el crecimiento limitado de los salarios y el número de trabajadores empleados, por el otro. Ésta, insistió Marx, era la causa básica de la crisis económica.

La manera más fácil de ver esto es preguntar: ¿quién compra la cantidad de bienes en gran aumento? Los bajos salarios de los trabajadores significan que no pueden permitirse los bienes producidos con su propio trabajo. Y los capitalistas no pueden aumentar los salarios, porque eso sería destruir las ganancias, la fuerza motriz del sistema.

Pero si las empresas no pueden vender los bienes que producen, tienen que cerrar fábricas y despedir trabajadores.

Entonces la cantidad total de salarios cae aún más y aún más empresas no pueden vender sus productos. Se produce una "crisis de sobreproducción", y en toda la economía se acumulan bienes que la gente no puede permitirse comprar.

Ésta ha sido una característica recurrente de la sociedad capitalista durante los últimos 160 años.

Pero cualquier apologista ingenioso del sistema pronto señalará que debería haber una salida fácil a la crisis. Todo lo que se necesita es que los capitalistas inviertan sus ganancias en nuevas fábricas y máquinas. Eso proporcionará empleos a los trabajadores, quienes a su vez podrán comprar los bienes no vendidos.

Esto significa que mientras haya nuevas inversiones todos los bienes producidos podrán venderse y el sistema podrá proporcionar pleno empleo.

Marx no era tonto y lo reconoció. De hecho, como hemos visto, se dio cuenta de que la presión competitiva sobre los capitalistas para que invirtieran era fundamental para el sistema. Pero, preguntó, ¿significa esto que los capitalistas invertirán todas sus ganancias, todo el tiempo?

El capitalista sólo invertirá si cree que tiene garantizado un beneficio "razonable".

Si no cree que pueda obtener tales ganancias, no arriesgará su dinero en inversiones. Lo pondrá en el banco y lo dejará allí.

Que el capitalista invierta o no depende de cómo evalúe la situación económica. Cuando parece correcto, todos los capitalistas se apresuran a invertir al mismo tiempo, cayendo unos sobre otros en busca de sitios de construcción, comprando máquinas, recorriendo la tierra en busca de materias primas, pagando más de la cuenta por mano de obra calificada.

A esto se le suele llamar "boom".

Pero la frenética competencia por la tierra, las materias primas y la mano de obra calificada hace subir los precios de estas cosas. Y de repente se llega a un punto en el que algunas empresas descubren que sus costos han aumentado tanto que todas sus ganancias han desaparecido.

El auge de la inversión da paso de repente a una "caída" de la inversión. Nadie quiere nuevas fábricas – los trabajadores de la construcción son despedidos. Nadie quiere máquinas nuevas – la industria de las máquinas herramienta entra en crisis. Nadie quiere todo el hierro y el acero que se produce – la industria siderúrgica de repente trabaja "por debajo de su capacidad" y se vuelve "no rentable". Los cierres y paralizaciones se extendieron de industria en industria, destruyendo empleos – y con ellos la capacidad de los trabajadores de comprar productos de otras industrias.

La historia del capitalismo es una historia de esos saltos periódicos hacia la crisis, hacia la locura de los trabajadores desempleados que pasan hambre frente a las fábricas vacías, mientras las existencias de bienes "no deseados" se pudren.

El capitalismo crea estas crisis de sobreproducción periódicamente porque no hay planificación, por lo que no hay forma de detener de golpe la estampida de capital que entra y sale de la inversión.

La gente solía pensar que el Estado podía detener esto. Al intervenir en la economía, aumentando la inversión estatal cuando la inversión privada era baja y luego reduciéndola cuando la inversión privada la alcanzaba, el Estado mantendría la producción en equilibrio. Pero hoy en día la inversión estatal también forma parte de la locura.

Mire a British Steel. Hace algunos años, cuando la empresa todavía estaba nacionalizada, a los trabajadores del acero se les dijo que sus puestos de trabajo estaban siendo eliminados para dar paso a enormes hornos automáticos modernos diseñados para producir más acero a menor precio. Ahora se les dice que aún más trabajadores deben perder sus empleos – porque Gran Bretaña no fue el único país que se embarcó en estos planes de inversión masiva.

Francia, Alemania, Estados Unidos, Brasil, Europa del Este e incluso Corea del Sur hicieron lo mismo.

Ahora hay un excedente mundial de acero – una crisis de sobreproducción. Se está recortando la inversión estatal.

Los trabajadores del acero, por supuesto, sufren en ambos sentidos. Éste es el precio que la humanidad todavía está pagando por un sistema económico en el que la producción de riqueza masiva está controlada por un pequeño grupo privilegiado interesado sólo en las ganancias. No importa si estos pequeños grupos privilegiados poseen la industria directamente o la controlan indirectamente a través de su control del Estado (como ocurre con British Steel). Si bien utilizan este control para competir entre sí por la mayor parte de las ganancias, ya sea a nivel nacional o internacional, son los trabajadores los que sufren.

La locura final del sistema es que la "crisis de sobreproducción" no es sobreproducción en absoluto. Todo ese "excedente" de acero, por ejemplo, podría ayudar a resolver el hambre en el mundo. Los campesinos de todo el mundo tienen que arar la tierra con arados de madera – los arados de acero aumentarían la producción de alimentos.

Pero los campesinos no tienen dinero de todos modos, por lo que el sistema capitalista no está interesado – no se pueden obtener ganancias.

=== Por qué las crisis tienden a empeorar ===

Las crisis no ocurren simplemente con una regularidad monótona. Marx también predijo que empeorarían con el paso del tiempo.

Incluso si la inversión se realizara a un ritmo constante, sin sobresaltos, no podría detener la tendencia general hacia la crisis. Esto se debe a que la competencia entre capitalistas (y naciones capitalistas) los obliga a invertir en equipos que ahorran mano de obra.

Hoy en día en Gran Bretaña casi todas las nuevas inversiones están diseñadas para reducir el número de trabajadores empleados.

Por eso hoy en día hay menos trabajadores en la industria británica que hace diez años, a pesar de que la producción ha aumentado durante ese tiempo.

Sólo "racionalizando la producción", "incrementando la productividad" y recortando la fuerza laboral puede un capitalista obtener una porción mayor del pastel que otro. Pero el resultado para el sistema en su conjunto es devastador. Porque significa que el número de trabajadores no aumenta a la misma velocidad que la inversión.

Sin embargo, es el trabajo de los trabajadores la fuente de las ganancias, el combustible que mantiene el sistema en funcionamiento. Si haces inversiones cada vez mayores, sin el correspondiente aumento en la fuente de ganancias, te diriges a una avería – con tanta seguridad como si esperaras conducir un Jaguar con la cantidad de gasolina necesaria para mantener en marcha un Mini.

Por eso Marx argumentó hace 100 años que el éxito mismo del capitalismo al acumular enormes inversiones en nuevos equipos condujo a una "[[Tendencia decreciente de la tasa de ganancia|tendencia decreciente de la tasa de ganancia]]", lo que significa crisis cada vez peores.

Su argumento puede aplicarse de manera muy sencilla al capitalismo actual. En lugar de la vieja imagen de que los "malos tiempos" se convierten en "buenos tiempos", de las recesiones que se convierten en auges, parece que estamos en una crisis sin fin. Cualquier período de recuperación, cualquier caída del desempleo, es limitado y de corta duración.

Los defensores del sistema dicen que esto se debe a que la inversión no es lo suficientemente alta. Sin nuevas inversiones no hay nuevos empleos, sin nuevos empleos no hay dinero para comprar nuevos bienes. Hasta ahora podemos estar de acuerdo con ellos – pero no estamos de acuerdo con su explicación de por qué sucede esto.

Culpan a los salarios. Los salarios son demasiado altos, dicen, lo que reduce drásticamente las ganancias. Los capitalistas tienen miedo de invertir porque no obtendrán una "recompensa suficiente".

Pero la crisis ha continuado durante largos años en los que las políticas salariales gubernamentales han reducido el nivel de vida de los trabajadores y han elevado las ganancias. En los años 1975-78 se produjo el mayor recorte en el nivel de vida de los trabajadores de este siglo, mientras que los ricos se hicieron más ricos – el 10 por ciento superior aumentó su porción del pastel nacional del 57,8 por ciento en 1974 al 60 por ciento en 1976.

Todavía no hay suficiente inversión para poner fin a la crisis – y eso se aplica no sólo a Gran Bretaña sino a otros países donde se han recortado los salarios, a Francia, a Japón y a Alemania.

Haríamos mejor en escuchar lo que dijo Karl Marx hace 100 años que escuchar a quienes se disculpan por el capitalismo actual.

Marx predijo que a medida que el capitalismo envejeciera, sus crisis empeorarían porque la fuente de ganancias, el trabajo, no aumenta tan rápidamente como la inversión necesaria para poner a trabajar a los trabajadores. Marx escribió cuando el valor de la planta y la maquinaria necesarias para emplear a cada trabajador era bastante bajo. Se ha disparado desde entonces, hasta hoy puede ser de £20.000 o incluso £30.000. La competencia entre empresas capitalistas las ha obligado a utilizar maquinaria cada vez más grande y cara. Se ha llegado al punto en que, en la mayoría de las industrias, se da por sentado que nueva maquinaria significa menos trabajadores.

La agencia económica internacional OCDE ha pronosticado que el empleo en las principales economías del mundo caerá, incluso si por algún milagro la inversión se dispara.

Lo cual no será así. Porque los capitalistas se preocupan por sus ganancias, y si su inversión se cuadruplica pero sus ganancias sólo se duplican, se enojan mucho. Sin embargo, esto es lo que debe suceder si la industria crece más rápidamente que la fuente de ganancias, la mano de obra.

Como dijo Marx, la tasa de ganancia tenderá a caer. Predijo que eventualmente se llegaría a un punto en el que cualquier nueva inversión parecería una empresa peligrosa. La escala de gasto necesaria para nuevas plantas y maquinaria sería colosal, pero la tasa de ganancia sería más baja que nunca. Cuando se llegaba a este punto, cada capitalista (o Estado capitalista) fantaseaba con nuevos y enormes programas de inversión – pero tenía miedo de ejecutarlos por temor a quebrar.

La economía mundial actual es muy parecida a eso. Rover planea nuevas líneas de producción – pero teme perder dinero. British Steel sueña con las grandes plantas que planeó – pero tiene que mantenerlas congeladas porque no puede vender su producción actual. Los constructores navales japoneses han dejado de invertir en nuevos astilleros – y algunos de los antiguos están siendo cerrados.

El éxito mismo del capitalismo en la construcción de una maquinaria cada vez más vasta y productiva ha llevado al sistema a un punto de crisis aparentemente permanente.

En las sociedades esclavistas del mundo antiguo y en las sociedades feudales de la Edad Media se llegó a un punto en el que o una revolución transformaría la sociedad o ésta entraría en una crisis permanente que la haría retroceder. En el caso de Roma, la falta de una revolución condujo precisamente a la destrucción de la civilización romana y a la Edad Media. En el caso de algunas sociedades feudales – Gran Bretaña y, más tarde, Francia – la revolución destruyó el antiguo orden y permitió que se produjera un nuevo avance social, bajo el capitalismo.

Ahora el propio capitalismo se enfrenta a la elección entre una crisis permanente, que eventualmente hundirá a la humanidad nuevamente en la barbarie a través de la pobreza y la guerra, o una revolución socialista.

== La clase obrera ==
Marx comenzó el Manifiesto Comunista con la afirmación: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de la lucha de clases". La cuestión de cómo la clase dominante iba a obligar a la clase oprimida a seguir produciendo riqueza para ella era crucial. Debido a esto, en todas las sociedades anteriores hubo enormes luchas entre clases que a menudo culminaron en guerras civiles – los levantamientos de esclavos en la antigua Roma, los levantamientos campesinos en la Europa medieval, las grandes guerras civiles y revoluciones de los siglos XVII y XVIII.

En todas estas grandes luchas, la masa de las fuerzas insurgentes pertenecía al sector más oprimido de la sociedad. Pero, como Marx se apresuró a agregar, al final todos sus esfuerzos sirvieron sólo para reemplazar una minoría gobernante privilegiada por otra. Así, por ejemplo, en la antigua China hubo varias revueltas campesinas exitosas – pero simplemente reemplazaron a un emperador por otro. De manera similar, quienes hicieron el mayor esfuerzo en la [[Revolución francesa de 1789|Revolución Francesa]] fueron los 'bras nus' – las clases más pobres de París, pero al final la sociedad no estaba gobernada por ellos sino por banqueros e industriales en lugar del rey y los cortesanos.

Hubo dos razones principales para que las clases bajas no lograran mantener el control de las revoluciones en las que lucharon.

En primer lugar, el nivel general de riqueza de la sociedad era bastante bajo. Fue sólo porque la gran masa de personas se mantuvo en una pobreza abismal que una pequeña minoría tuvo tiempo y ocio para desarrollar las artes y las ciencias para mantener la civilización. En otras palabras, la división de clases era necesaria para que la sociedad progresara.

En segundo lugar, la vida de las clases oprimidas no las preparó para dirigir la sociedad. En general eran analfabetos, tenían poca idea de cómo eran las cosas fuera de su localidad inmediata y, sobre todo, su vida cotidiana los separaba unos de otros. Cada campesino se preocupaba por cultivar su propia parcela de tierra. Cada artesano de la ciudad tenía su propia pequeña empresa y, hasta cierto punto, competía con otros artesanos, no estaba unido a ellos.

Las revueltas campesinas comenzarían con un gran número de personas levantándose para dividir la tierra de los señores feudales locales, pero una vez que el señor fuera derrotado, comenzarían a pelear entre ellos sobre cómo dividirían la tierra. Como dijo Marx, los campesinos eran como "patatas en un saco"; algún poder externo podía obligarlos a unirse, pero no eran capaces de vincularse permanentemente para representar sus propios intereses.

Los trabajadores que crean riqueza bajo el capitalismo moderno difieren de todas las clases bajas anteriores. En primer lugar, la división de clases ya no es necesaria para el progreso humano. Se crea tanta riqueza que la propia sociedad capitalista destruye periódicamente enormes cantidades mediante guerras o crisis económicas. Podría dividirse en partes iguales y la sociedad aún podría tener un florecimiento de las ciencias, las artes, etc.

En segundo lugar, la vida bajo el capitalismo prepara a los trabajadores de muchas maneras para tomar el control de la sociedad. Por ejemplo, el capitalismo necesita trabajadores calificados y educados. Además, el capitalismo obliga a miles de personas a trabajar en enormes lugares de trabajo en grandes conurbaciones donde están en estrecho contacto unos con otros y donde pueden ser una fuerza poderosa para cambiar la sociedad.

El capitalismo hace que los trabajadores cooperen en la producción dentro de la fábrica, y esas habilidades cooperativas pueden fácilmente volverse contra el sistema, como cuando los trabajadores se organizan en sindicatos. Debido a que están agrupados en enormes concentraciones, es mucho más fácil para los trabajadores controlar democráticamente esos organismos que para las clases previamente oprimidas.

Además, el capitalismo tiende cada vez más a convertir a grupos de personas que se consideraban "superiores" a los trabajadores comunes (como oficinistas o técnicos) en trabajadores asalariados que se ven obligados a organizar sindicatos, etc., como lo hacen otros trabajadores.

Por último, el desarrollo de las comunicaciones – ferrocarriles, carreteras, transporte aéreo, sistemas postales, teléfonos, radio y televisión – permite a los trabajadores comunicarse fuera de su propia localidad o industria. Pueden organizarse como clase a escala nacional e internacional – algo que va más allá de los sueños más descabellados de las clases oprimidas anteriores.

Todos estos hechos significan que la clase trabajadora no sólo puede ser una fuerza que se rebela contra la sociedad existente, sino que también puede organizarse (eligiendo y controlando a sus propios representantes, para cambiar la sociedad en su propio interés, y no simplemente para establecer una sociedad más regida por otro emperador o grupo de banqueros) Como dijo Karl Marx:<blockquote>Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías en interés de las minorías. El movimiento proletario es el movimiento independiente y consciente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría..</blockquote>

== ¿Cómo se puede cambiar la sociedad? ==
En Gran Bretaña, la abrumadora mayoría de socialistas y sindicalistas en general han sostenido que la sociedad puede transformarse sin una revolución violenta. Todo lo que se necesita, dicen, es que los socialistas ganen suficiente apoyo popular para hacerse con el control de las instituciones políticas "tradicionales" – el parlamento y los consejos locales. Entonces los socialistas estarán en condiciones de cambiar la sociedad haciendo que el Estado existente – la administración pública, el poder judicial, la policía, las fuerzas armadas – haga cumplir leyes para restringir el poder de la clase empleadora.

Esta visión suele denominarse "reformismo", aunque ocasionalmente se oirá referirse a ella como "revisionismo" (porque implica revisar completamente las ideas de Marx), "socialdemocracia" (aunque hasta 1914 eso significaba socialismo revolucionario) o fabianismo (después de la Sociedad Fabiana que durante mucho tiempo ha propagado la visión reformista en Gran Bretaña). Es una opinión aceptada tanto por la izquierda como por la derecha del Partido Laborista.

El reformismo parece, a primera vista, muy plausible. Encaja con lo que nos dicen en la escuela, en los periódicos y en la televisión – que "el parlamento dirige el país" y que "el parlamento se elige según los deseos democráticos del pueblo". Sin embargo, a pesar de eso, todos los intentos de introducir el socialismo a través del parlamento han terminado en un fracaso. Así, hubo tres gobiernos laboristas de mayoría en Gran Bretaña entre 1945 y 1979 – con mayorías masivas en 1945 y 1966 – pero no estamos más cerca del socialismo que en 1945.

La experiencia en el extranjero es la misma. En Chile, en 1970, el socialista Salvador Allende fue elegido presidente. La gente afirmaba que se trataba de una "nueva forma" de avanzar hacia el socialismo. Tres años más tarde, los generales a quienes se había pedido que se unieran al gobierno derrocaron a Allende y el movimiento obrero chileno fue destruido.

Hay tres razones interconectadas por las que el reformismo siempre debe fracasar.

En primer lugar, mientras las mayorías socialistas en los parlamentos están introduciendo "gradualmente" medidas socialistas, el poder económico real sigue estando en manos de la vieja clase dominante. Pueden utilizar este poder económico para cerrar sectores enteros de la industria, crear desempleo, hacer subir los precios mediante la especulación y el acaparamiento, enviar dinero al extranjero creando así una crisis de "balanza de pagos" y lanzar campañas de prensa culpando de todo esto a el gobierno socialista.

Así, el gobierno laborista de Harold Wilson se vio obligado en 1964 y nuevamente en 1966 a abandonar medidas que habrían beneficiado a los trabajadores – or el movimiento masivo de dinero al extranjero por parte de individuos y empresas ricas. El propio Wilson describe en sus memorias cómo:<blockquote>Habíamos llegado a una situación en la que especuladores internacionales le decían a un gobierno recién elegido que la política por la que habíamos luchado en las elecciones no podía implementarse... Al primer ministro de la reina se le pedía que bajara el telón de la democracia parlamentaria aceptar la doctrina de que unas elecciones en Gran Bretaña eran una farsa, que el pueblo británico no podía elegir entre políticas.</blockquote>Sólo hay que añadir que, a pesar de la supuesta indignación de Wilson, durante los seis años siguientes siguió efectivamente el tipo de políticas exigidas por los especuladores.

La misma creación deliberada de crisis de balanza de pagos obligó al gobierno laborista elegido en 1974 a introducir tres series consecutivas de recortes en el gasto público en hospitales, escuelas y servicios sociales.

El gobierno de Allende en Chile enfrentó trastornos aún mayores a manos de las grandes empresas. En dos ocasiones, sectores enteros de la industria fueron cerrados por "huelgas patronales", mientras la especulación aumentaba los precios a un nivel enorme y el acaparamiento de bienes por parte de los empresarios provocaba colas para cubrir las necesidades de la vida.

La segunda razón por la que el capitalismo no puede reformarse es que la máquina estatal existente no es "neutral", sino que está diseñada, de arriba a abajo, para preservar la sociedad capitalista.

El Estado controla casi todos los medios de ejercicio de la fuerza física, los medios de violencia. Si las organizaciones del Estado fueran neutrales e hicieran todo lo que les dijera cualquier gobierno en particular, ya fuera capitalista o socialista, entonces el Estado podría usarse para detener el sabotaje de la economía por parte de las grandes empresas. Pero si se observa la forma en que opera la máquina estatal y quién da realmente las órdenes, se puede ver que no es neutral.

La máquina estatal no es simplemente el gobierno. Es una vasta organización con muchas ramas diferentes – la policía, el ejército, el poder judicial, la administración pública, la gente que dirige las industrias nacionalizadas, etc. Muchas de las personas que trabajan en estas diferentes ramas del estado provienen de la clase trabajadora – viven y reciben un salario como trabajadores.

Pero no son estas personas las que toman las decisiones. Los soldados rasos no deciden dónde se van a librar las guerras o si se van a romper las huelgas; el empleado del mostrador de la oficina de la seguridad social no decide cuánto se pagará el subsidio. Toda la máquina estatal se basa en el principio de que las personas en un peldaño de la escalera obedecen a las del peldaño superior.

Este es esencialmente el caso de las secciones de la máquina estatal que ejercen la fuerza física – ejército, marina, fuerza aérea, policía. Lo primero que se les enseña a los soldados cuando se alistan – mucho antes de que se les permita tocar armas – es a obedecer órdenes, independientemente de sus opiniones personales sobre esas órdenes.

Por eso les enseñan a hacer ejercicios absurdos. Si siguen órdenes lunáticas en la plaza de armas sin pensar en ello, se calcula que dispararán cuando se les ordene sin pensar en ello tampoco.

El crimen más atroz en cualquier ejército es la negativa a obedecer órdenes – el motín. El delito se considera tan grave que el motín en tiempo de guerra todavía se castiga con la ejecución en Gran Bretaña. ¿Quién da las órdenes?

Si nos fijamos en la cadena de mando en el ejército británico (y otros ejércitos no son diferentes), va así: general – brigadier – coronel – teniente – suboficial – soldado. En ninguna etapa de esa cadena de mando los representantes electos – diputados o concejales locales – pueden echar un vistazo. Es tanto un acto de motín que un grupo de soldados obedezca a su parlamentario local que al oficial. El ejército es una enorme máquina de matar. Las personas que lo dirigen – y tienen el poder de promover a otros soldados a puestos de mando – son los generales.

Por supuesto, en teoría los generales son responsables ante el gobierno electo. Pero los soldados están entrenados para obedecer a los generales, no a los políticos. Si los generales deciden dar órdenes a sus soldados que difieren de los deseos de un gobierno electo, el gobierno no puede revocar esas órdenes. Sólo puede intentar persuadir a los generales para que cambien de opinión. El gobierno conoce el tipo de órdenes que se dan – ya que los asuntos militares son invariablemente secretos, es muy fácil para los generales ocultar lo que están haciendo a gobiernos que no les agradan.

Eso no siempre significa que los generales siempre, o incluso habitualmente, ignoren lo que los gobiernos les dicen. Por lo general, en Gran Bretaña les ha resultado conveniente aceptar la mayor parte de lo que sugiere el gobierno. Pero, en una situación de vida o muerte, los generales pueden poner en funcionamiento su máquina asesina sin escuchar en absoluto al gobierno, y es poco lo que el gobierno puede hacer al respecto. Esto es lo que finalmente hicieron los generales en Chile cuando Allende fue derrocado.

Entonces la pregunta: "¿Quién dirige el ejército?" es realmente, "¿Quiénes son los generales?" En Gran Bretaña, alrededor del 80 por ciento de los oficiales superiores asistieron a escuelas "públicas" de pago – la misma proporción que hace 50 años (17 años de gobierno laborista no cambiaron eso). Están relacionados con los propietarios de grandes empresas, pertenecen a los mismos clubes elegantes, se mezclan en las mismas funciones sociales, comparten las mismas ideas (si lo duda, mire la columna de letras en prácticamente cualquier ejemplar del Daily Telegraph). Lo mismo ocurre con los jefes de la función pública, los jueces, los jefes de policía.

¿Crees que estas personas van a obedecer órdenes gubernamentales de quitarles el poder económico a sus amigos y familiares en las grandes empresas, sólo porque 330 personas entran en un vestíbulo de la Cámara de los Comunes? ¿No serían mucho más propensos a copiar el ejemplo de los generales, jueces y altos funcionarios chilenos, que sabotearon las órdenes del gobierno durante tres años y luego, cuando llegó el momento, lo derrocaron?

En la práctica, la "constitución" particular que tenemos en Gran Bretaña significa que aquellos que controlan la máquina estatal podrían frustrar la voluntad de un gobierno electo de izquierda, mucho menos que derrocarlo físicamente. Si se eligiera un gobierno así, se enfrentaría a un sabotaje económico masivo por parte de la clase patronal (cierres de fábricas, fugas de dinero al extranjero, acaparamiento de artículos de primera necesidad, aumentos inflacionarios de precios). Si el gobierno intentara hacer frente a ese sabotaje utilizando “medios constitucionales” – aprobando leyes – se encontraría con las manos atadas a la espalda.

La Cámara de los Lores ciertamente se negaría a ratificar una ley de este tipo – retrasándola nueve meses como mínimo. Los jueces "interpretarían" cualquier ley aprobada de tal manera que restringieran sus poderes. Los jefes de la función pública, los generales y los jefes de policía utilizarían las decisiones de los jueces y de la Cámara de los Lores para justificar su propia falta de voluntad de hacer lo que los ministros les dijeran. Serían respaldados por prácticamente toda la prensa, que gritaría que el gobierno se estaba comportando "ilegalmente" e "inconstitucionalmente". Los generales utilizarían entonces ese lenguaje para justificar los preparativos para derrocar a un gobierno "ilegal".

El gobierno sería impotente para hacer frente al caos económico – a menos que realmente actuara de manera inconstitucional y llamara a los funcionarios públicos, policías y soldados a volverse contra sus superiores.

Para que nadie piense que todo esto es una fantasía descabellada, hay que añadir que ha habido al menos dos ocasiones en la historia británica reciente en las que generales han saboteado decisiones gubernamentales que no les gustaban.

En 1912, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley que preveía un parlamento autónomo para gobernar una Irlanda unida. El líder conservador, Bonar Law, denunció inmediatamente al gobierno (¡liberal!) como una "junta" ilegal que había "vendido la constitución". Naturalmente, la Cámara de los Lores retrasó la ley todo lo que pudo (dos años entonces), mientras que el ex ministro conservador Edward Carson organizó una fuerza paramilitar en el norte de Irlanda para resistir la ley.

Cuando a los generales que comandaban el ejército británico en Irlanda se les dijo que trasladaran sus tropas hacia el norte para hacer frente a esta fuerza, se negaron y amenazaron con dimitir de sus cargos. Fue debido a esta acción, habitualmente llamada "motín de Curragh", que Irlanda del norte y del sur no obtuvo un parlamento único en 1914, y sigue siendo una nación dividida incluso hoy.

En 1974 se repitieron los acontecimientos de 1912 en miniatura. Los leales sectarios de derecha de Irlanda del Norte organizaron un paro general de la industria, utilizando barricadas para impedir que la gente fuera a trabajar, para evitar verse obligados a aceptar un gobierno conjunto protestante-católico en Irlanda del Norte.

Los ministros británicos pidieron al ejército británico y a la policía de Irlanda del Norte, la Policía Real del Ulster, que desmantelaran las barricadas y pusieran fin a la huelga. Los altos oficiales del ejército y los comandantes de la policía dijeron al gobierno que esto sería desaconsejable, y ni los soldados ni la policía actuaron contra los leales. El gobierno conjunto protestante-católico se vio obligado a dimitir y las opiniones de los oficiales del ejército resultaron más poderosas que las del gobierno británico.

Si eso pudo suceder en 1914 y 1974, con gobiernos intermedios tratando de impulsar medidas suaves, imaginemos lo que sucedería si se eligiera un gobierno socialista militante. Cualquier mayoría reformista seria en el parlamento pronto se vería obligada a tomar una decisión: o abandonar las reformas para aplacar a quienes poseen la industria y controlan las posiciones clave en el estado, o prepararse para un conflicto total, que inevitablemente significará el uso de algún tipo de fuerza, contra quienes controlan esas posiciones.

La tercera razón por la que el reformismo es un callejón sin salida es que la "democracia" parlamentaria contiene mecanismos incorporados para impedir que cualquier movimiento revolucionario encuentre expresión a través de ella.

Algunos reformistas sostienen que la mejor manera de asumir el poder de quienes controlan las posiciones clave en la maquinaria estatal es que la izquierda obtenga primero una mayoría en el parlamento. Este argumento fracasa porque los parlamentos siempre subestiman el nivel de conciencia revolucionaria de la masa de la población.

Las masas populares sólo creerán que ellas mismas pueden dirigir la sociedad cuando comiencen en la práctica a cambiarla mediante la lucha. Es cuando millones de personas ocupan sus fábricas o participan en una huelga general cuando las ideas del socialismo revolucionario de repente parecen realistas.

Pero ese nivel de lucha no puede mantenerse indefinidamente a menos que la vieja clase dominante sea destituida del poder. Si resiste, esperará hasta que las ocupaciones o las huelgas disminuyan y luego utilizará su control sobre el ejército y la policía para romper la lucha.

Y una vez que las huelgas u ocupaciones comienzan a flaquear, el sentimiento de unidad y confianza entre los trabajadores comienza a menguar. La desmoralización y la amargura comenzaron. Incluso los mejores comienzan a sentir que cambiar la sociedad era sólo un sueño descabellado.

Por eso los empleadores siempre prefieren que las votaciones de huelga se realicen cuando los trabajadores están solos en casa, escuchando sus ideas de la televisión y los periódicos, no cuando están unidos en reuniones masivas, capaces de escuchar los argumentos de otros trabajadores.

Es también por eso que las leyes antisindicales casi siempre incluyen una cláusula que obliga a los trabajadores a suspender las huelgas mientras se realizan votaciones secretas por correo. Estas cláusulas se denominan con exactitud períodos de “reflexión” – están diseñadas para echar un jarro de agua fría a la confianza y la unidad de los trabajadores.

El sistema electoral parlamentario incluye votaciones secretas y períodos de reflexión. Por ejemplo, si un gobierno cae de rodillas debido a una huelga masiva, es probable que diga: "Está bien, espere tres semanas hasta que unas elecciones generales puedan resolver la cuestión democráticamente". Espera que mientras tanto se suspenda la huelga. Entonces la confianza y la unidad de los trabajadores se desvanecerán. Es muy posible que los empleadores puedan incluir a los militantes en una lista negra. La prensa y la televisión capitalistas pueden volver a funcionar con normalidad, recalcando las ideas progubernamentales. La policía puede arrestar a los "alborotadores".

Entonces, cuando finalmente se celebren las elecciones, la votación no reflejará el punto culminante de las luchas obreras, sino el punto más bajo después de la huelga.

En Francia, en 1968, el gobierno del general de Gaulle utilizó las elecciones precisamente de esta manera. Los partidos y sindicatos de los trabajadores reformistas dijeron a los trabajadores que pusieran fin a sus huelgas y De Gaulle ganó las elecciones.

El primer ministro británico, Edward Heath, intentó el mismo truco cuando se enfrentó a una huelga de mineros que tuvo un éxito masivo en 1974. Pero esta vez los mineros no fueron engañados. Mantuvieron su huelga – y Heath perdió las elecciones.

Si los trabajadores esperan a que haya elecciones para decidir las cuestiones clave de la lucha de clases, nunca alcanzarán ese punto álgido.

=== El estado obrero ===

Marx, en su folleto La Guerra Civil en Francia, y Lenin en El Estado y la Revolución esbozaron una visión completamente diferente de cómo se puede conquistar el socialismo. Ninguno de los dos simplemente sacó estas ideas de la nada: ambos desarrollaron sus puntos de vista viendo a la clase trabajadora en acción – Marx vio la Comuna de París, Lenin los 'soviets' (consejos de trabajadores) rusos de 1905 y 1917.

Pero Marx y Lenin insistieron en que la clase trabajadora no podía comenzar a construir el socialismo hasta que primero hubiera destruido el viejo Estado basado en cadenas de mando burocráticas y, en segundo lugar, hubiera creado un nuevo Estado basado en principios enteramente nuevos. Lenin subrayó cuán completamente diferente tenía que ser este Estado del antiguo al llamarlo "un Estado comuna, un Estado que no es un Estado".<ref group="ProleWiki 9.">No hemos podido encontrar esta cita fuera de esta obra.</ref>

Marx y Lenin decían que era necesario un nuevo Estado para que la clase trabajadora pudiera imponer sus dictados a los restos de las antiguas clases dominantes y medias. Por eso la llamaron la "dictadura del proletariado" – la clase trabajadora tenía que dictar cómo se debía gestionar la sociedad. También tuvo que defender su revolución contra los ataques de las clases dominantes en otras partes del mundo. Para realizar estos dos trabajos, tenía que tener fuerzas armadas propias, alguna forma de vigilancia de la sociedad, tribunales e incluso prisiones.

Pero para que este nuevo ejército, policía y sistema legal fueran controlados por los trabajadores y nunca se volvieran contra sus intereses, tenía que basarse en principios completamente diferentes a los del estado capitalista.

Tenía que ser el medio por el cual la clase trabajadora como mayoría dictaba al resto de la sociedad, no una dictadura dirigida contra la mayoría de la clase trabajadora.

Las principales diferencias son estas.

El Estado capitalista sirve a los intereses de una pequeña minoría de la sociedad. El estado obrero tiene que servir a los intereses de la abrumadora mayoría. La fuerza en el Estado capitalista es ejercida por una minoría de asesinos a sueldo, aislados del resto de la sociedad y entrenados para obedecer a los oficiales de la clase alta.

Pero en un estado obrero, la fuerza sólo sería necesaria para que la mayoría pudiera protegerse contra actos antisociales de los restos de las antiguas clases privilegiadas.

El servicio militar y policial en un estado obrero puede ser ejercido por trabajadores comunes y corrientes, que se mezclan libremente con sus compañeros de trabajo, comparten las mismas ideas y llevan las mismas vidas. De hecho, para garantizar que nunca se desarrollen grupos de soldados y policías separados de la masa de trabajadores, los "soldados" y los "policías" deberían ser trabajadores comunes de fábricas y oficinas que se turnen, según un sistema de rotación, para llevar a cabo estas tareas. funciones.

En lugar de que las fuerzas armadas y la policía estuvieran dirigidas por un pequeño grupo de oficiales, estarían dirigidas por representantes elegidos directamente por la masa de trabajadores.

Los representantes parlamentarios en un estado capitalista aprueban leyes, pero dejan que los burócratas, jefes de policía y jueces de tiempo completo las implementen. Esto significa que los diputados y concejales siempre pueden esconderse detrás de un millón de excusas cuando sus promesas no se cumplen. Los representantes de los trabajadores en un estado de trabajadores tendrían que ver sus leyes puestas en práctica. Ellos, y no una élite de altos burócratas, tendrían que explicar a los trabajadores de la administración pública, el ejército, etc., cómo se deben hacer las cosas.

Una vez más, los representantes de los trabajadores electos tendrían que interpretar las leyes en los tribunales.

Los representantes parlamentarios en un estado capitalista están separados de quienes los eligen por los altos salarios. En un estado obrero los representantes no recibirían más que el salario medio de los trabajadores.

Lo mismo ocurre con quienes trabajan a tiempo completo en puestos clave implementando las decisiones de los representantes de los trabajadores (el equivalente a los funcionarios públicos actuales).

Los representantes de los trabajadores y todos aquellos interesados en implementar las decisiones de los trabajadores no serían, como parlamentarios, inmunes a la destitución de sus cargos durante cinco años (o de por vida en el caso de los altos funcionarios públicos). Estarían sujetos a elecciones al menos anuales y a la destitución inmediata de quienes los eligieron si no implementaban sus deseos.

Los representantes parlamentarios son elegidos por todas las personas que viven en una determinada localidad – clase alta, clase media y clase trabajadora, propietarios e inquilinos de barrios marginales, corredores de bolsa y trabajadores.

En un estado de trabajadores, las elecciones serían sólo para aquellos que trabajan, y la votación sólo se realizaría después de una discusión abierta sobre los temas en cuestión. De modo que el núcleo del estado obrero serían los consejos de trabajadores basados en las fábricas, las minas, los muelles y las grandes oficinas, con grupos como amas de casa, jubilados, estudiantes y estudiantes con sus propios representantes.

De esta manera, cada sector de la clase trabajadora tendría su propio representante y podría juzgar directamente si sigue sus intereses. De esta manera, el nuevo Estado no puede convertirse en una fuerza separada de y en contra de la clase trabajadora mayoritaria – como lo fue en los países del Bloque del Este que se autodenominaban "comunistas".

Al mismo tiempo, el sistema de consejos de trabajadores proporciona un medio por el cual los trabajadores pueden coordinar sus esfuerzos para administrar la industria de acuerdo con un plan nacional decidido democráticamente, y no terminar administrando sus fábricas en competencia entre sí. Es fácil ver cómo la tecnología informática moderna permitiría a todos los trabajadores recibir información sobre las diversas opciones económicas abiertas a la sociedad y ordenar a sus representantes que elijan el que la mayoría de los trabajadores considerara el mejor conjunto de opciones – por ejemplo, si gastar recursos en el Concorde o en un sistema de transporte público barato y fiable, ya sea para construir bombas nucleares o máquinas de riñones, etc.

=== La extinción del Estado ===
Como el poder estatal no sería algo separado de la masa de trabajadores, sería mucho menos una cuestión de coerción que bajo el capitalismo. A medida que los restos de la vieja sociedad contra la cual estaba dirigida se resignaran al éxito de la revolución, y a medida que las revoluciones eliminaran a las clases dominantes extranjeras, habría cada vez menos necesidad de coerción, hasta que eventualmente los trabajadores nunca necesitarían tomar tiempo libre del trabajo para personal de la "policía" y del "ejército".

Esto es lo que querían decir Marx y Lenin cuando dijeron que el Estado desaparecería. En lugar de coerción contra la gente, el Estado se convertiría simplemente en un mecanismo de consejos de trabajadores para decidir cómo producir y asignar bienes.

Los consejos de trabajadores han surgido de una forma u otra siempre que la lucha entre las clases dentro del capitalismo ha alcanzado un nivel realmente alto. "Soviet" es la palabra que los rusos utilizaron para referirse a los consejos de trabajadores en 1905 y 1917.

En 1918, en Alemania los consejos obreros fueron, durante un breve período, el único poder en el país.<ref group="ProleWiki 9.">Esto es en referencia a la Revolución de Noviembre alemana de 1918-1919. Cuando el naciente y no completamente desarrollado Partido Comunista de Alemania, liderado por Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, lideró un intento fallido de derrocar a la recién formada República de Weimar.</ref> En España en 1936, los diversos partidos y sindicatos de trabajadores estaban unidos por "comités de milicias" que dirigían las localidades y eran muy parecidos a los consejos de trabajadores. En Hungría, en 1956, los trabajadores eligieron consejos para administrar las fábricas y las localidades mientras luchaban contra las tropas rusas.<ref group="ProleWiki 9.">Cabe señalar que la [[Contrarrevolución húngara de 1956|contrarrevolución húngara de 1956]] fue un levantamiento fascista y un intento de [[Revolución de color|revolución de color]]. Tampoco lucharon contra las tropas 'rusas' sino contra el [[Ejército Rojo]] ''soviético'', en el que había soldados húngaros.</ref> En Chile, en 1972-73, los trabajadores comenzaron a construir 'cordones' – comités de trabajadores que unían las grandes fábricas.

El consejo de trabajadores comienza su vida como un organismo que los trabajadores utilizan para coordinar su lucha contra el capitalismo. Puede comenzar con funciones modestas, tal vez recaudar fondos para la huelga, pero debido a que estos organismos se basan en la elección directa de los trabajadores, con los representantes de los trabajadores sujetos a destitución, pueden en los puntos más altos de la lucha coordinar los esfuerzos de toda la clase trabajadora. Pueden sentar las bases del poder de los trabajadores.

=== Anotaciones de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 9." />

== ¿Cómo se vuelven revolucionarios los trabajadores? ==
=== Anotaciones de ProleWiki ===

== El partido socialista revolucionario ==
=== ¿Qué tipo de partido? ===

== Imperialismo y liberación nacional ==

== Marxismo y feminismo ==

== El socialismo y la guerra ==

Biblioteca:Cómo funciona el marxismo

2024-05-21T18:28:53Z

Dragon: /* ¿Cómo se puede cambiar la sociedad */ Parcialmente traducido

{{Library work|title=Cómo funciona el Marxismo|image=|titulo=|autor=Chris Harman|escrito en=1979|editora=Bookmarks Publications|fecha_de_publicacion=Mayo de 1979|lugar_de_publicacion=Londres, Inglaterra|fecha_de_edicion=1 de Julio del 2000|tipo=Folleto|isbn=9781898876274|fuente=[https://sa.org.au/marxism_page/intros/Harman_hmw.pdf How Marxism Works PDF (PDF del folleto en Inglés)]|display_title=yes}}
{{Foreword|date=2023-10-07|foreword=Escrito originalmente en 1979, ''Cómo funciona el Marxismo'' es una herramienta increíblemente importante para el movimiento comunista. Chris Harman pudo transmitir con precisión los principios del [[Marxismo]] a los lectores primerizos. Su folleto sigue siendo relevante hoy, con la mayoría de sus ejemplos siendo de un período lo suficientemente reciente como para resonar en los lectores de hoy.

La fortaleza de Cómo funciona el marxismo radica en su facilidad de uso para principiantes: este libro podría entregarse a alguien que nunca antes haya escuchado la palabra "comunismo" y obtendría un conocimiento práctico del marxismo en un tiempo récord.

Sin embargo, Chris Harman también estaba en el [[Partido Socialista de los Trabajadores (RU)|Partido Socialista de los Trabajadores]], un partido [[Trotskista]]. Por lo tanto, algunos de sus ejemplos están teñidos con los colores de su sesgo contra la [[Unión Soviética]] -- opiniones que no tienen nada que ver con cómo funciona el Marxismo, sino con la propia inclinación del autor hacia el Trotskismo.

Esta edición de ProleWiki está adaptada de una edición anterior y contiene nuestros propios pies de página así como este prólogo. También removimos un anexo que promocionaba libros a la venta ya que no era parte de la obra del autor. Se han proveído también enlaces a páginas de ProleWiki o obras de la biblioteca cuando en la medida de lo posible. Todo lo demás se ha dejado como estaba en la fuente.}}
== Introducción ==
Existe un mito muy extendido de que el marxismo es difícil. Es un mito propagado por los enemigos del socialismo – el ex líder [[Partido Laborista|laborista]] [[Harold Wilson]] se jactaba de que nunca pudo ir más allá de la primera página de [[Biblioteca:El capital|El Capital]] de Marx . Es un mito fomentado también por una especie peculiar de académicos que se declaran "Marxistas": cultivan deliberadamente frases oscuras y expresiones místicas para dar la impresión de que poseen un conocimiento especial negado a los demás.

Por eso no sorprende que muchos socialistas que trabajan 40 horas a la semana en fábricas, minas u oficinas den por sentado que el marxismo es algo que nunca tendrán el tiempo ni la oportunidad de entender.

De hecho, las ideas básicas del marxismo son notablemente simples. Explican, como ningún otro conjunto de ideas puede hacerlo, la sociedad en la que vivimos. Dan sentido a un mundo asolado por crisis, a su pobreza en medio de la abundancia, a sus golpes de estado y dictaduras militares, a la forma en que inventos maravillosos pueden enviar a millones a las colas del paro, a las "democracias" que subsidian torturadores y de estados "socialistas" que amenazan mutuamente a sus pueblos con misiles nucleares.

Mientras tanto, los pensadores del establishment que tanto se burlan de las ideas marxistas se persiguen unos a otros en un loco juego de gallina ciega, sin entender nada y explicar menos.

Pero aunque el marxismo no es difícil, existe un problema para el lector que se topa con los escritos de Marx por primera vez. Marx escribió hace más de un siglo. Utilizó el lenguaje de la época, completo con referencias a individuos y acontecimientos que entonces eran familiares para prácticamente todo el mundo y que ahora sólo conocen los historiadores especializados.

Recuerdo mi propio desconcierto cuando, todavía en la escuela, intenté leer su folleto [[Biblioteca:El 18 de brumario de Luis Bonaparte|El 18 de brumario de Luis Bonaparte]].

No sabía ni qué era Brumario ni quién era [[Luis Bonaparte]]. ¡Cuántos socialistas han abandonado los intentos de enfrentarse al marxismo después de tales experiencias!

Ésta es la justificación de este breve libro. Busca proporcionar una introducción a las ideas marxistas, lo que facilitará a los socialistas seguir lo que Marx decía y comprender el desarrollo del marxismo desde entonces en manos de [[Federico Engels]], [[Rosa Luxemburgo]], [[Vladímir Lenin]], [[León Trotsky]] y toda una serie de pensadores menores.<ref group="ProleWiki 1.">No menos importantes, podemos mencionar asimismo a: [[Stalin]], a [[Mao Zedong]], a [[Kim Il Sung]] y a [[Deng, Xiaoping]]. El propio Trotsky fue importante para el Marxismo sólo en la medida de que proporcionó un ejemplo de lo que no se debía hacer.</ref>

Gran parte de este folleto apareció por primera vez como una serie de artículos en Socialist Worker bajo el título "El marxismo hecho fácil". Pero he añadido material nuevo sustancial. He extraído un poco de esto de dos intentos anteriores de ofrecer una exposición sencilla de las ideas marxistas: ''‘El significado del marxismo’'', de Duncan Hallas , y la ''‘Serie sobre educación marxista’'', del PST de Norwich.

Un último punto. El espacio me ha impedido abordar en este folleto algunas partes importantes del análisis marxista del mundo moderno. He incluido una sección sustancial de lectura adicional al final.

=== Pies de página de ProleWiki ===
<references group="ProleWiki 1." />

== Por qué necesitamos a la teoría Marxista ==
¿Para qué necesitamos la teoría? Sabemos que hay una crisis. Sabemos que nuestros empleadores nos están robando. Sabemos que todos estamos enojados. Sabemos que necesitamos el socialismo. Todo lo demás es sólo para los intelectuales.

A menudo se escuchan palabras como éstas de socialistas militantes y sindicalistas. Estos puntos de vista son fuertemente alentados por los antisocialistas, que intentan dar la impresión de que el marxismo es una doctrina oscura, complicada y aburrida.

Las ideas socialistas, dicen, son "abstractas". Puede que parezcan correctos en teoría, pero en la vida real el sentido común nos dice algo completamente distinto.

El problema con estos argumentos es que las personas que los presentan suelen tener una "teoría" propia, incluso si se niegan a reconocerla. Hágales cualquier pregunta sobre la sociedad e intentarán responderla con alguna generalización. Algunos ejemplos: "La gente es egoísta por naturaleza". "Cualquiera puede llegar a la cima si se esfuerza lo suficiente". "Si no fuera por los ricos, no habría dinero para dar trabajo al resto de nosotros". "Si pudiéramos educar a los trabajadores, la sociedad cambiaría". "El deterioro de la moral ha llevado al país a su estado actual." Escuche cualquier discusión en la calle, en el autobús, en la cantina – escuchará docenas de dichos similares.

Todos y cada uno de ellos contienen una visión de por qué la sociedad es como es y de cómo las personas pueden mejorar su condición. Todas estas opiniones son "teorías" de la sociedad.

Cuando la gente dice que no tiene una teoría, lo único que realmente quiere decir es que no ha aclarado sus puntos de vista.

Esto es particularmente peligroso para cualquiera que esté intentando cambiar la sociedad. Porque los periódicos, la radio y la televisión nos llenan continuamente la mente con intentos de explicar el caos en el que se encuentra la sociedad. Ellos esperan que aceptemos lo que dicen sin pensar más en los problemas.

Pero no se puede luchar eficazmente para cambiar la sociedad a menos que se reconozca lo que hay de falso en todos estos diferentes argumentos.

Esto se mostró por primera vez hace 150 años. En las décadas de 1830 y 1840, el desarrollo de la industria en zonas como el noroeste de Inglaterra atrajo a cientos de miles de hombres, mujeres y niños a empleos miserablemente remunerados. Se vieron obligados a soportar condiciones de vida de una miseria increíble.

Comenzaron a luchar contra esto con las primeras organizaciones de trabajadores de masas – los primeros sindicatos y, en Gran Bretaña, el primer movimiento por los derechos políticos de los trabajadores: el [[Cartismo]]. Junto a estos movimientos estaban los primeros pequeños grupos de personas dedicadas a conquistar el socialismo.

Inmediatamente surgió el problema de cómo el movimiento obrero podría lograr su objetivo.

Algunas personas dijeron que era posible persuadir a los gobernantes de la sociedad para que cambiaran las cosas por medios pacíficos. La "fuerza moral" de un movimiento masivo y pacífico garantizaría que se otorgaran beneficios a los trabajadores. Cientos de miles de personas se organizaron, manifestaron y trabajaron para construir un movimiento sobre la base de tales puntos de vista – sólo para terminar derrotados y desmoralizados. <ref group="ProleWiki 2.">Conocido como [[socialismo utópico]], ver a [[Roberto Owen]], a [[Saint-Simon]], a [[Charles-Fourier]]. Ellos creyeron que construyendo fábricas más agradables para los empleados, todos los demás capitalistas estarían convencidos de hacer lo mismo cuando vieran cuán más agradables y productivas eran estas fábricas. No funcionó.</ref>

Otros reconocieron la necesidad de utilizar la "fuerza física", pero pensaron que esto podría lograrse mediante grupos conspiradores bastante pequeños aislados del resto de la sociedad. Esto también llevó a decenas de miles de trabajadores a luchas que terminaron en derrota y desmoralización. <ref group="ProleWiki 2.">Ver [[Auguste Blanqui]]</ref>

Otros creían que los trabajadores podrían lograr sus objetivos mediante la acción económica, sin enfrentarse al ejército y la policía. Una vez más, sus argumentos llevaron a acciones masivas. En Inglaterra, en 1842, tuvo lugar la primera huelga general del mundo en las zonas industriales del norte, en la que decenas de miles de trabajadores resistieron durante cuatro semanas hasta que el hambre y las privaciones los obligaron a volver a trabajar.

Fue hacia el final de la primera etapa de las luchas obreras derrotadas, en 1848, cuando el socialista alemán Karl Marx explicó plenamente sus propias ideas en su folleto [[El Manifiesto Comunista]].

Sus ideas no surgieron de la nada. Intentaron proporcionar una base para abordar todas las cuestiones que había planteado el movimiento obrero de la época.

Las ideas que desarrolló Marx siguen siendo relevantes hoy en día. Es estúpido decir, como hacen algunas personas, que deben estar obsoletos porque Marx los escribió por primera vez hace más de 150 años. De hecho, todas las nociones de sociedad que Marx defendió están todavía muy extendidas. Así como los cartistas discutían sobre la "fuerza moral" o la "fuerza física", los socialistas hoy discuten sobre el "camino parlamentario" o el "camino revolucionario". Entre los revolucionarios, el argumento a favor y en contra del "terrorismo" está tan vivo como lo estaba en 1848.

=== Los idealistas ===
Marx no fue la primera persona que intentó describir lo que estaba mal en la sociedad. En el momento en que escribía, los nuevos inventos en las fábricas generaban riqueza en una escala inimaginable para las generaciones anteriores. Por primera vez parecía que la humanidad tenía los medios para defenderse de las calamidades naturales que habían azotado épocas anteriores.

Sin embargo, esto no significó ninguna mejora en la vida de la mayoría de la gente. Todo lo contrario. Los hombres, mujeres y niños que manejaban las nuevas fábricas llevaban vidas mucho peores que las de sus abuelos que habían trabajado la tierra. Sus salarios apenas los mantenían por encima del límite del pan; episodios periódicos de desempleo masivo los colocaron muy por debajo de ese nivel. Fueron hacinados en barrios miserables y miserables, sin saneamiento adecuado, sometidos a epidemias monstruosas.

En lugar de que el desarrollo de la civilización trajera felicidad y bienestar generales, estaba dando lugar a una mayor miseria.

Esto lo notaron no sólo Marx, sino también algunos de los otros grandes pensadores de la época – hombres como los poetas ingleses Blake y Shelley, los franceses Fourier y [[Proudhon]], los filósofos alemanes [[Hegel]] y [[Feuerbach]].

Hegel y Feuerbach llamaron "alienación" al estado infeliz en el que se encontraba la humanidad – un término que todavía se escucha a menudo. Por alienación, Hegel y Feuerbach querían decir que hombres y mujeres se encontraban continuamente dominados y oprimidos por lo que ellos mismos habían desarrollado en el pasado. Entonces, señaló Feuerbach, la gente había desarrollado la idea de Dios – y luego se había inclinado ante ella, sintiéndose miserable porque no podían estar a la altura de algo que ellos mismos habían creado. Cuanto más avanzaba la sociedad, más miserable y "alienada" se volvía la gente.

En sus primeros escritos, Marx tomó esta noción de "alienación" y la aplicó a la vida de quienes crearon la riqueza de la sociedad:<blockquote>El trabajador se vuelve más pobre cuanto más riqueza produce, más aumenta su producción en poder y alcance... Con el aumento del valor del mundo de las cosas ocurre en proporción directa la devaluación del mundo de las personas... El objeto que produce el trabajo lo enfrenta como algo ajeno, como un poder independiente del productor...</blockquote>En la época de Marx, las explicaciones más populares de lo que andaba mal en la sociedad eran todavía de tipo religioso. Se decía que la miseria de la sociedad se debía a que las personas no hacían lo que Dios quería que hicieran. Si tan solo todos 'renunciáramos al pecado' todo saldría bien.

Hoy en día se escucha a menudo una opinión similar, aunque por lo general pretende ser no religiosa. Ésta es la afirmación de que "para cambiar la sociedad, primero debes cambiarte a ti mismo". Si tan sólo hombres y mujeres individuales se curaran del "egoísmo" o del "materialismo" (u ocasionalmente de los "complejos"), entonces la sociedad automáticamente mejoraría.

Una visión similar hablaba no de cambiar a todos los individuos, sino a unos pocos clave – aquellos que ejercen el poder en la sociedad. La idea era intentar hacer que los ricos y poderosos "entraran en razón".

Uno de los primeros socialistas británicos, Roberto Owen, comenzó intentando convencer a los industriales de que deberían ser más amables con sus trabajadores. La misma idea sigue siendo dominante hoy entre los líderes del Partido Laborista, incluida su ala izquierda. Obsérvese cómo siempre llaman "errores" a los crímenes de los empresarios, como si un poco de argumento pudiera persuadir a las grandes empresas a relajar su control sobre la sociedad.

Marx se refirió a todas esas opiniones como "[[idealistas]]". No porque estuviera en contra de que la gente tuviera "ideas", sino porque tales puntos de vista consideran que las ideas existen aisladas de las condiciones en las que vive la gente.

Las ideas de las personas están íntimamente ligadas al tipo de vida que son capaces de vivir. Tomemos, por ejemplo, el "egoísmo". La sociedad capitalista actual genera egoísmo – incluso en personas que continuamente intentan poner a los demás en primer lugar. Un trabajador que quiere hacer lo mejor que puede para sus hijos, o dar a sus padres algo además de su pensión, encuentra que la única manera es luchar continuamente contra otras personas – conseguir un mejor trabajo, más horas extras, ser el primero en el mercado. cola para redundancia. En una sociedad así no es posible deshacerse del "egoísmo" o la "codicia" simplemente cambiando la mentalidad de los individuos.

Es aún más ridículo hablar de cambiar la sociedad cambiando las ideas de las "personas de alto nivel". Supongamos que usted logró convencer a un gran empleador para que aceptara las ideas socialistas y luego dejara de explotar a los trabajadores. Simplemente perdería en la competencia con empleadores rivales y sería expulsado del negocio.

Incluso para quienes gobiernan la sociedad lo que importa no son las ideas sino la estructura de la sociedad en la que sostienen esas ideas.

La cuestión se puede plantear de otra manera. Si las ideas son las que cambian la sociedad, ¿de dónde vienen?

Vivimos en un cierto tipo de sociedad. Las ideas difundidas por la prensa, la televisión, el sistema educativo, etc., defienden ese tipo de sociedad. ¿Cómo alguien ha podido desarrollar ideas completamente diferentes? Porque sus experiencias cotidianas contradicen las ideas oficiales de nuestra sociedad.

Por ejemplo, no se puede explicar por qué muchas menos personas son religiosas hoy que hace 100 años simplemente en términos del éxito de la propaganda atea. Hay que explicar por qué la gente escucha las ideas ateas de una manera que no lo hacían hace 100 años.

De manera similar, si se quiere explicar el impacto de los "grandes hombres", hay que explicar por qué otras personas aceptan seguirlos. No sirve de nada decir eso, por ejemplo. Napoleón o Lenin cambiaron la historia, sin explicar por qué millones de personas estaban dispuestas a hacer lo que sugerían. Después de todo, no eran hipnotizadores de masas. Algo en la vida de la sociedad en cierto momento llevó a las personas a sentir que lo que sugerían parecía correcto.

Sólo puedes entender cómo las ideas cambian la historia si entiendes de dónde provienen y por qué la gente las acepta. Eso significa mirar más allá de las ideas, hacia las condiciones materiales de la sociedad en la que ocurren. Por eso Marx insistió: "No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia".

=== Pies de página de ProleWiki ===
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== Comprendiendo la historia ==
Las ideas por sí solas no pueden cambiar la sociedad. Ésta fue una de las primeras conclusiones de Marx. Como muchos pensadores anteriores a él, insistió en que para comprender la sociedad había que ver a los seres humanos como parte del mundo material.

El comportamiento humano estaba determinado por fuerzas materiales, al igual que el comportamiento de cualquier otro objeto natural. El estudio de la humanidad era parte del estudio científico del mundo natural. A los pensadores con tales puntos de vista se les llamó [[Materialismo|materialistas]].

Marx consideraba el materialismo como un gran paso adelante respecto de las diversas nociones religiosas e idealistas de la historia. Significaba que se podía argumentar científicamente sobre el cambio de las condiciones sociales, que ya no se dependía de orar a Dios o del “cambio espiritual” de las personas.

La sustitución del idealismo por el materialismo fue la sustitución del misticismo por la ciencia. Pero no todas las explicaciones materialistas del comportamiento humano son correctas. Así como ha habido teorías científicas erróneas en biología, química o física, también ha habido intentos equivocados de desarrollar teorías científicas de la sociedad. Aquí hay algunos ejemplos: Una visión materialista, no marxista y muy extendida sostiene que los seres humanos son animales, que se comportan “naturalmente” de ciertas maneras. Así como está en la naturaleza de los lobos matar o en la naturaleza de las ovejas ser plácidos, también está en la naturaleza de los hombres ser agresivos, dominantes, competitivos y codiciosos (y, se da a entender, que las mujeres son mansas, sumisas, deferentes y pasivas).

Una formulación de esta visión se encuentra en el best-seller ''The Naked Ape''. Las conclusiones que se extraen de tales argumentos son casi invariablemente reaccionarias. Se dice que si los hombres son agresivos por naturaleza, entonces no tiene sentido intentar mejorar la sociedad. Las cosas siempre saldrán igual. Las revoluciones “siempre fracasarán”.

Pero la “naturaleza humana” de hecho varía de una sociedad a otra. Por ejemplo, la competitividad, que se da por sentada en nuestra sociedad, apenas existía en muchas sociedades anteriores. Cuando los científicos intentaron por primera vez aplicar pruebas de coeficiente intelectual a los indios [[Sioux]], descubrieron que los indios no podían entender por qué no debían ayudarse unos a otros a encontrar las respuestas. La sociedad en la que vivían hacía hincapié en la cooperación, no en la competencia.

Lo mismo con la agresividad. Cuando los esquimales conocieron a los europeos por primera vez, no podían encontrar ningún sentido a la noción de “guerra”. La idea de que un grupo de personas intentara acabar con otro grupo de personas les parecía una locura.

En nuestra sociedad se considera "natural" que los padres amen y protejan a sus hijos. Sin embargo, en la antigua ciudad griega de Esparta se consideraba “natural” dejar a los niños en las montañas para ver si podían sobrevivir al frío.

Las teorías de la “naturaleza humana inmutable” no proporcionan ninguna explicación para los grandes acontecimientos de la historia. Las pirámides de Egipto, los esplendores de la Antigua Grecia, los imperios de [[Imperio Romano|Roma]] o los [[Imperio Inca|Incas]], la moderna ciudad industrial, son puestas al mismo nivel que los [[Campesinado|campesinos]] analfabetos que vivían en las chozas de barro de la [[Feudalismo|Edad Oscura]]. Lo único que importa es el “simio desnudo” – no las magníficas civilizaciones que el simio ha construido. Es irrelevante que algunas formas de sociedad logren alimentar a los “simios”, mientras que otras dejan morir de hambre a millones.

Mucha gente acepta una teoría materialista diferente, que enfatiza la forma en que es posible cambiar el comportamiento humano. Así como se puede entrenar a los animales para que se comporten de manera diferente en un circo que en una jungla, los partidarios de esta opinión también pueden cambiar el comportamiento humano. Se dice que si sólo las personas adecuadas obtuvieran el control de la sociedad, entonces la “naturaleza humana” podría transformarse.

Esta visión es sin duda un gran paso adelante respecto del “simio desnudo”. Pero como explicación de cómo se puede cambiar la sociedad en su conjunto, fracasa. Si todo el mundo está completamente condicionado en la sociedad actual, ¿cómo puede alguien elevarse por encima de la sociedad y ver cómo cambiar los mecanismos de condicionamiento? ¿Existe alguna minoría ordenada por Dios que sea mágicamente inmune a las presiones que dominan a todos los demás? Si todos somos animales del circo, ¿quién puede ser el domador de leones?

Quienes sostienen esta teoría terminan diciendo que la sociedad no puede cambiar (como los simios desnudos) o creen que el cambio es producido por algo externo a la sociedad – Dios, o un “gran hombre”, o el poder de las ideas individuales. Su “materialismo” deja entrar una nueva versión del idealismo por la puerta trasera.

Como señaló Marx, esta doctrina termina necesariamente por dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales es superior a la sociedad. Esta visión “materialista” es a menudo reaccionaria. Uno de los defensores más conocidos de esta opinión hoy en día es un psicólogo estadounidense de derecha llamado Skinner. Quiere condicionar a la gente a comportarse de determinada manera. Pero como él mismo es un producto de la sociedad capitalista estadounidense, su “condicionamiento” significa simplemente tratar de hacer que la gente se ajuste a esa sociedad.

Otra visión materialista culpa de toda la miseria del mundo a la “presión demográfica”. (Esto suele denominarse Malthusiano en honor a Malthus, el economista inglés de finales del siglo XVIII que lo desarrolló por primera vez.) Pero no puede explicar por qué Estados Unidos, por ejemplo, quema maíz mientras la gente en la India muere de hambre. Tampoco puede explicar por qué hace 150 años no se producía suficiente comida en Estados Unidos para alimentar a 10 millones de personas, mientras que hoy se produce suficiente para alimentar a 200 millones.

Se olvida que cada boca extra que alimentar es también una persona extra capaz de trabajar y crear riqueza.

Marx llamó a todas estas explicaciones erróneas formas de materialismo "mecánico" o "crudo". Todos olvidan que, además de ser parte del mundo material, los seres humanos también son seres actuantes, criaturas vivientes cuyas acciones lo modifican.

=== La interpretación materialista de la historia ===
<blockquote>Los hombres se pueden distinguir de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que quieras. Ellos mismos empiezan a distinguirse de los animales tan pronto como empiezan a producir sus medios de subsistencia – alimento, vivienda y vestido.</blockquote>Con estas palabras, Karl Marx destacó por primera vez lo que había de distintivo en su explicación de cómo se desarrolló la sociedad. Los seres humanos son animales que descienden de criaturas parecidas a los simios. Como otros animales, su primera preocupación es alimentarse y protegerse del clima.

La forma en que otros animales hacen esto depende de su estructura biológica heredada. Un lobo se mantiene vivo persiguiendo y matando a su presa, en formas determinadas por sus instintos biológicamente heredados. Mantiene el calor en las noches frías gracias a su pelaje. Cría a sus cachorros según patrones de comportamiento heredados.

Pero la vida humana no está determinada de esta manera. Los humanos que vagaron por la Tierra hace 100.000 o 30.000 años vivieron vidas muy diferentes a las nuestras. Vivían en cuevas y agujeros en el suelo. No tenían recipientes para guardar comida ni agua, dependían para su alimentación de recolectar bayas o arrojar piedras a los animales salvajes. No sabían escribir ni contar más allá de los dedos de las manos. No tenían conocimiento real de lo que sucedía más allá de su vecindario inmediato o de lo que habían hecho sus antepasados.

Sin embargo, físicamente su composición hace 100.000 años era similar a la del hombre moderno y hace 30.000 años era idéntica. Si lavaras y afeitaras a un hombre de las cavernas, le pusieras un traje y lo pasearas por la calle principal, nadie lo consideraría fuera de lugar.

Como ha señalado el arqueólogo C. Gordon Childe:<blockquote>Los primeros esqueletos de nuestra propia especie pertenecen a las fases finales de la última Edad del Hielo ... Desde el momento en que los esqueletos del Homo sapiens aparecen por primera vez en el registro geológico ... la evolución corporal del hombre prácticamente se ha paralizado, aunque su progreso cultural apenas comenzaba.</blockquote>Lo mismo señala otro arqueólogo, Leakey:<blockquote>Las diferencias físicas entre los hombres de las culturas auriñaciense y magdaleniense (hace 25.000 años) por un lado, y los hombres actuales por el otro, son insignificantes, mientras que la diferencia cultural es inconmensurable.</blockquote>Por "cultura" el arqueólogo entiende las cosas que hombres y mujeres aprenden y se enseñan unos a otros (cómo hacer ropa con pieles o lana, cómo hacer vasijas de barro, cómo hacer fuego, cómo construir casas, etc.) a diferencia de aquellas cosas que los animales saben instintivamente.

Las vidas de los primeros humanos ya eran muy diferentes a las de otros animales. Porque pudieron utilizar las características físicas peculiares de los humanos – cerebros grandes, extremidades anteriores capaces de manipular objetos – para comenzar a moldear su entorno para adaptarlo a sus necesidades. Esto significaba que los humanos podían adaptarse a una amplia gama de condiciones diferentes, sin ningún cambio en su constitución física. Los humanos ya no reaccionaban simplemente a las condiciones que los rodeaban. Podrían actuar sobre esas condiciones y comenzar a cambiarlas en su propio beneficio.

Al principio utilizaban palos y piedras para atacar a las fieras, encendían antorchas con fuegos naturales para obtener calor y luz, se cubrían con vegetación y pieles de animales. Durante muchas decenas de miles de años, aprendieron a hacer fuego ellos mismos, a dar forma a piedras con otras piedras, a cultivar alimentos a partir de semillas que ellos mismos habían plantado, a almacenarlos en vasijas de arcilla y a domesticar ciertos animales.

Hace relativamente poco tiempo – hace apenas 5.000 años, en medio millón de años de historia humana – aprendieron el secreto de convertir minerales en metales que podían transformarse en herramientas fiables y armas eficaces.

Cada uno de estos avances tuvo un impacto enorme, no sólo al facilitar que los humanos se alimentaran y vistieran, sino también al transformar la organización misma de la vida humana. Desde el principio la vida humana fue social. Sólo el esfuerzo conjunto de varios humanos podría permitirles matar a las bestias, recolectar comida y mantener encendido el fuego. Tuvieron que cooperar.

Esta estrecha y continua cooperación también les llevó a comunicarse, emitiendo sonidos y desarrollando lenguajes. Al principio los grupos sociales eran simples. No había suficientes productos de crecimiento natural en ninguna parte para sustentar a grupos de humanos de más de quizás un par de docenas. Había que poner todo el esfuerzo en las tareas básicas de conseguir comida, por lo que todos hacían el mismo trabajo y vivían el mismo tipo de vida.

Sin medios para almacenar cantidades de alimentos, no podía haber propiedad privada ni divisiones de clases, ni había ningún botín que pudiera generar un motivo para la guerra.

Hasta hace unos años, todavía había cientos de sociedades en muchas partes diferentes del mundo donde este era todavía el patrón – entre algunos de los indios de América del Norte y del Sur, algunos de los pueblos de África Ecuatorial y el Océano Pacífico, los aborígenes de Australia.

No es que estas personas fueran menos inteligentes que nosotros o tuvieran una “mentalidad más primitiva”. Los aborígenes australianos, por ejemplo, tuvieron que aprender a reconocer literalmente miles de plantas y los hábitos de decenas de animales diferentes para poder sobrevivir. El antropólogo Profesor Firth ha descrito cómo:<blockquote>Las tribus australianas ... conocen los hábitos, las marcas, las zonas de reproducción y las fluctuaciones estacionales de todos los animales, peces y aves comestibles de sus zonas de caza. Conocen las propiedades externas y algunas de las menos obvias de las rocas, piedras, ceras, gomas, plantas, fibras y cortezas; saben hacer fuego; saben aplicar calor para aliviar el dolor, detener las hemorragias y retrasar la putrefacción de los alimentos frescos; y también utilizan el fuego y el calor para endurecer unas maderas y ablandar otras ... Saben algo al menos de las fases de la luna, del movimiento de las mareas, de los ciclos planetarios, y de la secuencia y duración de las estaciones; han correlacionado fluctuaciones climáticas como los sistemas de viento, los patrones anuales de humedad y temperatura y los flujos en el crecimiento y la presencia de especies naturales ... Además, hacen un uso inteligente y económico de los subproductos de los animales sacrificados para alimentarse; se come la carne del canguro; los huesos de las piernas se utilizan para fabricar herramientas de piedra y como alfileres; los tendones se convierten en ataduras de lanzas; las garras se engarzan en collares con cera y fibra; la grasa se combina con ocre rojo como cosmético, y la sangre se mezcla con carbón como pintura ... Tienen algunos conocimientos de principios mecánicos simples y recortarán un boomerang una y otra vez para darle la curva correcta...</blockquote>Eran mucho más “inteligentes” que nosotros a la hora de afrontar los problemas de supervivencia en el desierto australiano. Lo que no habían aprendido era a plantar semillas y cultivar sus propios alimentos – algo que nuestros propios antepasados aprendieron hace sólo unos 5.000 años, después de estar en la Tierra 100 veces ese período.

El desarrollo de nuevas técnicas de producción de riqueza – los medios de vida humana – siempre ha dado lugar a nuevas formas de cooperación entre humanos, a nuevas relaciones sociales.

Por ejemplo, cuando la gente aprendió por primera vez a cultivar sus propios alimentos (plantando semillas y domesticando animales) y a almacenarlos (en vasijas de barro), se produjo una revolución completa en la vida social – llamada por los arqueólogos “la revolución neolítica”. Los humanos ahora tenían que cooperar juntos para limpiar la tierra y cosechar alimentos, así como para cazar animales. Podían vivir juntos en cantidades mucho mayores que antes, podían almacenar alimentos y podían comenzar a intercambiar bienes con otros asentamientos.

Las primeras ciudades podrían desarrollarse. Por primera vez existía la posibilidad de que algunas personas llevaran vidas que no implicaran simplemente proporcionar alimentos: algunas se especializarían en hacer vasijas, otras en extraer pedernales y más tarde metal para herramientas y armas, otras en llevar a cabo tareas administrativas elementales para el asentamiento en su conjunto. Lo que es más inquietante es que el excedente de alimentos almacenado proporcionó un motivo para la guerra.

La gente había comenzado por descubrir nuevas formas de lidiar con el mundo que los rodeaba o de adaptar la naturaleza a sus necesidades. Pero en el proceso, sin proponérselo, habían transformado la sociedad en la que vivían y con ella sus propias vidas. Marx resumió este proceso: un desarrollo de las “fuerzas de producción” cambió las “relaciones de producción” y, a través de ellas, la sociedad.

Hay muchos ejemplos más recientes. Hace unos 300 años, la gran mayoría de la población de este país todavía vivía en la tierra, produciendo alimentos mediante técnicas que no habían cambiado durante siglos. Su horizonte mental estaba limitado por la aldea local y sus ideas muy influenciadas por la iglesia local. La gran mayoría no necesitaba leer ni escribir y nunca aprendió a hacerlo.

Luego, hace 200 años, comenzó a desarrollarse la industria. Decenas de miles de personas se vieron atraídas hacia las fábricas. Sus vidas sufrieron una transformación completa. Ahora vivían en grandes ciudades, no en pequeñas aldeas. Necesitaban aprender habilidades que sus antepasados no habían soñado, incluida, eventualmente, la capacidad de leer y escribir. Los ferrocarriles y los barcos de vapor permitieron viajar a través de la mitad de la Tierra.

Las viejas ideas que los sacerdotes les inculcaron en la cabeza ya no encajaban en absoluto. La revolución material en la producción fue también una revolución en la forma en que vivían y en las ideas que tenían.

Cambios similares siguen afectando a un gran número de personas. Mire la forma en que la gente de las aldeas de Bangladesh o Turquía ha sido atraída a las fábricas de Inglaterra o Alemania en busca de trabajo. Observemos cómo muchos descubren que sus antiguas costumbres y actitudes religiosas ya no encajan.

O miremos cómo en los últimos 50 años la mayoría de las mujeres se han acostumbrado a trabajar fuera del hogar y cómo esto las ha llevado a desafiar la vieja actitud de que eran prácticamente propiedad de sus maridos.

Los cambios en la forma en que los humanos trabajan juntos para producir las cosas que los alimentan, visten y albergan provocan cambios en la forma en que se organiza la sociedad y en la actitud de las personas que la integran. Éste es el secreto del cambio social – de la historia – que los pensadores anteriores a Marx (y muchos posteriores), los idealistas y los materialistas mecánicos, no pudieron comprender.

Los idealistas vieron que había un cambio – pero dijeron que debía surgir del cielo. Los materialistas mecánicos vieron que los humanos estaban condicionados por el mundo material, pero no podían entender cómo las cosas podrían cambiar alguna vez. Lo que Marx vio fue que los seres humanos están condicionados por el mundo que los rodea, pero que reaccionan contra el mundo, trabajando en él para hacerlo más habitable.

Pero al hacerlo cambian las condiciones en las que viven y, por tanto, también ellos mismos.

La clave para comprender el cambio en la sociedad reside en comprender cómo los seres humanos afrontan el problema de crear alimento, vivienda y vestido. Ese fue el punto de partida de Marx. Pero eso no significa que los marxistas crean que las mejoras en la tecnología producen automáticamente una sociedad mejor, o incluso que los inventos conducen automáticamente a cambios en la sociedad. Marx rechazó esta visión (a veces llamada determinismo tecnológico). Una y otra vez a lo largo de la historia, la gente ha rechazado ideas para promover la producción de alimentos, vivienda o ropa porque chocan con las actitudes o las formas de sociedad que ya existen.

Por ejemplo, bajo el Imperio Romano había muchas ideas sobre cómo producir más cultivos a partir de una determinada cantidad de tierra, pero la gente no las puso en práctica porque requerían más devoción al trabajo de la que se podía obtener de los esclavos que trabajaban por miedo a el látigo. Cuando los británicos gobernaron Irlanda en el siglo XVIII, intentaron detener el desarrollo de la industria allí porque chocaba con los intereses de los empresarios de Londres.

Si alguien creara un método para resolver el problema alimentario de la India sacrificando las vacas sagradas o proporcionando a todos en Gran Bretaña filetes suculentos procesando carne de rata, sería ignorado debido a prejuicios establecidos.

Los avances en la producción desafían viejos prejuicios y viejas formas de organizar la sociedad, pero no derriban automáticamente esos viejos prejuicios y formas sociales. Muchos seres humanos luchan para impedir el cambio – y aquellos que quieran utilizar nuevos métodos de producción tienen que luchar o cambiar. Si ganan quienes se oponen al cambio, entonces las nuevas formas de producción no podrán entrar en funcionamiento y la producción se estancará o incluso retrocederá.

En terminología marxista: a medida que las fuerzas de producción se desarrollan, chocan con las relaciones sociales preexistentes y las ideas que surgieron sobre la base de viejas fuerzas de producción. O las personas identificadas con las nuevas fuerzas de producción ganan este choque, o lo hacen aquellas identificadas con el viejo sistema. En un caso, la sociedad avanza, en el otro permanece estancada o incluso retrocede.

== La lucha de clases ==
Vivimos en una sociedad dividida en clases, en la que unas pocas personas tienen grandes cantidades de propiedad privada y la mayoría de nosotros prácticamente no tenemos ninguna. Naturalmente, tendemos a dar por sentado que las cosas siempre han sido así. Pero, de hecho, durante la mayor parte de la historia de la humanidad no hubo clases, ni propiedad privada, ni ejércitos ni policía. Esta fue la situación durante el medio millón de años de desarrollo humano hasta hace 5.000 o 10.000 años<ref group="ProleWiki 3.">Ver [[Comunismo primitivo]]</ref>

Hasta que el trabajo de una persona pudiera producir más alimentos de los necesarios para mantenerla en condiciones de trabajar, no podría haber división en clases. ¿Qué sentido tenía mantener esclavos si todo lo que producían era necesario para mantenerlos con vida?

Pero más allá de cierto punto, el avance de la producción hizo que las divisiones de clases no sólo fueran posibles sino necesarias. Se podría producir suficiente comida para dejar un excedente después de que los productores inmediatos hubieran tomado lo suficiente para sobrevivir. Y existían los medios para almacenar estos alimentos y transportarlos de un lugar a otro.

Las personas cuyo trabajo produjo toda esta comida podrían simplemente haber comido la comida “sobrante” extra.

Como vivían vidas bastante pobres y miserables, se sintieron fuertemente tentados. Pero eso los dejó desprotegidos contra los estragos de la naturaleza, que podrían significar una hambruna o una inundación el próximo año, y contra los ataques de tribus enojadas de fuera del área.

Al principio, era muy ventajoso para todos que un grupo especial de personas se hiciera cargo de esta riqueza extra, almacenándola para futuros desastres, utilizándola para sostener a los artesanos, construyendo medios de defensa, intercambiando parte de ella con pueblos lejanos por objetos útiles. Estas actividades llegaron a realizarse en los primeros pueblos, donde vivían administradores, comerciantes y artesanos. A partir de las marcas en las tablillas utilizadas para llevar un registro de los diferentes tipos de riqueza, comenzó a desarrollarse la escritura.

Ésos fueron los primeros y vacilantes pasos de lo que llamamos “civilización”. Pero – y era un pero muy grande – todo esto se basó en el control del aumento de la riqueza por parte de una pequeña minoría de la población. Y la minoría utilizó la riqueza para su propio bien y el de la sociedad en su conjunto.

Cuanto más se desarrollaba la producción, más riqueza llegaba a manos de esta minoría – y más aislada quedaba del resto de la sociedad. Las reglas, que comenzaron como un medio para beneficiar a la sociedad, se convirtieron en “leyes”, insistiendo en que la riqueza y la tierra que la producía eran “propiedad privada” de la minoría. Había surgido una [[Clase Gobernante|clase gobernante]] – y las leyes defendían su poder.

Quizás cabría preguntarse si habría sido posible que la sociedad se hubiera desarrollado de otra manera, que quienes trabajaban la tierra controlaran su producción.

La respuesta tiene que ser no. No por la “naturaleza humana”, sino porque la sociedad todavía era muy pobre.

La mayoría de la población de la Tierra estaba demasiado ocupada escarbando la tierra para ganarse la vida miserablemente como para tener tiempo para desarrollar sistemas de escritura y lectura, crear obras de arte, construir barcos para el comercio, trazar el curso de las estrellas, descubrir el rudimentos de matemáticas, para determinar cuándo se desbordarían los ríos o cómo deberían construirse canales de riego. Estas cosas sólo podrían suceder si algunas de las necesidades de la vida fueran arrebatadas a la masa de la población y utilizadas para mantener una minoría privilegiada que no tuviera que trabajar duro desde el amanecer hasta el atardecer.

Sin embargo, esto no significa que la división en clases siga siendo necesaria hoy en día. El último siglo ha visto un desarrollo de la producción inimaginable en la historia anterior de la humanidad.

La escasez natural ha sido superada – lo que ahora existe es una escasez artificial, creada cuando los gobiernos destruyen las reservas de alimentos.

La sociedad de clases actual está frenando a la humanidad, no haciéndola avanzar.

No fue sólo el primer cambio de sociedades puramente agrícolas a sociedades de pueblos y ciudades lo que dio lugar, necesariamente, a nuevas divisiones de clases. El mismo proceso se repitió cada vez que comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producir riqueza.

Así, en Gran Bretaña hace 1.000 años, la clase dominante estaba formada por barones feudales que controlaban la tierra y vivían a costa de los siervos. Pero a medida que el comercio empezó a desarrollarse a gran escala, junto a ellos creció en las ciudades una nueva clase privilegiada de comerciantes ricos. Y cuando la industria comenzó a desarrollarse a gran escala, su poder, a su vez, fue disputado por los propietarios de las empresas industriales.

En cada etapa del desarrollo de la sociedad hubo una clase oprimida cuyo trabajo físico creaba la riqueza, y una clase dominante que controlaba esa riqueza. Pero a medida que la sociedad se desarrolló, tanto los oprimidos como los opresores sufrieron cambios.

En la sociedad esclavista de la antigua Roma, los esclavos eran propiedad personal de la clase dominante. El dueño de esclavos era dueño de los bienes producidos por el esclavo porque era dueño del esclavo, exactamente de la misma manera que era dueño de la leche producida por una vaca porque era dueño de la vaca.

En la sociedad feudal de la Edad Media, los siervos tenían su propia tierra y poseían lo que se producía en ella; pero a cambio de tener esta tierra tenían que trabajar varios días de trabajo cada año en la tierra propiedad del señor feudal. Su tiempo se dividiría – tal vez la mitad del tiempo estarían trabajando para el señor y la otra mitad para ellos mismos. Si se negaban a trabajar para el señor, éste tenía derecho a castigarlos (con azotes, prisión o algo peor).

En la sociedad capitalista moderna, el patrón no es físicamente dueño del trabajador ni tiene derecho a castigar físicamente a un trabajador que se niega a realizar un trabajo no remunerado para él. Pero el patrón sí es dueño de las fábricas donde el trabajador tiene que conseguir un trabajo si quiere mantenerse con vida. Por lo tanto, le resulta bastante fácil obligar al trabajador a soportar un salario mucho menor que el valor de los bienes que fabrica en la fábrica.

En cada caso, la clase opresora obtiene el control de toda la riqueza que queda una vez cubiertas las necesidades más elementales de los trabajadores. El dueño de esclavos quiere mantener su propiedad en buenas condiciones, por lo que alimenta a su esclavo exactamente de la misma manera que usted podría engrasar su automóvil. Pero todo lo que excede a las necesidades físicas del esclavo, el dueño lo utiliza para su propio disfrute. El siervo feudal tiene que alimentarse y vestirse con el trabajo que realiza en su propia parcela de tierra. Todo el trabajo extra que pone en los campos del señor va al señor.

Al trabajador moderno se le paga un salario. El resto de la riqueza que crea va a la clase patronal en forma de beneficio, interés o renta.

=== La lucha de clases y el Estado ===
Los trabajadores rara vez han aceptado su suerte sin contraatacar. Hubo revueltas de esclavos en el Antiguo Egipto y Roma, revueltas campesinas en la China imperial, guerras civiles entre ricos y pobres en las ciudades de la Antigua Grecia, en Roma y en la Europa del Renacimiento.

Es por eso que Karl Marx comenzó su folleto [[El Manifiesto Comunista]] insistiendo: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de luchas de clases." El crecimiento de la civilización había dependido de la explotación de una clase por otra y, por tanto, de la lucha entre ellas.

Por muy poderoso que fuera un faraón egipcio, un emperador romano o un príncipe medieval, por muy lujosas que fueran sus vidas, por magníficos que fueran sus palacios, no podían hacer nada a menos que garantizaran que los productos cultivados por el campesino o el esclavo más miserable pasaran a sus manos. Sólo podrían hacer esto si junto a la división en clases creciera algo más – el control sobre los medios de violencia por parte de ellos mismos y de sus partidarios.

En sociedades anteriores no había ejército, policía ni aparato gubernamental separado de la mayoría del pueblo. Incluso hace unos 50 o 60 años, por ejemplo, en algunas partes de África todavía era posible encontrar sociedades en las que esto todavía era así. Muchas de las tareas realizadas por el Estado en nuestra sociedad fueron realizadas simplemente de manera informal por toda la población o por reuniones de representantes.

Tales reuniones juzgarían el comportamiento de cualquier individuo que se considerara que había violado una regla social importante. El castigo lo aplicaría toda la comunidad – por ejemplo obligando a los malhechores a marcharse. Como todos estaban de acuerdo sobre el castigo necesario, no fue necesaria una policía separada para aplicarlo. Si ocurría una guerra, todos los jóvenes participarían, bajo líderes elegidos para la ocasión, nuevamente sin ninguna estructura militar separada.

Pero una vez que se tuvo una sociedad en la que una minoría tenía control sobre la mayor parte de la riqueza, estas formas simples de mantener “la ley y el orden” y organizar la guerra ya no podían funcionar. Cualquier reunión de representantes o cualquier reunión de jóvenes armados probablemente se dividiría según las clases.

El grupo privilegiado sólo podría sobrevivir si empezaba a monopolizar en sus propias manos la formulación y aplicación de castigos, leyes, la organización de ejércitos y la producción de armas. De modo que la separación en clases fue acompañada por el crecimiento de grupos de jueces, policías y policías secretos, generales, burócratas – a todos los cuales se les dio parte de la riqueza en manos de la clase privilegiada a cambio de proteger su dominio.

Aquellos que sirvieron en las filas de este "Estado" fueron entrenados para obedecer sin dudar las órdenes de sus "superiores" y fueron separados de todos los vínculos sociales normales con la masa explotada. El Estado se desarrolló como una máquina de matar en manos de la clase privilegiada. Y podría ser una máquina muy eficaz.

Por supuesto, los generales que dirigían esta máquina a menudo se peleaban con un emperador o rey en particular y trataban de ponerse en su lugar. La clase dominante, después de haber armado un monstruo, a menudo no podía controlarlo. Pero como la riqueza necesaria para mantener en funcionamiento la máquina asesina procedía de la explotación de las masas trabajadoras, cada revuelta de este tipo sería seguida por la continuación de la sociedad según las antiguas formas.

A lo largo de la historia, las personas que realmente han querido cambiar la sociedad para mejor se han encontrado no sólo contra la clase privilegiada, sino también contra una máquina armada, un Estado, que sirve a sus intereses.

Las clases dominantes, junto con los sacerdotes, los generales, los policías y los sistemas legales que las respaldaban, crecieron en primer lugar porque sin ellas la civilización no podría desarrollarse. Pero una vez que se establecen en el poder, empiezan a tener interés en obstaculizar el futuro desarrollo de la civilización. Su poder depende de su capacidad para obligar a quienes producen riqueza a entregársela. Se vuelven cautelosos ante las nuevas formas de producir riqueza, incluso si son más eficientes que las antiguas, por temor a que el control se les escape de las manos.

Temen cualquier cosa que pueda llevar a las masas explotadas a desarrollar iniciativa e independencia.

Y también temen el crecimiento de nuevos grupos privilegiados con suficiente riqueza para poder pagar sus propias armas y ejércitos. A partir de cierto punto, en lugar de ayudar al desarrollo de la producción, comenzaron a obstaculizarlo.

Por ejemplo, en el Imperio chino, el poder de la clase dominante descansaba en su propiedad de la tierra y su control sobre los canales y presas necesarios para el riego y para evitar inundaciones.

Este control sentó las bases de una civilización que duró unos 2.000 años. Pero al final de este período la producción no estaba mucho más avanzada que al principio – a pesar del florecimiento del arte chino, el descubrimiento de la imprenta y la pólvora, todo en una época en la que Europa estaba atrapada en la Edad Media.

La razón fue que cuando comenzaron a desarrollarse nuevas formas de producción fue en las ciudades, por iniciativa de comerciantes y artesanos. La clase dominante temía este crecimiento del poder de un grupo social que no estaba completamente bajo su control. De modo que periódicamente las autoridades imperiales tomaban duras medidas para aplastar las crecientes economías de las ciudades, reducir la producción y destruir el poder de las nuevas clases sociales.

El crecimiento de nuevas fuerzas de producción – de nuevas formas de producir riqueza – chocó con los intereses de la vieja clase dominante. Se desarrolló una lucha cuyo resultado determinó todo el futuro de la sociedad.

A veces el resultado, como en China, fue que se impidió que surgieran nuevas formas de producción y la sociedad permaneció más o menos estancada durante períodos de tiempo muy largos.

A veces, como en el Imperio Romano, la incapacidad de desarrollarse nuevas formas de producción significó que eventualmente ya no se producía suficiente riqueza para mantener la sociedad sobre sus antiguas bases.

La civilización colapsó, las ciudades fueron destruidas y la gente volvió a una forma de sociedad cruda y agrícola.

A veces una nueva clase, basada en una nueva forma de producción, era capaz de organizarse para debilitar y finalmente derrocar a la antigua clase dominante, junto con su sistema legal, sus ejércitos, su ideología y su religión. Entonces la sociedad podría seguir adelante.

En cada caso, el hecho de que la sociedad avanzara o retrocediera<ref group="ProleWiki 3.">El autor no se refiere a la tendencia general de cómo progresa la sociedad, sino a las revoluciones individuales.</ref> dependía de quién ganó la guerra entre clases. Y, como en cualquier guerra, la victoria no estaba ordenada de antemano, sino que dependía de la organización, cohesión y liderazgo de las clases rivales.

=== Pies de página de ProleWiki ===
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== El capitalismo - cómo inicio el sistema ==
Uno de los argumentos más ridículos que se escuchan es que las cosas no podrían ser diferentes a como son ahora. Sin embargo, las cosas eran diferentes. Y no en algún lugar lejano del mundo, sino en este país, no hace mucho tiempo. Hace apenas 250 años la gente le habría considerado un lunático si les hubiera descrito el mundo en el que vivimos ahora, con sus enormes ciudades, sus grandes fábricas, sus aviones, sus expediciones espaciales – incluso sus sistemas ferroviarios estaban fuera de los límites de su imaginación.

Porque vivían en una sociedad abrumadoramente rural, en la que la mayoría de la gente nunca había viajado diez millas fuera de su aldea local, en la que el patrón de vida estaba determinado, como lo había estado durante miles de años, por la alternancia de las estaciones.

Pero ya, hace 700 u 800 años, había comenzado un desarrollo que eventualmente desafiaría todo este sistema de sociedad. Grupos de artesanos y comerciantes comenzaron a establecerse en las ciudades, no prestando sus servicios gratuitamente a algún señor como hacía el resto de la población, sino intercambiando productos con diversos señores y siervos por alimentos. Utilizaron cada vez más metales preciosos como medida de ese intercambio. No fue un gran paso ver en cada acto de intercambio una oportunidad de obtener un poco más del metal precioso, para obtener ganancias.

Al principio, las ciudades sólo podían sobrevivir enfrentando a un señor contra otro. Pero a medida que mejoraron las habilidades de sus artesanos, crearon más riqueza y su influencia aumentó. Los "de los burgos", los "burgueses" o las "clases medias" comenzaron como una clase dentro de la [[Feudalismo|sociedad feudal]] de la Edad Media.

Pero obtuvieron sus riquezas de una manera muy diferente a la de los señores feudales que dominaban esa sociedad.

Un señor feudal vivía directamente de los productos agrícolas que podía obligar a sus siervos a producir en su tierra. Usó su poder personal para obligarlos a hacer esto, sin tener que pagarles. Por el contrario, las clases más ricas de las ciudades vivían de las ganancias de la venta de productos no agrícolas. Pagaban salarios a los trabajadores para que los produjeran, por día o por semana.

Estos trabajadores, a menudo siervos que escaparon, eran "libres" de ir y venir cuando quisieran, una vez que habían terminado el trabajo por el que se les había pagado. La "única" obligación que tenían para trabajar era que morirían de hambre si no encontraban empleo con alguien. Los ricos sólo podían enriquecerse más porque, en lugar de morir de hambre, el trabajador "libre" aceptaría por su trabajo menos dinero del que valían los bienes que producía.

Volveremos sobre este punto más adelante. Por el momento lo que importa es que los burgueses de clase media y los señores feudales obtuvieron su riqueza de fuentes muy diferentes. Esto los llevó a querer que la sociedad se organizara de diferentes maneras.

El ideal del señor feudal era una sociedad en la que tuviera poder absoluto en sus propias tierras, libre de leyes escritas, sin intrusión de ningún organismo externo y en la que sus siervos no pudieran huir. Quería que las cosas siguieran como en los días de su padre y su abuelo, que todos aceptaran la posición social en la que habían nacido.

La nueva burguesía rica necesariamente veía las cosas de otra manera. Querían limitar el poder de los señores o reyes individuales para interferir con su comercio o robar su riqueza.

Soñaban con lograrlo mediante un cuerpo fijo de leyes escritas, que serían redactadas y aplicadas por sus propios representantes elegidos. Querían liberar a las clases más pobres de la servidumbre, para que pudieran trabajar (y aumentar las ganancias de los burgueses) en las ciudades.

En cuanto a ellos, sus padres y abuelos habían estado a menudo bajo el control de los señores feudales, y ciertamente no querían que eso continuara.

En una palabra, querían revolucionar la sociedad. Sus choques con el viejo orden no fueron sólo económicos, sino también ideológicos y políticos. Ideológico significaba principalmente religioso, en una sociedad analfabeta donde la principal fuente de ideas generales sobre la sociedad era la predicación de la iglesia.

Dado que la iglesia medieval estaba dirigida por obispos y abades que eran señores feudales por derecho propio, propagó puntos de vista profeudales, atacando como "pecaminosas" muchas de las prácticas de la burguesía urbana.

Así, en [[Alemania]], [[Holanda]], [[Gran Bretaña]] y [[Francia]], en los siglos XVI y XVII, las clases medias se unieron a una religión propia: el protestantismo – una ideología religiosa que predicaba el ahorro, la sobriedad, el trabajo duro (¡especialmente para los trabajadores!) y la independencia de la congregación de clase media del poder de los obispos y abades.

La clase media creó un Dios a su imagen, en oposición al Dios de la Edad Media.

Hoy en día se nos habla en la escuela o en la televisión de las grandes guerras religiosas y civiles de aquella época como si se trataran simplemente de diferencias religiosas, como si la gente fuera tan tonta como para luchar y morir simplemente porque no estaban de acuerdo sobre el papel de la sangre y cuerpo de Cristo en la Sagrada Comunión. Pero había mucho más en juego – el choque entre dos formas de sociedad completamente diferentes, basadas en dos formas diferentes de organizar la producción de riqueza.

En Gran Bretaña la burguesía ganó. Por horrible que pueda parecerle a nuestra actual clase gobernante, sus antepasados consagraron su poder cortando la cabeza de un rey, justificando el acto con los desvaríos de los profetas del Antiguo Testamento.

Pero en otros lugares la primera ronda fue para el feudalismo. En Francia y Alemania, los revolucionarios burgueses protestantes fueron aniquilados después de encarnizadas guerras civiles (aunque una versión feudal del protestantismo sobrevivió como religión del norte de Alemania). La burguesía tuvo que esperar dos siglos y más antes de disfrutar del éxito, en una segunda vuelta que comenzó sin vestimenta religiosa en la [[Revolución francesa|París de 1789]].

=== Explotación y plusvalía ===

En las sociedades [[Esclavitud|esclavistas]] y feudales, las clases altas tenían que tener controles legales sobre la masa de la población trabajadora. De lo contrario, aquellos que trabajaban para el señor feudal o el dueño de esclavos habrían huido, dejando a la clase privilegiada sin nadie que trabajara para ella.

Pero el capitalista, por lo general, no necesita tales controles legales sobre la persona del trabajador. No necesita ser dueño de él o ella, siempre que se asegure de que el trabajador que se niegue a trabajar para el capitalista morirá de hambre. En lugar de ser dueño del trabajador, el capitalista puede prosperar siempre que posea y controle la fuente de sustento del trabajador – las máquinas y las fábricas.

Las necesidades materiales de la vida son producidas por el trabajo de los seres humanos. Pero ese trabajo es casi inútil sin herramientas para cultivar la tierra y procesar materiales naturales. Las herramientas pueden variar enormemente – desde simples implementos agrícolas como arados y azadas hasta las complicadas máquinas que se encuentran en las modernas fábricas automatizadas. Pero sin las herramientas, ni siquiera el trabajador más cualificado puede producir lo necesario para la supervivencia física.

Es el desarrollo de estas herramientas – generalmente denominadas “medios de producción” – lo que separa a los seres humanos modernos de nuestros lejanos ancestros de la Edad de Piedra. El capitalismo se basa en la propiedad de estos medios de producción por parte de unas pocas personas. Hoy en día, en Gran Bretaña, por ejemplo, el 1 por ciento de la población posee el 84 por ciento de las acciones y participaciones de la industria. En sus manos se concentra el control efectivo sobre la gran mayoría de los medios de producción – las máquinas, las fábricas, los campos petroleros, las mejores tierras agrícolas. La masa de la población sólo puede ganarse la vida si los capitalistas les permiten trabajar en y con esos medios de producción. Esto da a los capitalistas un inmenso poder para explotar el trabajo de otras personas – aunque a los ojos de la ley "todos los hombres son iguales".

Los capitalistas tardaron algunos siglos en consolidar su control monopólico sobre los medios de producción. En este país, por ejemplo, los parlamentos de los siglos XVII y XVIII tuvieron que aprobar primero una sucesión de Leyes de Cercamiento, que alejaron a los campesinos de sus propios medios de producción, la tierra que habían cultivado durante siglos. La tierra pasó a ser propiedad de un sector de la clase capitalista y la masa de la población rural se vio obligada a vender su trabajo a los capitalistas o morir de hambre.

Una vez que el capitalismo hubo logrado este monopolio de los medios de producción, pudo permitirse el lujo de permitir que la masa de la población disfrutara de una aparente libertad e igualdad de derechos políticos con los capitalistas.

Por más "libres" que fueran los trabajadores, todavía tenían que trabajar para ganarse la vida.

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Los economistas procapitalistas tienen una explicación sencilla de lo que sucede entonces. Dicen que pagando salarios el capitalista compra el trabajo del trabajador. Debe pagar un precio justo por ello. De lo contrario, el trabajador irá a trabajar para otra persona. El capitalista da un "salario justo". A cambio, el trabajador debería ofrecer una "jornada de trabajo justa".

Tomemos como ejemplo una empresa que anuncia una "tasa neta de beneficio" del 10 por ciento. Esto significa que si el costo de toda la maquinaria, fábricas y demás que posee es de £100 millones, entonces le quedan £10 millones de ganancias después de pagar los salarios, los costos de las materias primas y el costo de reemplazar la maquinaria que se desgasta. fuera en un año.

No hace falta ser un genio para ver que después de diez años la empresa habrá obtenido un beneficio total de 100 millones de libras – el coste total de su inversión original.

Si lo que se recompensa es el "sacrificio", entonces seguramente después de los primeros diez años todas las ganancias deberían cesar.

Porque para entonces los capitalistas habrán recibido completamente el dinero que pusieron en primer lugar. De hecho, sin embargo, el capitalista es dos veces más rico que antes. Es dueño de su inversión original y de las ganancias acumuladas.

Mientras tanto, los trabajadores han sacrificado la mayor parte de su energía vital para trabajar ocho horas al día, 48 semanas al año, en la fábrica. ¿Están dos veces mejor al final de ese tiempo que al principio? Puedes apostar tus botas a que no lo son. Incluso si un trabajador ahorra asiduamente, no podrá comprar mucho más que un televisor en color, un sistema de calefacción central barato o un coche de segunda mano. El trabajador nunca reunirá el dinero para comprar la fábrica en la que trabaja.

El "trabajo justo por un salario justo" ha multiplicado el capital del capitalista, dejando al trabajador sin capital y sin otra opción que seguir trabajando por aproximadamente el mismo salario. La "igualdad de derechos" del capitalista y del trabajador ha aumentado la desigualdad.

Uno de los grandes descubrimientos de Karl Marx fue la explicación de esta aparente anomalía. No existe ningún mecanismo que obligue a un capitalista a pagar a sus trabajadores el valor total del trabajo que realizan. Un trabajador empleado, por ejemplo, en la industria de la ingeniería hoy en día podría generar £400 de nueva producción a la semana.

Pero eso no significa que se le pagará esta suma. En 99 de cada 100 casos, se les pagará considerablemente menos

La alternativa que tienen al trabajo es pasar hambre (o vivir de las miserables sumas que les entrega la seguridad social). Por lo tanto, no exigen el valor total de lo que producen, sino sólo lo suficiente para darles un nivel de vida más o menos aceptable. Al trabajador se le paga sólo lo suficiente para que ponga todos sus esfuerzos, toda su capacidad de trabajo (lo que Marx llamó su fuerza de trabajo) a disposición del capitalista cada día.

Desde el punto de vista capitalista, siempre que a los trabajadores se les pague lo suficiente para mantenerlos en condiciones de trabajar y criar a sus hijos como una nueva generación de trabajadores, entonces se les está pagando una cantidad justa por su fuerza de trabajo. Pero la cantidad de riqueza necesaria para mantener a los trabajadores aptos para trabajar es considerablemente menor que la cantidad de riqueza que pueden producir una vez que trabajan – el valor de su fuerza de trabajo es considerablemente menor que el valor creado por su trabajo.

La diferencia va al bolsillo del capitalista. Marx lo llamó "plusvalía".

=== La autoexpansión del capital ===

Si lees los escritos de los apologistas del sistema actual, pronto notarás que comparten una creencia extraña. El dinero, según ellos, tiene una propiedad mágica. Puede crecer como una planta o un animal.

Cuando un capitalista pone su dinero en un banco, espera que su cantidad aumente. Cuando lo invierte en acciones de ICI o Unilever, espera recibir cada año una nueva retribución en forma de dividendos. Kari Marx observó este fenómeno, al que llamó "autoexpansión del capital", y se propuso explicarlo. Como vimos anteriormente, su explicación no comenzó con el dinero, sino con el trabajo y los medios de producción. En la sociedad actual, quienes tienen suficiente riqueza pueden comprar el control de los medios de producción. Luego pueden obligar a todos los demás a venderles la mano de obra necesaria para utilizar los medios de producción. El secreto de la "autoexpansión del capital", de la milagrosa capacidad del dinero de crecer para quienes lo tienen en abundancia, reside en la compra y venta de este trabajo.

Tomemos el ejemplo de un trabajador, al que llamaremos Jack, que consigue un trabajo con un empleador, Sir Browning Browne. El trabajo que Jack puede hacer en ocho horas creará una cantidad adicional de riqueza – con un valor de quizás 48 libras esterlinas. Pero Jack estará dispuesto a trabajar por mucho menos que eso, ya que la alternativa es la seguridad social. Los esfuerzos de los parlamentarios procapitalistas, como el detestable conservador Peter Lilley, garantizan que sólo recibirá 12 libras al día de seguridad social para mantenerse a sí mismo y a su familia. Explican que dar más sería "destruir el incentivo para trabajar".

Si Jack quiere ganar más de 12 libras al día, tiene que vender su capacidad para trabajar, su fuerza de trabajo, incluso si le ofrecen mucho menos que las 48 libras de riqueza que puede crear en ocho horas. Estará dispuesto a trabajar por, quizás, el salario medio, 28 libras al día. La diferencia, 20 libras al día, va al bolsillo de Sir Browning. Es la plusvalía de Sir Browning.

Debido a que, en primer lugar, tenía suficiente riqueza para comprar el control de los medios de producción, Sir Browning Browne puede garantizar un aumento de 20 libras esterlinas al día por cada trabajador que emplea. Su dinero sigue creciendo, su capital expandiéndose, no debido a alguna ley de la naturaleza, sino porque su control de los medios de producción le permite conseguir el trabajo de otra persona a bajo precio.

Por supuesto, Sir Browning no tiene necesariamente todas las 20 libras para él – puede alquilar la fábrica o el terreno, puede haber tomado prestada parte de su riqueza inicial de otros miembros de la clase dominante. Exigen a cambio una parte de la plusvalía. Entonces, tal vez les desembolse £10 en concepto de pago de alquiler, intereses y dividendos, dejándose solo £10 de ganancia.

Aquellos que viven de dividendos probablemente nunca hayan visto a Jack en sus vidas. Sin embargo, no fue el poder místico de las monedas de una libra lo que les proporcionó sus ingresos, sino el sudor demasiado físico de Jack. El dividendo, los pagos de intereses y las ganancias surgieron todos de la plusvalía.

¿Qué decide cuánto gana Jack por su trabajo? El empleador intentará pagar lo menos posible.

Pero en la práctica existen límites por debajo de los cuales no puede pasar. Algunos de estos límites son físicos – no sirve de nada darles a los trabajadores salarios tan miserables que los hagan sufrir desnutrición y no puedan esforzarse en su trabajo. También tienen que poder viajar hacia y desde el trabajo, tener un lugar donde descansar por la noche, para no quedarse dormidos sobre las máquinas.

Desde este punto de vista, vale la pena incluso pagar por lo que los trabajadores consideran "pequeños lujos" – como unas cuantas pintas por la noche, la televisión o unas vacaciones ocasionales. Todo esto hace que el trabajador esté más renovado y sea capaz de realizar más trabajo. Todos ellos sirven para reponer su fuerza de trabajo. Es un hecho importante que cuando los salarios se "mantienen demasiado bajos", la productividad del trabajo cae.

El capitalista también tiene que preocuparse por otra cosa. Su empresa seguirá funcionando durante muchos años, mucho después de que el actual grupo de trabajadores se haya extinguido. La empresa requerirá el trabajo de sus hijos. Por eso tienen que pagar a los trabajadores lo suficiente para criar a sus hijos. También deben garantizar que el Estado proporcione a estos niños ciertas habilidades (como lectura y escritura) a través del sistema educativo.

En la práctica, algo más también importa – lo que el trabajador considera un "salario decente". Un trabajador a quien se le paga considerablemente menos que esto puede muy bien descuidar su trabajo, sin preocuparse por perderlo porque piensa que es "inútil".

Todos estos elementos que determinan su salario tienen una cosa en común. Todos ellos apuntan a asegurarse de que tenga la energía vital, la fuerza de trabajo, que el capitalista compra por horas. A los trabajadores se les paga el costo de mantenerse a sí mismos y a sus familias con vida y en condiciones de trabajar.

En la sociedad capitalista actual, es necesario señalar un punto más. Se gastan enormes cantidades de riqueza en cosas como fuerzas policiales y armas. Estos son utilizados por el Estado en interés de la clase capitalista. En efecto, pertenecen a la clase capitalista, aunque estén dirigidos por el Estado. El valor que se gasta en ellos pertenece a los capitalistas, no a los trabajadores. También es parte de la plusvalía.

Plusvalía = beneficio + alquiler + intereses + gastos en policía, ejército, etc.

== La teoría del valor trabajo ==
Pero la maquinaria, el capital, también, como el trabajo, produce bienes. Si es así, es justo que tanto el capital como el trabajo obtengan una parte de la riqueza producida. Cada "factor de producción" tiene que obtener su recompensa.

Así responde alguien a quien se le ha enseñado un poco de economía procapitalista al análisis marxista de la explotación y la plusvalía. Y a primera vista la objeción parece tener cierto sentido. Porque, seguramente, ¿no se pueden producir bienes sin capital?

Los marxistas nunca han argumentado que se pudiera. Pero nuestro punto de partida es bastante diferente. Empezamos preguntándonos: ¿de dónde viene el capital? ¿Cómo surgieron los medios de producción en primer lugar?

La respuesta no es difícil de encontrar. Todo lo que la gente ha utilizado históricamente para crear riqueza, ya sea un hacha de piedra neolítica o una computadora moderna, alguna vez tuvo que ser fabricado mediante trabajo humano. Incluso si el hacha se moldeaba con herramientas, éstas a su vez eran producto del trabajo previo.

Por eso Karl Marx solía referirse a los medios de producción como "[[Trabajo muerto|trabajo muerto]]". Cuando los empresarios se jactan del capital que poseen, en realidad se jactan de haber obtenido el control de una vasta reserva de mano de obra de generaciones anteriores – y eso no significa el trabajo de sus antepasados, que no trabajaron más que ellos ahora.

La noción de que el trabajo era la fuente de la riqueza (generalmente denominada "[[Teoría del valor trabajo|teoría del valor trabajo]]") no fue un descubrimiento original de Marx. Todos los grandes economistas procapitalistas hasta su época lo aceptaron.

Hombres como el economista escocés [[Adam Smith]] o el economista inglés [[David Ricardo]] , escribían cuando el sistema del capitalismo industrial era todavía bastante joven – en los años inmediatamente anteriores y posteriores a la Revolución Francesa. Los capitalistas aún no dominaban y necesitaban conocer la fuente real de su riqueza si alguna vez querían hacerlo. Smith y Ricardo sirvieron a sus intereses diciéndoles que el trabajo creaba riqueza y que para aumentar su riqueza tenían que "liberar" al trabajo del control de los viejos gobernantes precapitalistas.

Pero no pasó mucho tiempo antes de que pensadores cercanos a la clase trabajadora comenzaran a volver el argumento contra los amigos de Smith y Ricardo: si el trabajo crea riqueza, entonces el trabajo crea capital. Y los "derechos del capital" no son más que los derechos del trabajo usurpado.

Pronto los economistas que apoyaban al capital estaban declarando que la teoría del valor trabajo era un montón de tonterías. Pero si echas la verdad por la puerta principal, tiene la costumbre de colarse por la parte trasera.

Enciende la radio. Escuchémoslo lo suficiente y oiremos a alguno que otro experto u otra persona afirmar que lo que está mal en la economía británica es que "la gente no trabaja lo suficiente" o, otra forma de decir lo mismo, "la productividad es demasiado baja". Olvídese por un minuto si el argumento es correcto o no.

En lugar de eso, observe de cerca la forma en que está expresado. Nunca dicen "las máquinas no trabajan lo suficiente". No, siempre son las personas, los trabajadores.

Afirman que si los trabajadores trabajaran más duro, se crearía más riqueza y esto haría posible una mayor inversión en nueva maquinaria. Las personas que utilizan este argumento tal vez no lo sepan, pero dicen que más trabajo creará más capital. El trabajo, el trabajo, es la fuente de la riqueza.

Digamos que tengo un billete de £5 en mi bolsillo. ¿Por qué me sirve eso? Al fin y al cabo, es sólo un trozo de papel impreso. Su valor para mí reside en el hecho de que puedo obtener, a cambio de ello, algo útil que ha sido elaborado con el trabajo de otra persona. El billete de 5 libras, de hecho, no es más que un derecho a los productos de tanto trabajo. Dos billetes de £5 dan derecho a los productos del doble de trabajo, y así sucesivamente.

Cuando medimos la riqueza, en realidad estamos midiendo el trabajo que se ha invertido en crearla.

Por supuesto, no todo el mundo produce tanto con su trabajo en un tiempo determinado como el resto. Si me propongo, por ejemplo, hacer una mesa, podría tardar cinco o seis veces más que un carpintero experto. Pero nadie en su sano juicio consideraría que lo que había hecho era cinco o seis veces más valioso que una mesa hecha por un carpintero experto. Estimarían su valor según la cantidad de trabajo del carpintero que se necesitaría para hacerlo, no el mío.

Supongamos que a un carpintero le tomaría una hora hacer una mesa, entonces dirían que el valor de la mesa para ellos era el equivalente a una hora de trabajo. Ese sería el tiempo de mano de obra necesario para realizarlo, dado el nivel habitual de técnica y habilidad en la sociedad actual.

Por esta razón, Marx insistió en que la medida del valor de algo no era simplemente el tiempo que le tomaba a un individuo hacerlo, sino el tiempo que le tomaría a un individuo trabajar con el nivel promedio de tecnología y el nivel promedio de habilidad – llamó a este nivel promedio de trabajo necesario "el tiempo de trabajo socialmente necesario". El punto es importante porque bajo el capitalismo siempre se están produciendo avances tecnológicos, lo que significa que cada vez se necesita menos mano de obra para producir bienes.

Por ejemplo, cuando las radios se fabricaban con válvulas termoiónicas, eran artículos muy caros, porque requería mucha mano de obra hacer las válvulas, conectarlas y demás. Luego se inventó el transistor, que podía fabricarse y conectarse entre sí con mucha menos mano de obra. De repente, todos los trabajadores de las fábricas que todavía fabricaban radios de válvulas descubrieron que el valor de lo que estaban produciendo se desplomó, porque el valor de las radios ya no estaba determinado por el tiempo de mano de obra necesario para fabricarlas con válvulas, sino por el tiempo necesario para fabricarlas. hacerlos con transistores.

Un último punto. Los precios de algunos bienes fluctúan enormemente – día a día o semana a semana.

Estos cambios pueden deberse a muchas otras cosas además de los cambios en la cantidad de mano de obra necesaria para realizarlos.

Cuando las heladas en Brasil mataron todas las plantas de café, el precio del café se disparó, porque había escasez en todo el mundo y la gente estaba dispuesta a pagar más. Si mañana una catástrofe natural destruyera todos los televisores en Gran Bretaña, no hay duda de que el precio de los televisores se dispararía de la misma manera. Lo que los economistas llaman "oferta y demanda" provoca continuamente tales fluctuaciones en los precios.

Por esta razón, muchos economistas procapitalistas dicen que la teoría del valor trabajo es un disparate.

Dicen que sólo importan la oferta y la demanda. Pero eso es una tontería. Porque este argumento olvida que cuando las cosas fluctúan, generalmente lo hacen alrededor de un nivel promedio. El mar sube y baja debido a las mareas, pero eso no significa que no podamos hablar de un punto fijo alrededor del cual se mueve, al que llamamos 'nivel del mar'.

De manera similar, el hecho de que los precios suban y bajen día a día no significa que no existan valores fijos alrededor de los cuales fluctúen. Por ejemplo, si se destruyeran todos los televisores, los primeros nuevos que se produjeran tendrían mucha demanda y alcanzarían un precio elevado. Pero no pasaría mucho tiempo antes de que hubiera cada vez más en el mercado, compitiendo entre sí hasta que el precio se redujo hasta acercarse a su valor en términos del tiempo de trabajo necesario para fabricarlos.

=== Competencia y acumulación ===

Hubo un tiempo en el que el capitalismo parecía un sistema dinámico y progresista. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las vidas de la mayoría de hombres y mujeres han estado dominadas por el trabajo pesado y la explotación. El capitalismo industrial no cambió esto cuando hizo su aparición en los siglos XVIII y XIX.

Pero sí pareció darle algún propósito útil a esta monotonía y explotación. En lugar de desperdiciar grandes cantidades de riqueza en lujos para unos pocos aristócratas parásitos o en la construcción de tumbas lujosas para monarcas muertos o en guerras inútiles para decidir qué hijo de un emperador debería gobernar algún agujero abandonado por Dios, utilizó la riqueza para construir los medios para crear más riqueza. El ascenso del capitalismo fue un período de crecimiento de la industria, las ciudades y los medios de transporte – a una escala inimaginable en la historia humana anterior.

Por extraño que parezca hoy en día, lugares como Oldham, Halifax y Bingley fueron hogar de milagros. La humanidad nunca antes había visto tanto algodón y lana en bruto convertidos tan rápidamente en telas para vestir a millones. Esto no sucedió debido a ninguna virtud especial que poseyeran los capitalistas. Siempre fueron personas bastante nocivas, obsesionadas únicamente con conseguir riqueza en sus propias manos pagando lo menos posible por el trabajo que utilizaban.

Muchas clases dominantes anteriores habían sido como ellas en este sentido sin desarrollar industria. Pero los capitalistas eran diferentes en dos aspectos importantes.

El primero que hemos abordado – que no eran dueños de los trabajadores, sino que les pagaban por hora por su capacidad de trabajar, su fuerza de trabajo. Usaron esclavos asalariados, no esclavos. En segundo lugar, ellos mismos no consumían los bienes que producían sus trabajadores. El terrateniente feudal vivía directamente de la carne, el pan, el queso y el vino producidos por sus siervos. Pero el capitalista vivía vendiendo a otras personas los bienes producidos por los trabajadores.

Esto dio al capitalista individual menos libertad para comportarse como quisiera que la que tenía el propietario de esclavos o el señor feudal. Para vender bienes, el capitalista tenía que producirlos lo más barato posible.

El capitalista era dueño de la fábrica y era todopoderoso dentro de ella. Pero no pudo usar su poder como deseaba. Tuvo que doblegarse ante las exigencias de la competencia con otras fábricas.

Volvamos a nuestro capitalista favorito. Señor Browning Browne. Supongamos que una cierta cantidad de tela de algodón producida en su fábrica tomó diez horas de tiempo de los trabajadores para producirse, pero que alguna otra fábrica podría producir la misma cantidad en cinco horas de tiempo de los trabajadores. Sir Browning no podría cobrar por ello el precio equivalente a diez horas de trabajo. Nadie en su sano juicio pagaría este precio cuando había telas más baratas al final de la calle.

Cualquier capitalista que quisiera sobrevivir en los negocios tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran lo más rápido posible. Pero eso no fue todo. También tenía que asegurarse de que sus trabajadores trabajaran con la maquinaria más moderna, de modo que su trabajo produjera tantos bienes en una hora como el trabajo de quienes trabajaban para otros capitalistas. El capitalista que quería permanecer en el negocio tenía que asegurarse de poseer cantidades cada vez mayores de medios de producción – o, como dijo Marx, ¡acumular capital!

La competencia entre capitalistas produjo un poder, el sistema de mercado, que tenía a todos y cada uno de ellos en sus garras. Les obligó a acelerar el proceso de trabajo todo el tiempo e invertir todo lo que podían en maquinaria nueva. Y sólo podían permitirse la nueva maquinaria (y, por supuesto, tener sus propios lujos además) si mantenían los salarios de los trabajadores lo más bajos posible.

Marx escribe en su obra principal, [[El Capital]] , que el capitalista es como un avaro, obsesionado con conseguir más y más riqueza. Pero:<blockquote>Lo que en el avaro es mera idiosincracia es, en el capitalista, el efecto de un mecanismo social en el que él no es más que una de las ruedas ... El desarrollo de la producción capitalista hace que sea constantemente necesario seguir aumentando la cantidad de capital desplegado en un determinado lugar. La empresa industrial y la competencia hacen que cada capitalista individual sienta las leyes inmanentes de la producción capitalista como leyes coercitivas externas. Le obliga a seguir ampliando constantemente su capital para preservarlo. Pero no puede ampliarlo, excepto mediante la acumulación progresiva. ¡Acumula, acumula! ¡Ese es Moisés y los profetas!</blockquote>La producción no tiene lugar para satisfacer las necesidades humanas – ni siquiera las necesidades humanas de la clase capitalista – sino para permitir que un capitalista sobreviva en competencia con otro capitalista. Los trabajadores empleados por cada capitalista encuentran sus vidas dominadas por el impulso de sus empleadores de acumular más rápido que sus rivales. Como lo expresó Marx en El Manifiesto Comunista:<blockquote>En la sociedad burguesa el trabajo vivo no es más que un medio para acumular trabajo muerto ... El capital es independiente y tiene individualidad, mientras que la persona viva es dependiente y no tiene individualidad.</blockquote>El impulso compulsivo de los capitalistas por acumular en competencia entre sí explica el gran avance de la industria en los primeros años del sistema. Pero también resultó algo más – repetidas crisis económicas. La crisis no es nueva. Es tan antiguo como el propio sistema.

== La crisis económica ==
<blockquote>''La acumulación de riqueza por un lado, de pobreza por el otro.''</blockquote>That was how Marx summed up the trend of capitalism. Every capitalist fears competition from every other, so he works his employees as hard as possible, paying wages as low as he can get away with.

El resultado es una desproporción entre el crecimiento masivo de los medios de producción, por un lado, y el crecimiento limitado de los salarios y el número de trabajadores empleados, por el otro. Ésta, insistió Marx, era la causa básica de la crisis económica.

La manera más fácil de ver esto es preguntar: ¿quién compra la cantidad de bienes en gran aumento? Los bajos salarios de los trabajadores significan que no pueden permitirse los bienes producidos con su propio trabajo. Y los capitalistas no pueden aumentar los salarios, porque eso sería destruir las ganancias, la fuerza motriz del sistema.

Pero si las empresas no pueden vender los bienes que producen, tienen que cerrar fábricas y despedir trabajadores.

Entonces la cantidad total de salarios cae aún más y aún más empresas no pueden vender sus productos. Se produce una "crisis de sobreproducción", y en toda la economía se acumulan bienes que la gente no puede permitirse comprar.

Ésta ha sido una característica recurrente de la sociedad capitalista durante los últimos 160 años.

Pero cualquier apologista ingenioso del sistema pronto señalará que debería haber una salida fácil a la crisis. Todo lo que se necesita es que los capitalistas inviertan sus ganancias en nuevas fábricas y máquinas. Eso proporcionará empleos a los trabajadores, quienes a su vez podrán comprar los bienes no vendidos.

Esto significa que mientras haya nuevas inversiones todos los bienes producidos podrán venderse y el sistema podrá proporcionar pleno empleo.

Marx no era tonto y lo reconoció. De hecho, como hemos visto, se dio cuenta de que la presión competitiva sobre los capitalistas para que invirtieran era fundamental para el sistema. Pero, preguntó, ¿significa esto que los capitalistas invertirán todas sus ganancias, todo el tiempo?

El capitalista sólo invertirá si cree que tiene garantizado un beneficio "razonable".

Si no cree que pueda obtener tales ganancias, no arriesgará su dinero en inversiones. Lo pondrá en el banco y lo dejará allí.

Que el capitalista invierta o no depende de cómo evalúe la situación económica. Cuando parece correcto, todos los capitalistas se apresuran a invertir al mismo tiempo, cayendo unos sobre otros en busca de sitios de construcción, comprando máquinas, recorriendo la tierra en busca de materias primas, pagando más de la cuenta por mano de obra calificada.

A esto se le suele llamar "boom".

Pero la frenética competencia por la tierra, las materias primas y la mano de obra calificada hace subir los precios de estas cosas. Y de repente se llega a un punto en el que algunas empresas descubren que sus costos han aumentado tanto que todas sus ganancias han desaparecido.

El auge de la inversión da paso de repente a una "caída" de la inversión. Nadie quiere nuevas fábricas – los trabajadores de la construcción son despedidos. Nadie quiere máquinas nuevas – la industria de las máquinas herramienta entra en crisis. Nadie quiere todo el hierro y el acero que se produce – la industria siderúrgica de repente trabaja "por debajo de su capacidad" y se vuelve "no rentable". Los cierres y paralizaciones se extendieron de industria en industria, destruyendo empleos – y con ellos la capacidad de los trabajadores de comprar productos de otras industrias.

La historia del capitalismo es una historia de esos saltos periódicos hacia la crisis, hacia la locura de los trabajadores desempleados que pasan hambre frente a las fábricas vacías, mientras las existencias de bienes "no deseados" se pudren.

El capitalismo crea estas crisis de sobreproducción periódicamente porque no hay planificación, por lo que no hay forma de detener de golpe la estampida de capital que entra y sale de la inversión.

La gente solía pensar que el Estado podía detener esto. Al intervenir en la economía, aumentando la inversión estatal cuando la inversión privada era baja y luego reduciéndola cuando la inversión privada la alcanzaba, el Estado mantendría la producción en equilibrio. Pero hoy en día la inversión estatal también forma parte de la locura.

Mire a British Steel. Hace algunos años, cuando la empresa todavía estaba nacionalizada, a los trabajadores del acero se les dijo que sus puestos de trabajo estaban siendo eliminados para dar paso a enormes hornos automáticos modernos diseñados para producir más acero a menor precio. Ahora se les dice que aún más trabajadores deben perder sus empleos – porque Gran Bretaña no fue el único país que se embarcó en estos planes de inversión masiva.

Francia, Alemania, Estados Unidos, Brasil, Europa del Este e incluso Corea del Sur hicieron lo mismo.

Ahora hay un excedente mundial de acero – una crisis de sobreproducción. Se está recortando la inversión estatal.

Los trabajadores del acero, por supuesto, sufren en ambos sentidos. Éste es el precio que la humanidad todavía está pagando por un sistema económico en el que la producción de riqueza masiva está controlada por un pequeño grupo privilegiado interesado sólo en las ganancias. No importa si estos pequeños grupos privilegiados poseen la industria directamente o la controlan indirectamente a través de su control del Estado (como ocurre con British Steel). Si bien utilizan este control para competir entre sí por la mayor parte de las ganancias, ya sea a nivel nacional o internacional, son los trabajadores los que sufren.

La locura final del sistema es que la "crisis de sobreproducción" no es sobreproducción en absoluto. Todo ese "excedente" de acero, por ejemplo, podría ayudar a resolver el hambre en el mundo. Los campesinos de todo el mundo tienen que arar la tierra con arados de madera – los arados de acero aumentarían la producción de alimentos.

Pero los campesinos no tienen dinero de todos modos, por lo que el sistema capitalista no está interesado – no se pueden obtener ganancias.

=== Por qué las crisis tienden a empeorar ===

Las crisis no ocurren simplemente con una regularidad monótona. Marx también predijo que empeorarían con el paso del tiempo.

Incluso si la inversión se realizara a un ritmo constante, sin sobresaltos, no podría detener la tendencia general hacia la crisis. Esto se debe a que la competencia entre capitalistas (y naciones capitalistas) los obliga a invertir en equipos que ahorran mano de obra.

Hoy en día en Gran Bretaña casi todas las nuevas inversiones están diseñadas para reducir el número de trabajadores empleados.

Por eso hoy en día hay menos trabajadores en la industria británica que hace diez años, a pesar de que la producción ha aumentado durante ese tiempo.

Sólo "racionalizando la producción", "incrementando la productividad" y recortando la fuerza laboral puede un capitalista obtener una porción mayor del pastel que otro. Pero el resultado para el sistema en su conjunto es devastador. Porque significa que el número de trabajadores no aumenta a la misma velocidad que la inversión.

Sin embargo, es el trabajo de los trabajadores la fuente de las ganancias, el combustible que mantiene el sistema en funcionamiento. Si haces inversiones cada vez mayores, sin el correspondiente aumento en la fuente de ganancias, te diriges a una avería – con tanta seguridad como si esperaras conducir un Jaguar con la cantidad de gasolina necesaria para mantener en marcha un Mini.

Por eso Marx argumentó hace 100 años que el éxito mismo del capitalismo al acumular enormes inversiones en nuevos equipos condujo a una "[[Tendencia decreciente de la tasa de ganancia|tendencia decreciente de la tasa de ganancia]]", lo que significa crisis cada vez peores.

Su argumento puede aplicarse de manera muy sencilla al capitalismo actual. En lugar de la vieja imagen de que los "malos tiempos" se convierten en "buenos tiempos", de las recesiones que se convierten en auges, parece que estamos en una crisis sin fin. Cualquier período de recuperación, cualquier caída del desempleo, es limitado y de corta duración.

Los defensores del sistema dicen que esto se debe a que la inversión no es lo suficientemente alta. Sin nuevas inversiones no hay nuevos empleos, sin nuevos empleos no hay dinero para comprar nuevos bienes. Hasta ahora podemos estar de acuerdo con ellos – pero no estamos de acuerdo con su explicación de por qué sucede esto.

Culpan a los salarios. Los salarios son demasiado altos, dicen, lo que reduce drásticamente las ganancias. Los capitalistas tienen miedo de invertir porque no obtendrán una "recompensa suficiente".

Pero la crisis ha continuado durante largos años en los que las políticas salariales gubernamentales han reducido el nivel de vida de los trabajadores y han elevado las ganancias. En los años 1975-78 se produjo el mayor recorte en el nivel de vida de los trabajadores de este siglo, mientras que los ricos se hicieron más ricos – el 10 por ciento superior aumentó su porción del pastel nacional del 57,8 por ciento en 1974 al 60 por ciento en 1976.

Todavía no hay suficiente inversión para poner fin a la crisis – y eso se aplica no sólo a Gran Bretaña sino a otros países donde se han recortado los salarios, a Francia, a Japón y a Alemania.

Haríamos mejor en escuchar lo que dijo Karl Marx hace 100 años que escuchar a quienes se disculpan por el capitalismo actual.

Marx predijo que a medida que el capitalismo envejeciera, sus crisis empeorarían porque la fuente de ganancias, el trabajo, no aumenta tan rápidamente como la inversión necesaria para poner a trabajar a los trabajadores. Marx escribió cuando el valor de la planta y la maquinaria necesarias para emplear a cada trabajador era bastante bajo. Se ha disparado desde entonces, hasta hoy puede ser de £20.000 o incluso £30.000. La competencia entre empresas capitalistas las ha obligado a utilizar maquinaria cada vez más grande y cara. Se ha llegado al punto en que, en la mayoría de las industrias, se da por sentado que nueva maquinaria significa menos trabajadores.

La agencia económica internacional OCDE ha pronosticado que el empleo en las principales economías del mundo caerá, incluso si por algún milagro la inversión se dispara.

Lo cual no será así. Porque los capitalistas se preocupan por sus ganancias, y si su inversión se cuadruplica pero sus ganancias sólo se duplican, se enojan mucho. Sin embargo, esto es lo que debe suceder si la industria crece más rápidamente que la fuente de ganancias, la mano de obra.

Como dijo Marx, la tasa de ganancia tenderá a caer. Predijo que eventualmente se llegaría a un punto en el que cualquier nueva inversión parecería una empresa peligrosa. La escala de gasto necesaria para nuevas plantas y maquinaria sería colosal, pero la tasa de ganancia sería más baja que nunca. Cuando se llegaba a este punto, cada capitalista (o Estado capitalista) fantaseaba con nuevos y enormes programas de inversión – pero tenía miedo de ejecutarlos por temor a quebrar.

La economía mundial actual es muy parecida a eso. Rover planea nuevas líneas de producción – pero teme perder dinero. British Steel sueña con las grandes plantas que planeó – pero tiene que mantenerlas congeladas porque no puede vender su producción actual. Los constructores navales japoneses han dejado de invertir en nuevos astilleros – y algunos de los antiguos están siendo cerrados.

El éxito mismo del capitalismo en la construcción de una maquinaria cada vez más vasta y productiva ha llevado al sistema a un punto de crisis aparentemente permanente.

En las sociedades esclavistas del mundo antiguo y en las sociedades feudales de la Edad Media se llegó a un punto en el que o una revolución transformaría la sociedad o ésta entraría en una crisis permanente que la haría retroceder. En el caso de Roma, la falta de una revolución condujo precisamente a la destrucción de la civilización romana y a la Edad Media. En el caso de algunas sociedades feudales – Gran Bretaña y, más tarde, Francia – la revolución destruyó el antiguo orden y permitió que se produjera un nuevo avance social, bajo el capitalismo.

Ahora el propio capitalismo se enfrenta a la elección entre una crisis permanente, que eventualmente hundirá a la humanidad nuevamente en la barbarie a través de la pobreza y la guerra, o una revolución socialista.

== La clase obrera ==
Marx comenzó el Manifiesto Comunista con la afirmación: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de la lucha de clases". La cuestión de cómo la clase dominante iba a obligar a la clase oprimida a seguir produciendo riqueza para ella era crucial. Debido a esto, en todas las sociedades anteriores hubo enormes luchas entre clases que a menudo culminaron en guerras civiles – los levantamientos de esclavos en la antigua Roma, los levantamientos campesinos en la Europa medieval, las grandes guerras civiles y revoluciones de los siglos XVII y XVIII.

En todas estas grandes luchas, la masa de las fuerzas insurgentes pertenecía al sector más oprimido de la sociedad. Pero, como Marx se apresuró a agregar, al final todos sus esfuerzos sirvieron sólo para reemplazar una minoría gobernante privilegiada por otra. Así, por ejemplo, en la antigua China hubo varias revueltas campesinas exitosas – pero simplemente reemplazaron a un emperador por otro. De manera similar, quienes hicieron el mayor esfuerzo en la [[Revolución francesa de 1789|Revolución Francesa]] fueron los 'bras nus' – las clases más pobres de París, pero al final la sociedad no estaba gobernada por ellos sino por banqueros e industriales en lugar del rey y los cortesanos.

Hubo dos razones principales para que las clases bajas no lograran mantener el control de las revoluciones en las que lucharon.

En primer lugar, el nivel general de riqueza de la sociedad era bastante bajo. Fue sólo porque la gran masa de personas se mantuvo en una pobreza abismal que una pequeña minoría tuvo tiempo y ocio para desarrollar las artes y las ciencias para mantener la civilización. En otras palabras, la división de clases era necesaria para que la sociedad progresara.

En segundo lugar, la vida de las clases oprimidas no las preparó para dirigir la sociedad. En general eran analfabetos, tenían poca idea de cómo eran las cosas fuera de su localidad inmediata y, sobre todo, su vida cotidiana los separaba unos de otros. Cada campesino se preocupaba por cultivar su propia parcela de tierra. Cada artesano de la ciudad tenía su propia pequeña empresa y, hasta cierto punto, competía con otros artesanos, no estaba unido a ellos.

Las revueltas campesinas comenzarían con un gran número de personas levantándose para dividir la tierra de los señores feudales locales, pero una vez que el señor fuera derrotado, comenzarían a pelear entre ellos sobre cómo dividirían la tierra. Como dijo Marx, los campesinos eran como "patatas en un saco"; algún poder externo podía obligarlos a unirse, pero no eran capaces de vincularse permanentemente para representar sus propios intereses.

Los trabajadores que crean riqueza bajo el capitalismo moderno difieren de todas las clases bajas anteriores. En primer lugar, la división de clases ya no es necesaria para el progreso humano. Se crea tanta riqueza que la propia sociedad capitalista destruye periódicamente enormes cantidades mediante guerras o crisis económicas. Podría dividirse en partes iguales y la sociedad aún podría tener un florecimiento de las ciencias, las artes, etc.

En segundo lugar, la vida bajo el capitalismo prepara a los trabajadores de muchas maneras para tomar el control de la sociedad. Por ejemplo, el capitalismo necesita trabajadores calificados y educados. Además, el capitalismo obliga a miles de personas a trabajar en enormes lugares de trabajo en grandes conurbaciones donde están en estrecho contacto unos con otros y donde pueden ser una fuerza poderosa para cambiar la sociedad.

El capitalismo hace que los trabajadores cooperen en la producción dentro de la fábrica, y esas habilidades cooperativas pueden fácilmente volverse contra el sistema, como cuando los trabajadores se organizan en sindicatos. Debido a que están agrupados en enormes concentraciones, es mucho más fácil para los trabajadores controlar democráticamente esos organismos que para las clases previamente oprimidas.

Además, el capitalismo tiende cada vez más a convertir a grupos de personas que se consideraban "superiores" a los trabajadores comunes (como oficinistas o técnicos) en trabajadores asalariados que se ven obligados a organizar sindicatos, etc., como lo hacen otros trabajadores.

Por último, el desarrollo de las comunicaciones – ferrocarriles, carreteras, transporte aéreo, sistemas postales, teléfonos, radio y televisión – permite a los trabajadores comunicarse fuera de su propia localidad o industria. Pueden organizarse como clase a escala nacional e internacional – algo que va más allá de los sueños más descabellados de las clases oprimidas anteriores.

Todos estos hechos significan que la clase trabajadora no sólo puede ser una fuerza que se rebela contra la sociedad existente, sino que también puede organizarse (eligiendo y controlando a sus propios representantes, para cambiar la sociedad en su propio interés, y no simplemente para establecer una sociedad más regida por otro emperador o grupo de banqueros) Como dijo Karl Marx:<blockquote>Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías en interés de las minorías. El movimiento proletario es el movimiento independiente y consciente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría..</blockquote>

== ¿Cómo se puede cambiar la sociedad ==
En Gran Bretaña, la abrumadora mayoría de socialistas y sindicalistas en general han sostenido que la sociedad puede transformarse sin una revolución violenta. Todo lo que se necesita, dicen, es que los socialistas ganen suficiente apoyo popular para hacerse con el control de las instituciones políticas "tradicionales" – el parlamento y los consejos locales. Entonces los socialistas estarán en condiciones de cambiar la sociedad haciendo que el Estado existente – la administración pública, el poder judicial, la policía, las fuerzas armadas – haga cumplir leyes para restringir el poder de la clase empleadora.

Esta visión suele denominarse "reformismo", aunque ocasionalmente se oirá referirse a ella como "revisionismo" (porque implica revisar completamente las ideas de Marx), "socialdemocracia" (aunque hasta 1914 eso significaba socialismo revolucionario) o fabianismo (después de la Sociedad Fabiana que durante mucho tiempo ha propagado la visión reformista en Gran Bretaña). Es una opinión aceptada tanto por la izquierda como por la derecha del Partido Laborista.

El reformismo parece, a primera vista, muy plausible. Encaja con lo que nos dicen en la escuela, en los periódicos y en la televisión – que "el parlamento dirige el país" y que "el parlamento se elige según los deseos democráticos del pueblo". Sin embargo, a pesar de eso, todos los intentos de introducir el socialismo a través del parlamento han terminado en un fracaso. Así, hubo tres gobiernos laboristas de mayoría en Gran Bretaña entre 1945 y 1979 – con mayorías masivas en 1945 y 1966 – pero no estamos más cerca del socialismo que en 1945.

La experiencia en el extranjero es la misma. En Chile, en 1970, el socialista Salvador Allende fue elegido presidente. La gente afirmaba que se trataba de una "nueva forma" de avanzar hacia el socialismo. Tres años más tarde, los generales a quienes se había pedido que se unieran al gobierno derrocaron a Allende y el movimiento obrero chileno fue destruido.

Hay tres razones interconectadas por las que el reformismo siempre debe fracasar.

En primer lugar, mientras las mayorías socialistas en los parlamentos están introduciendo "gradualmente" medidas socialistas, el poder económico real sigue estando en manos de la vieja clase dominante. Pueden utilizar este poder económico para cerrar sectores enteros de la industria, crear desempleo, hacer subir los precios mediante la especulación y el acaparamiento, enviar dinero al extranjero creando así una crisis de "balanza de pagos" y lanzar campañas de prensa culpando de todo esto a el gobierno socialista.

Así, el gobierno laborista de Harold Wilson se vio obligado en 1964 y nuevamente en 1966 a abandonar medidas que habrían beneficiado a los trabajadores – or el movimiento masivo de dinero al extranjero por parte de individuos y empresas ricas. El propio Wilson describe en sus memorias cómo:<blockquote>Habíamos llegado a una situación en la que especuladores internacionales le decían a un gobierno recién elegido que la política por la que habíamos luchado en las elecciones no podía implementarse... Al primer ministro de la reina se le pedía que bajara el telón de la democracia parlamentaria aceptar la doctrina de que unas elecciones en Gran Bretaña eran una farsa, que el pueblo británico no podía elegir entre políticas.</blockquote>Sólo hay que añadir que, a pesar de la supuesta indignación de Wilson, durante los seis años siguientes siguió efectivamente el tipo de políticas exigidas por los especuladores.

La misma creación deliberada de crisis de balanza de pagos obligó al gobierno laborista elegido en 1974 a introducir tres series consecutivas de recortes en el gasto público en hospitales, escuelas y servicios sociales.

El gobierno de Allende en Chile enfrentó trastornos aún mayores a manos de las grandes empresas. En dos ocasiones, sectores enteros de la industria fueron cerrados por "huelgas patronales", mientras la especulación aumentaba los precios a un nivel enorme y el acaparamiento de bienes por parte de los empresarios provocaba colas para cubrir las necesidades de la vida.

La segunda razón por la que el capitalismo no puede reformarse es que la máquina estatal existente no es "neutral", sino que está diseñada, de arriba a abajo, para preservar la sociedad capitalista.

El Estado controla casi todos los medios de ejercicio de la fuerza física, los medios de violencia. Si las organizaciones del Estado fueran neutrales e hicieran todo lo que les dijera cualquier gobierno en particular, ya fuera capitalista o socialista, entonces el Estado podría usarse para detener el sabotaje de la economía por parte de las grandes empresas. Pero si se observa la forma en que opera la máquina estatal y quién da realmente las órdenes, se puede ver que no es neutral.

La máquina estatal no es simplemente el gobierno. Es una vasta organización con muchas ramas diferentes – la policía, el ejército, el poder judicial, la administración pública, la gente que dirige las industrias nacionalizadas, etc. Muchas de las personas que trabajan en estas diferentes ramas del estado provienen de la clase trabajadora – viven y reciben un salario como trabajadores.

Pero no son estas personas las que toman las decisiones. Los soldados rasos no deciden dónde se van a librar las guerras o si se van a romper las huelgas; el empleado del mostrador de la oficina de la seguridad social no decide cuánto se pagará el subsidio. Toda la máquina estatal se basa en el principio de que las personas en un peldaño de la escalera obedecen a las del peldaño superior.

Este es esencialmente el caso de las secciones de la máquina estatal que ejercen la fuerza física – ejército, marina, fuerza aérea, policía. Lo primero que se les enseña a los soldados cuando se alistan – mucho antes de que se les permita tocar armas – es a obedecer órdenes, independientemente de sus opiniones personales sobre esas órdenes.

Por eso les enseñan a hacer ejercicios absurdos. Si siguen órdenes lunáticas en la plaza de armas sin pensar en ello, se calcula que dispararán cuando se les ordene sin pensar en ello tampoco.

El crimen más atroz en cualquier ejército es la negativa a obedecer órdenes – el motín. El delito se considera tan grave que el motín en tiempo de guerra todavía se castiga con la ejecución en Gran Bretaña. ¿Quién da las órdenes?

=== El estado obrero ===
=== La extinción del Estado ===
=== Anotaciones de ProleWiki ===

== ¿Cómo se vuelven revolucionarios los trabajadores? ==
=== Anotaciones de ProleWiki ===

== El partido socialista revolucionario ==
=== ¿Qué tipo de partido? ===

== Imperialismo y liberación nacional ==

== Marxismo y feminismo ==

== El socialismo y la guerra ==